Academic literature on the topic 'Convertis chrétiens'

Aux nombreuses recherches qui ont récemment renouvelé en profondeur l'historiographie des relations entre juifs et chrétiens dans l'Europe du Moyen Age, la présente étude voudrait apporter sa contribution en examinant la manière dont les juifs appréhendaient ceux de leurs coreligionnaires qui, abjurant leur foi d'origine, entraient dans la société chrétienne. Statut du nouveau chrétien, nature des relations entretenues avec lui, conditions de son éventuel retour dans le giron du judaïsme : telles sont les questions auxquelles cette étude ambitionne de répondre.

RésuméCet article décrit les façons dont les chrétiens qui vivaient dans la péninsule Ibérique au Moyen Âge définissaient et affirmaient leur identité à l’égard de la communauté juive. Certaines de ces manifestations étaient violentes, certaines déployant même l’idéal d’une société purifiée de tous les juifs. En 1391, cette représentation utopique aboutit à des conversions et des massacres si massifs qu’ils menacèrent d’éliminer toute présence juive en Castille et en Aragon. Comment une communauté qui a presque réussi à détruire l’altérité dans une période de forte attente messianique parvient-elle alors à reconstruire sa capacité à marquer et maintenir les différences dans un monde qui demeure imparfait? La suite de l’article montre que la société chrétienne affronte ce problème en faisant de nouveaux usages de l’idée de « judéïté » après l’époque des conversions de masse. Une nouvelle catégorie religieuse, les convertis (conversos, marranes, nouveaux chétiens), émerge alors, contre laquelle l’identité et les privilèges des chrétiens peuvent à nouveau être définis et affirmés.

Le Saint-Office de Malte et les irréductibles de l’apostasie (XVIe-XVIIe siècles) – Aux XVIe et XVIIe siècles, Malte est une frontière de la chrétienté. L’inquisition est en charge de la réconciliation des chrétiens qui ont été capturés, réduits en esclavage et pour certains convertis de force à l’islam ou séduits par une religion autre et ennemie. Les inquisiteurs s’accordent à penser que l’apostasie résultant de la peur ou de la contrainte doit être considérée avec une certaine indulgence. Mais la relation avec les renégats est fondée sur le précepte de saint Augustin, selon lequel il aurait mieux valu « mourir de faim que de se nourrir d’idolâtrie » – c’est-à-dire que la mort pour un chrétien devrait toujours être préférable à l’apostasie. La grande majorité des cas est résolue. La réconciliation témoigne de la victoire du catholicisme sur l’islam. Mais le Saint-Office est confronté à des cas extrêmes de refus du catholicisme. L’article établit le cadre religieux et juridique, expose les méthodes et analyse les professions de foi des accusés, destinées à arracher le pardon du tribunal. Le sort fait aux irréductibles témoigne de la sévérité toujours plus grande des sentences prononcées par le tribunal inquisitorial entre la fin du xvie et le milieu du XVIIe siècle. Les renégats irréconciliables risquent le bûcher et plus tard les galères à vie. Dans tous les cas, la procédure fait une démonstration publique de l’infamie des renégats, témoigne de la puissance de l’Église catholique et rappelle le refus absolu du franchissement de la frontière avec l’islam.

Aux xviie et xviiie siècles, les principes juridiques encadrant les relations entre les Algonquiens de la vallée du Saint-Laurent et les Français sont généralement bien compris par chacune des parties en présence. Initialement fondés sur les concepts d’amitié, d’alliance ou de fraternité, ces principes postulent l’existence de nations indépendantes possédant leurs propres structures décisionnelles et leurs coutumes, ainsi que de chefs locaux ou régionaux qui jouissent en pratique d’une grande autorité. De 1628 à 1663, le statut de sujet du roi de France est d’ailleurs accordé uniquement aux nouveaux convertis, puis, de 1664 à 1674, à leurs descendants. Par la suite, la situation est ambiguë. Toutefois, les communautés de chrétiens vivant près des villes françaises conservent une grande autonomie à laquelle elles acceptent rarement de renoncer. Elles sont parfois qualifiées d’enfants du roi, parce qu’elles soutiennent inconditionnellement les Français sur le plan militaire. Dans la deuxième moitié du xviie siècle, des nations non converties reconnaissent également le statut de père au roi de France, mais cette dépendance socio-économique et militaire ne remet pas en question leur indépendance, ce que les Français comprennent fort bien.

AbstractCet article met en lumière la réception du Talmud parmi les érudits parisiens chrétiens entre 1140, avec la rédaction du Adversus judaeorum de Pierre le Vénérable, et 1248, la condamnation officielle par Eudes de Châteauroux. Avec la création des universités au XIIe siècle, la curiosité intellectuelle et la soif de savoir dirigent les théologiens chrétiens vers des textes non plus uniquement bibliques, mais aussi rabbiniques. Simultanément, la présence de l’Église et son orthodoxie doctrinale se renforcent, avec un désir encore plus fort d’encadrer ses fidèles. Le XIIIe siècle est l’époque d’une série de condamnations de thèses chrétiennes par l’Église pour prévenir la propagation d’erreurs dogmatiques. Avec Pierre le Vénérable, nous voyons pour la première fois un théologien chrétien s’attarder sur les textes talmudiques. Ce n’est véritablement qu’un siècle plus tard que le Talmud se fait connaître par les savants chrétiens, après que Nicolas Donin, juif converti au christianisme, informe Grégoire IX des erreurs blasphématoires à l’encontre de Dieu et du christianisme contenues dans ce livre. Une fois examiné, le Talmud est condamné 1240, puis solennellement en 1248 par l’autorité parisienne, soutenue par des enregistrements méticuleux, intitulés Extractiones de Talmut.

SummaryIn view of the fact that some North-American evangelical theologians have converted to supposedly more traditional Christian churches, Stewart calls on evangelical Christians to rediscover their historical roots and to overcome the historical oblivion. He proclaims: ‘Evangelical Protestantism is not the problem; evangelical Protestantism that has severed its roots in early Christianity is a problem.’RésuméConstatant que bien des théologiens évangéliques nordaméricains se tournent vers des Églises chrétiennes soidisant plus traditionnelles, à cause de leurs doutes sur l’identité évangélique, Stewart appelle les chrétiens évangéliques à redécouvrir leurs racines. Il soutient la thèse selon laquelle « le protestantisme évangélique n’est pas le problème ; le vrai problème réside dans le fait que le protestantisme évangélique a rompu avec le christianisme primitif ».ZusammenfassungAngesichts von Konversionen nordamerikanischer Evangelikaler zu vermeintlich traditionsreicheren christlichen Kirchen sowie von Zweifeln an der evangelikalen Identität zeigt Stewart hier facettenreich das Verhältnis des Evangelikalismus zur, vor allem frühchristlichen, Geschichte auf. Er fordert die Evangelikalen dazu auf, die eigene Geschichtsvergessenheit zu überwinden.

On s'intéressera dans les pages qui suivent à la conversion de ceux que l'on a appelés, dans la péninsule Ibérique des 16e et 17e siècles, des conversas, c'est-à-dire non pas une population de tradition musulmane, mais une population de tradition juive, l'une et l'autre relevant de l'ensemble plus général de ceux auxquels on a donné le nom de nouveaux-chrétiens — seuls les juifs accédant cependant à la reconnaissance nominale de leur conversion, à la différence des moriscos. Reconnaissance nominale ou reconnaissance réelle ? La dénomination du converti comme converti ne définit-elle pas, en même temps que l'effectivité d'un passage, les limites de celui-ci ? Le converso serait ainsi, dans son nom même, le témoin de deux mouvements imbriqués : celui par lequel la tradition juive est différenciée de la tradition musulmane, celui par lequel les dépositaires de cette tradition restent par essence soupçonnés de réserve dans leur conversion.

This article explores Muslim attitudes towards asceticism in the second/eighth and third/ninth centuries by examining the famous Prophetic hadith: “Every community has its monasticism, and the monasticism of my community is ǧihād.” The hadith serves as a lens for assessing several broader phenomena, including early Muslim views of Christian monasticism, the rejection of celibacy in Islamic culture, and the promotion of a new code of sexual ethics in the post-conquest Middle East—what this article terms the “second sexual revolution of Late Antiquity.” It concludes by presenting several accounts of Christian monks who converted to Islam and joined the ǧihād, as well as Muslim soldiers who converted to Christianity and became monks. Cet article analyse les attitudes des musulmans vis-à-vis de l’ascétisme aux deuxième/huitième et troisième/neuvième siècles en examinant le fameux hadith du Prophète : « Chaque communauté a sa forme de monachisme et le monachisme de ma communauté est le ǧihād ». Le hadith sert comme fenêtre pour évaluer plusieurs phénomènes plus larges, dont les points de vue des premiers musulmans sur le monachisme chrétien, le rejet du célibat dans la culture islamique et la promotion d’un nouveau code d’éthique sexuelle dans le Moyen Orient après la conquête – ce que cet article désigne par l’expression « seconde révolution sexuelle de l’Antiquité tardive ». Il conclut en présentant plusieurs récits de moines chrétiens qui se convertirent à l’islam et pratiquèrent le ǧihād, ainsi que des soldats musulmans qui se convertirent au christianisme et devinrent moines. This article is in English.

A travers des procès judiciaires impliquant des juifs, plaidant entre eux ou contre des chrétiens, l'objectif est d'analyser les liens que les uns et les autres établissaient avec les recours juridiques disponibles. L'intérêt principal porte sur les rapports de pouvoir, c'est pour ce motif que la recherche met surtout l'accent sur le polycentrisme politique et la superposition d'ordres juridiques et d'agents habilités à administrer la justice. À partir de ces prémisses, on essaye de présenter un point de vue différent sur les relations que les juifs, les chrétiens et les convertis ont établies dans l'espace juridictionnel de la Chancilleria de Valladolid, pendant les XVe - XVle siècles. D'abord, on rend compte du cadre juridique et politique à l'intérieur duquel se déroulent les procès judiciaires étudiés ; dans cette sphère, comme conséquence de l'inhérence entre religion et production normative, caractéristique de la période, on peut constater une forte présence de l’antijudaïsme chrétien. Ensuite, le travail se centre sur la pratique de l'administration de la justice, c'est-à-dire, quand et comment ces dispositions étaient appliquées, quel était leur marge de flexibilité, s'il y en avait une, et, autant que faire se peut, on tente d'expliquer les raisons de cette dynamique. De la même manière, sont étudiés les procès judiciaires qu'étaient en cours quand l'expulsion de la communauté juive fût décrétée. Finalement, on analyse les querelles apparus plus tard, quand ceux juifs exilés, décidèrent de revenir baptisés
Through the study of judicial records that involved Jews, among themselves or against Christians, we aim to analyze the nexus that all established with the available legal resources. Our fundamental concern is centered on the relations of power and thus when interpreting the data we shall place a very special emphasis on the political polycentrism and the consequent superposition of juridical regulations and agents with the capacity to administer justice. Based on these premises, we shall try to offer a different vision of the relations that Jews, Christians and Converts had in the jurisdiction of the Chancellery of Valladolid between approximately 1475 and 1525. Ln the first place, we shall consider the political and judicial framework in which the lawsuits under consideration took place; this environment is marked by the strong presence of Christian anti-Judaism, the result of the inherence between religion and nonnative production, an essential characteristic of the period under consideration. The analysis continues in focusing on the practice of the administration of justice, studying how, when, in what manner the norms were applied and what the margin of elasticity was, if it did indeed exist, and to the extent that it is possible, we shall offer an explanation of the reasons why this dynamic occurred. Likewise we shall examine the judicial Iawsuits that were underway when the expulsion of the Jewish community was announced and what happened to the litigants that converted, thus changing their judicial status in these new circumstances. The lawsuits that took place subsequently, that is, when many Jews that had been exiled, returned baptized, will also be analyzed

Les sources historiques nous indiquent que, dès le XVIIe siècle, le christianisme est apparu dans le Népal d'alors en développant les domaines de la littérature, de l'éducation et de la médecine. A l'ouverture des frontières en 1950, les missionnaires entrent à nouveau dans le pays après deux siècles environ d'exclusion. De là, un mouvement de conversion se déploie sur tout le territoire bien que le nombre de convertis reste très minoritaire et ne s'accroit que lentement. Cette thèse se propose d'étudier dans une perspective anthropologique le phénomène de conversion chrétienne à partir de deux localités Magar : l'une est située dans le district de Tanahun au centre du Népal et concerne les Magar dit du sud, l'autre est localisée dans le district de Rukum à l'ouest du Népal, chez les Magar dit du nord. Les deux villages permettent de rendre compte des effets contrastés de la christianisation : chez les Magar du sud en effet, elle ne s'étend pas tandis que chez les Magar du nord, l'évangélisation est beaucoup plus rapide et prend un caractère collectif. Les parcours de conversion des Magar font apparaître l'idée d'un mode de communication directe avec le divin accessible à tous. Chez les Magar du sud, les séances à l'èglise prennent la forme d'anciens cultes de possession de leurs guérisseurs traditionnels, les lãmã. Les femmes, en particulier, en marge du monde hindou, se dotent par ce biais-là d'un autre statut rituel. Ces observations comparées à celles des Magar du nord viennent renforcer l'idée que la christianisation est une création du groupe revitalisant les particularismes locaux. Sur la base de récits historiques réinterprétés, d'un nouveau corpus de croyance intégrant des éléments de leur ancien système, le christianisme apparaît comme un contre-pouvoir religieux. Cependant, sans base politique, cette religion est vue comme indésirable et une voie d'expression marginale. Bien que développé chez les Magar du nord, le mouvement chrétien s'enracine mais ne se propage qu'à une échelle très réduite dans les villages
Historical sources indicate that Christianity appeared in Ancient Nepal early in the eighteen century, developping in literature, education and medecine. When frontiers opened in 1950, missionaries entered the country again after about two centuries of exclusion. Hence, a conversion wave spreads all over the territory, although converted people represented a minority and were growing very slowly. The purpose of this thesis is to study the christian conversion phenomenom in an anthropological perspective, based on two Magar localities : one is situated in the district of Tanahun in the centre of Nepal and concerns the so called southern Magars, the other is located in the district of Rukum at the west Nepal in the so called northern Magars. Both villages allow to report the contrasted effects of the christianity : indeed, it is not spreading in the southern Magars whereas evangelization is faster and takes a collective character in the northern Magars. The magar's course of conversion shows the idea of a direct communication media with the divine accessible to everyone. In the southern Magars, cults in the church take the form of ancient cults of the traditional healers' possession, the lãmã. Especially the women, who are cut off from the hindu world, get by this way a ritual status. Compared to northern Magars, these observations stress the idea that christianity is a group creation revitalizing the local particularisms. On the basis of reinterpreted historical stories, a new corpus of beliefs integrating elements of their ancient system, christianity appears as a religious counter power. However, without any political basis, this religion is considered as undesirable and a marginal expression. Although it is well developped in the northern Magars, the christian movement is rooted in the villages but is spreading there at a very small-scale

Cette Thèse propose d’expliquer le succès du christianisme au sein de populations urbaines deChine en analysant les processus d’affiliation-conversion, non comme des ruptures radicalesmais comme des résultats d’évaluations et de choix relativement rationnels et contextualisés.Y sont examinés les évolutions institutionnelles, les dispositions culturelles, les facteursconjoncturels, ainsi le processus d’initiation religieuse conduisant certains Chinois à adhérer àdes croyances et des organisations chrétiennes, à partir d’entretiens et d’observations conduitsprincipalement dans diverses organisations chrétiennes à Shanghai. Rappelant la graduellelégitimation socio-politique d’une offre chrétienne diversifiée en Chine depuis plus d’unsiècle, Cette thèse montre d’abord que l’adhésion des acteurs à des représentations etaspirations cosmopolites ainsi que l’expérience d’une mobilité géographique etprofessionnelle rendent possible les affiliations. Celles-ci résultent ensuite de l’identificationdans une organisation religieuse de ressources orientées vers le développement personnel etfamilial dans une structure innovante et moralement conservatrice. La conversion repose enfinsur l’expérience vécue par les acteurs au cours de l’initiation religieuse, dotant l’organisationet ses croyances d’une nouvelle légitimité, divine de leur point de vue, et par laquelle ilsachèvent une subjectivation communautaire. L’homogénéité constatée des processusd’affiliation-conversion ne doit cependant pas masquer la diversité des identités et stratégiesadoptées par les organisations et les acteurs pour accroitre leurs marges de manoeuvres et leurreconnaissance sociale
This dissertation offers to explain the growth and success of Christianity among urbanpopulations in China, by analyzing affiliations and conversions as the results of relativelyrational and contextualized choices. Institutional evolutions, cultural dispositions, situationalcontingencies and the process of religious initiation leading to the endorsement of Christianbeliefs and organizations are examined mostly from interviews and observations conducted indiverse Christian organizations in Shanghai. Reminding of the gradual socio-politicallegitimation of Christianity since more than a century, this dissertation firstly shows thataffiliations are made possible because of individual’s adhesion to cosmopolitanrepresentations and aspirations, as well as their experience of geographical and socialmobility. Affiliations are then resulting from the identification of resources for personal andfamily development within an innovating as well as morally conservative religiousorganization. Conversion finally results from the individual experiment of a religiousinitiation, through which both the organization and its beliefs gain a new kind of legitimacy,appearing as divine in the eyes of the convert, and through which converts are achieving acommunity-centered subjectivation. Despite strong homogeneity, affiliation-conversionprocesses lead to great diversity of identities and strategies put up by organizations andindividuals struggling to increase their range of motion and social recognition

Au Bhoutan, au Népal et au Québec, les religions minoritaires font l’objet de nombreux soupçons dans la population, par lesquels des acteurs de la scène publique et politique justifient leur encadrement, voire leur exclusion de l’espace national. Ces soupçons ne vont que s’amplifiant si la religion en question est étroitement associée à un groupe ethnique minoritaire. Ces craintes autour de la perception d’une élision ethnicité-religion perturbatrice de l’ordre social majoritaire reposent davantage sur des mythes nationaux construits autour de, et en réaction à certaines religions que sur une véritable contestation inhérente aux regroupements religieux. La contribution de la religion, particulièrement en contexte migratoire et minoritaire, à la participation pleine et active dans la nouvelle société-hôte a été amplement démontrée. La religion aide à faire sens des expériences migratoires, fournissant un ancrage notoire aux nouveaux arrivants dans leur milieu. Le groupe religieux fournit quant à lui aide matérielle, psychologique et social aux nouveaux arrivants. Cette étude, menée en région de Montréal, auprès de deux congrégations rassemblant des réfugiés Népalo-bhoutanais convertis au christianisme, fait la lumière sur le rôle de la religion en tant qu’espace de négociation entre les normes imposées – religieuses comme séculières – aux croyants et la subjectivité de leur expérience religieuse. En suivant le parcours migratoire forcé des Népalo-bhoutanais membres de ces congrégations, j’explore l’impact des impératifs d’intégration des localités, les environnements sociaux et matériels, géographiquement et historiquement situés, sur les négociations permises par la religion. Je fais voir que les tensions et les conflits qui peuvent émerger de ces négociations n’impliquent pas la fin de la cohésion sociale. Plutôt, ces négociations informent un vivre-ensemble caractérisé par une certaine convivialité. J’étudie deux manifestations de ces négociations et de leur impact sur le vivre-ensemble. La conversion au christianisme est la première de ces négociations. Performée en milieu hindou, elle fait voir comment la religion répond à un besoin de recomposition de soi à la suite d’expériences de souffrance, de perte de sens et d’exclusion. En dépit du défi qu’elle lance à l’ordre social hindou et du lot de conséquences qu’elle entraîne, la conversion permet de se projeter dans une identité dignifiée et un nouveau groupe de pairs. Performée en contexte québécois, la conversion est le point de départ d’une renégociation de sa lecture passée de la religion. Elle est l’occasion de réaliser un soi idéalisé, sans crainte de représailles sociales. Dans les deux contextes, la conversion constitue une négociation entre les impératifs d’intégration de la localité et les aspirations que le croyant porte. Le choix du groupe religieux, de la congrégation, est également le fruit de négociations. Les Népalo-bhoutanais chrétiens se rassemblaient initialement au sein d’une même congrégation multiethnique, l’Église Originelle. La majorité d’entre eux ont depuis quitté et fondé leur propre congrégation, Naya Mandali. Malgré le spectre ethnico-religieux qui plane sur cette décision en vertu de certains référents ethniques autour desquels s’est fondée Naya Mandali, ceux-ci n’expliquent pas à eux seuls le schisme. Le choix de langue, de style de célébration, et la division suivant les appartenances de jati recoupent effectivement des facteurs de divisions proprement sociologiques, tels qu’une transition de figure d’autorité, des styles de gouvernance préférés et des pressions d’acteurs extérieurs au groupe religieux. Des revendications proprement religieuses sont aussi évoquées, en dépit des référents ethniques. Ainsi, le choix du népali se veut davantage un outil facilitant la compréhension et la diffusion du message religieux. La langue vernaculaire de la localité ne s’en trouve pas pour autant évacuée de la présentation des cultes. La congrégation fait bel et bien de la visite de francophones une préoccupation. Ces visiteurs devraient pouvoir suivre minimalement le culte. L’objectif derrière la fondation de Naya Mandali est de s’actualiser en tant que chrétien bien plus qu’en tant que Népalo-bhoutanais. Chacune des congrégations issues du schisme traduit une façon de faire Église distincte. Plutôt qu’une menace à la cohésion de la société-hôte, la fondation de Naya Mandali est une manifestation des formes insoupçonnées d’incorporation permises par la religion. Fruit d’une des négociations entre les impératifs d’intégration inculqués par les sociétés-hôtes et les aspirations des croyants, la congrégation népalo-bhoutanaise a dû créer des contacts avec des chrétiens d’autres églises de la localité. Ainsi, ils ont tissé des liens avec des non-migrants qu’ils n’auraient autrement pas rencontrés. Par le biais de la religion, les schismatiques ont réalisé, de manière quelque peu subversive, différents impératifs d’intégration des localités traversées : l’autonomisation, la prise en charge et l’accomplissement de soi.
In Bhutan, in Nepal as in Quebec, minority religions are subjected to a number of suspicions justifying their regulations, if not their exclusion from national space. Those suspicions only increase if the religion in question is also closely associated with an ethnic minority group. Those fears concerned with a perceived ethnicity-religion elision disruptive of the majoritarian social order have more to do with national myths built around, and in reaction to, certain religions more than with any genuine contestation inherent to religious groupings. Religion’s contribution to, particularly in a migratory and minoritarian context, a full and active participation in a new host society has been amply demonstrated. Religion helps make sense of migratory experiences, contributing to a notable anchoring of newcomers to their surroundings. The religious group, for its part, contributes a material, psychological and social help to newcomers. This study, conducted alongside two congregations gathering Nepalo-bhutanese converts to christianity in a Montreal region, sheds light on religion’s role as a space of negociation between imposed norms – religious as well as secular – to believers and the subjectivity of their religious experience. By following the trajectory of the forced migration of the members of both congregations, I explore the impact of the integration imperatives of localities, the geographycally and historically situated social and material environnements, on the negociations enabled by religion. I show that tensions and conflicts which can arise from those negociations do not entail an end to social cohesion. Rather, they inform a vivre-ensemble caracterised by a certain conviviality. Two manifestations of these negociations and their impact on the vivre-ensemble are studied. Conversion to christianity is the first of them. Performed in a hindu context, it shows how religion answers a need for a recomposition of the self following experiences of suffering, loss of meaning and exclusion. Despite the challenge it levels at the hindu social order and of the consequences it carries, conversion enables to project oneself in a dignified identity and a new peer group. Performed in the Quebec context, conversion is the starting point of a renegociation with one’s past reading of religion. It is the occasion to realise an idealised self, without fear of social reprisal. In both contexts, conversion constitutes a negociation between the locality’s integration imperatives and the believer’s yearnings. The choice of the religious grouping, the congregation, is also the result of negociations. The Nepalo-bhutanese christians initially gathered in the same multiethnic congregation, l’Église Originelle. The majority of them have since left and created their own congregation, Naya Mandali. Despite the « ethnico-religious » spectre looming over their decision, the ethnic referents around which Naya Mandali was built cannot by themselves explain the division. Linguistic choice, celebrations’ style and Jati divisions intersect effectively with properly sociological divisive factors, such as a transition in authority figures, prefered leadership styles and pressure from figures external to the religious grouping. Properly religious claims are also made, despite ethnic referents. Thus, the choice of Nepali speaks more to the tools it represents in enabling a better understanding and transmission of the religious message. The locality’s vernacular language is not necessarily evacuated from the cult’s presentation for it, the congregation making the possibility of francophone visitors one of their preoccupation. The actualization of the self as a better christian is much more the objectif behind the creation of Naya Mandali than the actualization of a nepalese self. The two congregations that emerged from the schism translate a distinct way of doing Church. Instead of a meance to the host society,s cohesion, the creation of Naya Mandali is a manifestation of the unexpected modes of incorporation enabled by religion. The results of negociations between integration imperatives instilled by the host societies and the believers’ yearnings, the Nepalo-bhutanese congregation had to create contacts with the localities’ other christians. Thus, they established contacts with non-migrants who would have not met them otherwise. Through religion’s medium, the schismatics have fulfilled, in a somewhat subversive way, the integration imperatives of the localities they navigated across: autonomisation, responsabilisation and self-fulfilment.