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Sachs, Albie. "La Commission Vérité et Réconciliation". Africultures 66, n.º 1 (2006): 72. http://dx.doi.org/10.3917/afcul.066.0072.
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du Toit, Andre. "La commission Vérité et Réconciliation sud-africaine". Politique africaine 92, n.º 4 (2003): 97. http://dx.doi.org/10.3917/polaf.092.0097.
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3
Roussel, Jean-François. "La Commission de vérité et réconciliation du Canada sur les pensionnats autochtones". Thème 23, n.º 2 (22 de diciembre de 2017): 31–58. http://dx.doi.org/10.7202/1042742ar.
Texto completoResumen
La Commission de vérité et réconciliation du Canada (CVR) a traité abondamment du rôle des Églises dans le système des pensionnats autochtones et de leurs responsabilités pour surmonter cet héritage. La théologie est interpellée elle aussi par le rapport final de la CVR et par les implications de la « réconciliation ». Après avoir résumé l’histoire des pensionnats et expliqué l’origine de la CVR, nous rendons compte de ses résultats. Nous exposons les demandes que la CVR adresse spécifiquement aux Églises et aux coalitions oecuméniques. Nous examinons certaines critiques et mises en garde exprimées avant et pendant la CVR concernant le projet de réconciliation, les risques liés au mandat de la CVR et les aspects communicationnels des audiences. Nous engageons ensuite une réflexion théologique sur le thème de la réconciliation. En conclusion, nous proposons quelques pistes de réflexion pour le travail de la théologie après la CVR.
4
Herry, Mylène. "Commission de la Vérité et de la Réconciliation (CVR)". Témoigner. Entre histoire et mémoire, n.º 117 (1 de marzo de 2014): 148–49. http://dx.doi.org/10.4000/temoigner.1210.
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Jaccoud, Mylène. "La portée réparatrice et réconciliatrice de la Commission de vérité et réconciliation du Canada". Recherches amérindiennes au Québec 46, n.º 2-3 (3 de julio de 2017): 155–63. http://dx.doi.org/10.7202/1040443ar.
Texto completoResumen
Cet article examine les potentialités réparatrices et réconciliatrices de la Commission de vérité et réconciliation (CVR) qui a été mise en place au Canada de 2008 à 2015 en réponse aux traumatismes vécus par les autochtones dans les pensionnats. L’auteure conclut que ces potentialités sont relativement limitées. Les principales limites tiennent à l’absence d’un espace de dialogue entre les victimes et les responsables, à une centration sur les narratifs traumatiques des victimes mais aussi à une conception dépolitisée du principe de la réconciliation. La CVR du Canada n’a pas inscrit la décolonisation comme vecteur de réconciliation mais a préféré s’engager dans la voie d’une pacification des relations entre les peuples. Or, l’auteure soutient que la réconciliation entre les peuples autochtones et l’État nécessite de dépasser les gestes de guérison et de réparation matérielle ou symbolique. La décolonisation des institutions, la redistribution des territoires et une réforme constitutionnelle en profondeur restent les seules avenues possibles pour parvenir à réconcilier avec ses oppresseurs un peuple victime d’un génocide culturel.
6
Barrigah-Benissan, Nicodème. "Les auditions de la Commission vérité, justice et réconciliation (Togo)". Les Cahiers de la Justice N° 3, n.º 3 (2015): 385. http://dx.doi.org/10.3917/cdlj.1503.0385.
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7
Couture, Denise y Jean-François Roussel. "Théologies chrétiennes de la réconciliation à l’heure de la Commission vérité et réconciliation du Canada". Théologiques 23, n.º 2 (2015): 7. http://dx.doi.org/10.7202/1042741ar.
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8
Bucaille, Lætitia. "La Commission. Vérité et Réconciliation, vers une nouvelle Afrique du Sud ?" Revue internationale et stratégique 88, n.º 4 (2012): 91. http://dx.doi.org/10.3917/ris.088.0091.
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9
Restall, Gayle, Alison Gerlach, Kaarina Valavaara y Angie Phenix. "Les appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation". Canadian Journal of Occupational Therapy 83, n.º 5 (diciembre de 2016): 266–68. http://dx.doi.org/10.1177/0008417416678850a.
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10
S.-Liberge Hlakoane, Lydia. "Commission vérité et réconciliation. Écriture de l’histoire ou discours sur le passé ?" Les Temps Modernes 623, n.º 2 (2003): 222. http://dx.doi.org/10.3917/ltm.623.0222.
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11
Nadeau, Denise. "Relation et responsabilité". Hors-thème 20, n.º 1-2 (16 de octubre de 2013): 419–52. http://dx.doi.org/10.7202/1018866ar.
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Qu’est-ce qui constitue une réponse éthique au dévoilement de la vérité qui s’est passé dans le contexte des auditions de la Commission de vérité et réconciliation au Québec et au Canada ? En utilisant l’autoethnographie et la structure de la théologie contextuelle, l’auteur se faufile à travers l’exemple de l’histoire de sa famille à Gespe’gewa’gi (Gaspé). L’article montre comment l’identité coloniale des colons et leur blancheur sont liées à la théologie chrétienne Euro-centrique et informent celle-ci. Après avoir considéré l’expérience autochtone de la terre et des enseignements ancestraux sur la relation, la responsabilité et les protocoles, l’article se base sur des exemples herméneutiques écologiques et la théologie féministe postcoloniale pour récupérer au coeur des Écritures chrétiennes de la responsabilité et de la réciprocité, à la fois dans l’Alliance et les traditions radicales de don. L’article invite les lecteurs à entamer un processus de décolonisation d’eux-mêmes et de leurs traditions pour aller de l’avant sur le chemin de la réconciliation, sur un pied d’égalité avec les peuples autochtones, leurs partenaires.
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Simpson, Graeme. "Amnistie et crime en Afrique du Sud après la Commission « Vérité et réconciliation »*". Cahiers d'études africaines 44, n.º 173-174 (1 de enero de 2004): 99–126. http://dx.doi.org/10.4000/etudesafricaines.4554.
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Niezen, Ronald y Marie-Pierre Gadoua. "Témoignage et histoire dans la Commission de vérité et de réconciliation du Canada". Canadian Journal of Law and Society / Revue Canadienne Droit et Société 29, n.º 01 (22 de julio de 2013): 21–42. http://dx.doi.org/10.1017/cls.2013.29.
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Résumé La Commission de vérité et de réconciliation (CVR) du Canada relative aux pensionnats autochtones nous offre l’opportunité d’observer les processus par le biais desquels les victimes reconsidèrent leur place au sein de l’histoire de l’État. Les témoignages livrés dans ce contexte mettent en relief souffrance et souvenirs d’agression et de torture d’enfants, au détriment d’une vue d’ensemble plus complète et variée des origines, des modes d’opération et des conséquences de ces pensionnats. En favorisant l’articulation d’un certain type de témoignages, la CVR canadienne façonne autant de récits de traumatismes, de crimes institutionnels et d’histoire nationale. Cette forme d’essentialisation des témoignages nous amène à nous questionner sur les capacités de la CVR à dévoiler effectivement la diversité des dynamiques des pensionnats, les raisons de leur établissement, les causes de la corruption de leurs objectifs et les caractéristiques communes qu’ils pourraient avoir avec d’autres formes durables et continues d’abus de pouvoir institutionnel.
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Laugrand, Frédéric y Robert R. Crépeau. "Chamanismes, réseaux religieux et « empowerment » dans les sociétés autochtones des Amériques". Anthropologica 57, n.º 2 (1 de septiembre de 2015): 277–87. http://dx.doi.org/10.18357/anthropologica5722015394.
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Au moment où nous écrivons ces lignes, la Commis sion de Vérité et Réconciliation (CVR / TRC 2015a) vient de déposer son rapport accablant concernant l'impact des pensionnats autochtones sur les personnes et les cultures autochtones du Canada. Dans ce volumineux rapport, la commission affirme qu'un des objectifs de l'enseignement dispensé dans les pensionnats était la destruction de la spiritualité autochtone dans le but de lui en substituer une meilleure. Alors que le territoire, la langue, la culture et l'identité autochtones sont inséparables de la spiritualité et constituent les dimensions essentielles de toute une manière d'être.
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Pellerin, Élisanne. "Honorer la vérité, réconcilier pour l’avenir : Sommaire du rapport final de la Commission de vérité et réconciliation du Canada, de Commission de vérité et réconciliation du Canada, Montréal et Kingston, McGill-Queen’s University Press, 2015, 584 p." Politique et Sociétés 36, n.º 3 (2017): 180. http://dx.doi.org/10.7202/1042248ar.
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Anker, Kirsten. "RECONCILIATION IN TRANSLATION: INDIGENOUS LEGAL TRADITIONS AND CANADA’S TRUTH AND RECONCILIATION COMMISSION". Windsor Yearbook of Access to Justice 33, n.º 2 (6 de marzo de 2017): 15. http://dx.doi.org/10.22329/wyaj.v33i2.4842.
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One of the key elements of reconciliation identified in the recent final report of the Truth and Reconciliation Commission of Canada [TRC] is the revitalization of Indigenous law and legal traditions. Indeed, the practices of the TRC itself have attempted to embody this principle. However, a concern about state-sponsored reconciliation is that the recognition of Indigenous legal traditions is an empty gesture without a robust engagement with them. This article offers one possible method for outsiders to engage with Indigenous traditions in a way that goes beyond lip service and beyond the limitations of superficial forms of recognition in which equivalence is too quickly assumed. By paying attention to the ways that Indigenous principles and practices are embedded in a network of ideas about the world, a picture of a whole “legal sensibility” emerges that, through comparison, shows the dominant legal sensibility to be one alternative among many. In this way, reconciliation is approached as a process of “unsettling” what is taken for 4granted in mainstream understandings of reconciliation and law. Un des principaux éléments de la réconciliation établis dans le récent rapport final de la Commission de vérité et réconciliation du Canada [CVR] est la revitalisation du droit autochtone et des traditions juridiques autochtones. À vrai dire, la CVR elle-même a tenté d’intégrer ce principe dans ses pratiques. Cependant, une des craintes relatives à la réconciliation chapeautée par l’État est que la reconnaissance des traditions juridiques autochtones soit un geste vain si elle n’est pas accompagnée d’un engagement ferme. Dans cet article, l’auteure présente un moyen possible de permettre aux profanes d’intégrer les traditions autochtones en dépassant les vœux pieux et les limites des formes superficielles de reconnaissance dans lesquelles l’équivalence est trop vite supposée. Lorsqu’on est attentif aux façons dont on intègre les principes et pratiques autochtones à une conception du monde, l’image d’une « sensibilité juridique » tout entière se dégage qui, par la comparaison, montre que la sensibilité juridique dominante n’est qu’une sensibilité parmi de nombreuses autres. Ainsi, la réconciliation est abordée comme une démarche consistant à « décoloniser » ce qui est tenu pour acquis dans la conception habituelle de la réconciliation et du droit.
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Ahadzi-Nonou, Koffi. "Questions autour de l'instauration de la commission « Vérité, justice et réconciliation » (CVJR) au Togo". Afrique contemporaine 250, n.º 2 (2014): 91. http://dx.doi.org/10.3917/afco.250.0091.
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Gasparelli, Katie, Hilary Crowley, Moni Fricke, Brooke McKenzie, Sarah Oosman y Stephanie A. Nixon. "La réconciliation en action : les implications du rapport de la Commission de vérité et réconciliation pour la physiothérapie au Canada". Physiotherapy Canada 68, n.º 3 (agosto de 2016): 213–15. http://dx.doi.org/10.3138/ptc.68.3.gef.
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Mejía Mesa, Oscar. "Le fédéralisme de réconciliation et les Peuples Autochtones : ébauche d'une proposition institutionnelle". Canadian Journal of Political Science 52, n.º 4 (15 de octubre de 2019): 697–721. http://dx.doi.org/10.1017/s000842391900060x.
Texto completoResumen
RésuméLa Commission de vérité et réconciliation du Canada (CVRC) réitérait en 2015 la volonté des Peuples Autochtones de renouveler leur relation avec l’État canadien. Cet article présente une réflexion théorique sur les possibilités offertes par le fédéralisme afin de renouveler cette relation entre les Autochtones et l’État. L'article confronte les arguments des tenants du fédéralisme comme cadre des relations entre les Autochtones et l’État et ceux des critiques de l’établissement d'un rapport fédéral de nation à nation entre les Peuples Autochtones et le Canada. L'article présente donc une proposition pour le renouvellement de la relation entre les Autochtones et l’État à travers un modèle de fédéralisme basé autour de régions autochtones autonomes.
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Andraos, Michel. "Les Églises, la théologie et les Autochtones". Thème 23, n.º 2 (22 de diciembre de 2017): 59–73. http://dx.doi.org/10.7202/1042743ar.
Texto completoResumen
Le rapport final de la Commission de vérité et réconciliation (CVR) du Canada, et son Appels à l’action, ont porter à l’attention des théologiennes et théologiens la responsabilité éthique et théologique des églises et la théologie aux peuples autochtones, non seulement au Canada, mais aussi dans l’ensemble du continent et au-delà. Selon la CVR, la réconciliation exige la prise de responsabilité pour le passé et pour un nouveau départ basé sur le respect mutuel et une nouvelle relation décolonisée. Inspiré par le cadre analytique des penseurs décoloniaux, cet article soulève quelques questions à la théologie et aux églises et plaide en faveur de re-imaginer la relation avec les peuples autochtones. Une théologie en dialogue avec les mouvements de la résurgence des peuples autochtones et leur littérature, l’article soutient, pourrait ouvrir de nouvelles possibilités pour l’émergence d’une théologie décolonial qui contribuerait à la transformation des églises et leurs relations avec les Autochtones.
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Capitaine, Brieg. "Sortir de la violence : La Commission de vérité et de réconciliation du Canada sur les pensionnats indiens". Canadian Journal of Law and Society / Revue Canadienne Droit et Société 32, n.º 03 (diciembre de 2017): 349–69. http://dx.doi.org/10.1017/cls.2017.22.
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Résumé La mobilisation pour les femmes autochtones disparues ou assassinées ainsi que la Commission de vérité et réconciliation (CVR) du Canada sur les pensionnats indiens nous rappellent que la violence au Canada n’appartient pas au passé. Le travail individuel et collectif des victimes pour exprimer cette violence et le déploiement de cette parole dans l’espace public fait partie du processus de sortie de la violence que cet article se propose d’analyser. Empruntant une approche symbolique du pouvoir, cette recherche analyse la manière dont les dispositifs institutionnels de justice tels que la CVR abordent la sortie de la violence des points de vue individuel, communautaire et sociétal.
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Klein, Anne y Yvon Lemay. "Les archives photographiques en mouvement1". Documentation et bibliothèques 60, n.º 4 (11 de septiembre de 2014): 189–97. http://dx.doi.org/10.7202/1026487ar.
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À partir de la relation entre un ouvrage de Carol Payne portant sur le service de photographie de l’Office national du film du Canada (ONF) et une exposition sur les pensionnats autochtones, organisée par le Musée McCord en collaboration avec la Commission de vérité et réconciliation du Canada, l’objectif de cet article est de montrer comment des photographies d’archives produites dans une perspective d’assimilation des populations autochtones peuvent aujourd’hui servir, dans un autre contexte, d’outils d’émancipation au sein de ces mêmes communautés. Il fait ainsi valoir que les archives photographiques constituent des lieux ouverts, en attente d’une rencontre, d’un moment historique pouvant les actualiser.
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Motherwell McFarlane, Jessica. "How Visual Narratives (Comics) Can Increase Literacy, Decrease Bias, and Highlight Stories of Social Justice". Collected Essays on Learning and Teaching 12 (9 de junio de 2019): 46–59. http://dx.doi.org/10.22329/celt.v12i0.5445.
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How can creating a simple stick figure comic help us tell — and deeply listen to — true stories of social injustice and practice anti-oppression strategies? More specifically, how can creating a series of stick-figure comics help learners enhance their understanding of the Indigenous Peoples’ testimonies in the Truth and Reconciliation Report (TRC, 2015)? In my experience, stick-figure visual narratives can help participants tell stories of social injustices and practice ways that might restore right relations. In this paper, I provide a background story and a literature review in describing the rationale and method of using this approach to teach social justice concepts and rehearse pro-social interventions. I conclude with a detailed lesson plan for using the social-justice comics method for visually presenting the TRC 2015 report.
Comment l’acte de dessiner un bonhomme allumette peut-il nous aider à raconter – et à écouter très attentivement – des histoires vécues d’injustices sociales et à adopter des stratégies contre l’oppression? Plus particulièrement, comment des apprenants, en créant une série de bonhommes allumettes, peuvent-ils mieux comprendre les témoignages des Autochtones inclus dans le rapport de la Commission de vérité et de réconciliation (2015)? D’après mon expérience, les récits visuels en bonhommes allumettes aident les participants à raconter leurs histoires d’injustices sociales et à mettre en pratique des moyens pour éventuellement rétablir des relations justes. Dans le présent article, je décris le contexte et les études qui sous-tendent le pourquoi et la méthode des bonhommes allumettes pour enseigner les concepts de justice sociale et exercer la pratique d’intervention sociale. En conclusion, je présente un plan de leçon indiquant comment utiliser la méthode des dessins à portée sociale pour représenter visuellement le rapport de la Commission de vérité et de réconciliation de 2015.
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Laugrand, Frédéric. "L'impossible vérité de l'histoire des pensionnats : Traumatismes, victimisation et réconciliation prématurée. Commission de vérité et réconciliation, 2015, Rapport final de la Commission de vérité et réconciliation du Canada, Volume 1. Pensionnats du Canada : L’histoire, partie 1, des origines à 1939, 1072 p. Commission de vérité et réconciliation, 2015, Volume 1. Pensionnats du Canada : L’histoire, partie 2, de 1939 à 2000, 896 p. Commission de vérité et réconciliation, 2016, Volume 2. Pensionnats du Canada : L’expérience inuite et nordique, 290 p. Commission de vérité et réconciliation, 2015, Volume 3. Pensionnats du Canada : L’expérience métisse, 96 p. Commission de vérité et réconciliation, 2015, Volume 4. Pensionnats du Canada : Enfants disparus et lieux de sépulture non marqués, 304 p. Commission de vérité et réconciliation, 2016, Volume 5. Pensionnats du Canada : Les séquelles, 464 p. Commission de vérité et réconciliation, 2016, Volume 6. Pensionnats du Canada : La réconciliation, 352 p. Goulet H., 2016, Histoire des pensionnats indiens catholiques du Québec. Le rôle déterminant des pères oblats. Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 222 p. Niezen R., 2013, Truth and Indignation. Canada’s Truth and Reconciliation Commission on Indian Residential Schools. Toronto, University of Toronto Press, 192 p." Anthropologie et Sociétés 41, n.º 3 (2017): 329. http://dx.doi.org/10.7202/1043053ar.
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Lemaire, Eva. "Former les enseignants du primaire à l’intégration des langues et cultures des Métis : enjeux et perspectives en contexte francophone minoritaire". Convergences francophones 6, n.º 2 (23 de mayo de 2020): 83–94. http://dx.doi.org/10.29173/cf567.
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Dans la lignée des appels de la Commission de vérité et de réconciliation du Canada, le ministère de l’éducation albertain exige, à compter de septembre 2019, que chaque enseignant « développe et applique des connaissances de base sur les Premières Nations, les Métis et les Inuits dans l’intérêt de tous les élèves » (5). Pour les enseignants, il est donc impératif de se former à cette nouvelle exigence. Dans cet article, nous rendons compte d’un projet de recherche-action-formation permettant aux enseignants des écoles francophones et programmes d’immersion française d’expérimenter pendant une année une trousse d’éveil au michif, langue officielle des Métis dérivée du français et qui est en voie de disparition. Nous basant sur cette langue mixte qu’est le michif et sur des ressources pédagogiques créées en collaboration avec une aînée parlant la langue, nous explorons ainsi le potentiel d’un dispositif d’éveil aux langues dans une démarche d’éducation interculturelle et de réconciliation. L’article, après une mise en contexte, décrit le dispositif de recherche et donne quelques résultats préliminaires, mettant en évidence l’intérêt d’une approche pensée sur mesure pour le contexte francophone minoritaire et Métis albertain.
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Kermoal, Nathalie y Paul Gareau. "Réflexions sur l’autochtonisation des universités, un cours à la fois". Autochtonisation de l’éducation en milieu minoritaire 31, n.º 1 (23 de abril de 2019): 71–88. http://dx.doi.org/10.7202/1059126ar.
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Suite aux 94 appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation en juin 2015, plusieurs institutions postsecondaires se prononcent publiquement sur leur volonté d’instaurer un cours obligatoire sur les questions autochtones pour tous les étudiants. Dans notre article, nous explorons ce qui est entendu par contenu autochtone. En outre, nous analysons l’approche privilégiée par la Faculté des études autochtones de l’Université de l’Alberta. En effet, plutôt que d’axer la réforme universitaire vers un cours obligatoire, la faculté a privilégié l’accès à un cours en ligne gratuit espérant ainsi démocratiser un contenu qui n’est, hélas, pas toujours accessible à tous. Développé en 2014, The Indigenous Canada Massive Open Online Course (IC-MOOC) représente une alternative pédagogique très attrayante pour les étudiants et connait aujourd’hui un succès sans précédent.
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Monette-Tremblay, Justine. "La Commission de vérité et réconciliation du Canada : une étude de la sublimation de la violence coloniale canadienne". Revue québécoise de droit international 31, n.º 2 (2018): 103. http://dx.doi.org/10.7202/1068666ar.
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Neumark, Devora. "Reprendre le fil de la trame narrative". Articles 27, n.º 2 (5 de enero de 2015): 115–33. http://dx.doi.org/10.7202/1027921ar.
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L’oralité (storytelling) en tant que pratique artistique dans le Québec d’aujourd’hui allant à l’encontre des exposés narratifs publics courants, le projet Picking Up the Storylines (« Reprendre le fil de la trame narrative ») interroge les paramètres et les résultats du processus public de la storytelling. La Charte des valeurs québécoises et la Commission de vérité et de réconciliation du Canada y sont relues en parallèle avec le Scar Project (projet Cicatrice), de Nadia Myre, et le travail du Living History Ensemble, dans le contexte du projet Life Stories of Montrealers Displaced by War, Genocide and Human Rights Violations (« Récits de vie de Montréalais et Montréalaises déplacées par la guerre, le génocide et les violations des droits de la personne »). Une telle comparaison appelle une analyse critique en vue de déterminer quand et comment les récits supprimés, ignorés et inédits de personnes marginalisées peuvent contribuer à l’instauration de politiques libératoires.
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Fortier-Fréçon, Naomi y Leia Laing. "L’enseignement des traités autochtones dans une classe d’immersion française. L’apprentissage des thèmes reliés à la réconciliation dans un contexte français minoritaire". Autochtonisation de l’éducation en milieu minoritaire 31, n.º 1 (23 de abril de 2019): 109–25. http://dx.doi.org/10.7202/1059128ar.
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L’intégration des thèmes reliés à la réconciliation tel que demandé dans les appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation du Canada dans les cours de langue française permet aux élèves d’analyser les relations de pouvoir du discours normatif qui favorise le privilège blanc. Cependant, pour les élèves qui vivent dans un contexte où le français est la langue de la minorité, il y a aussi le défi d’avoir accès à des ressources appropriées et des opportunités d’utiliser la langue française à l’extérieur du contexte scolaire. Cette réalité peut favoriser une difficulté au niveau de la compréhension de thèmes complexes tels que la discrimination et le racisme. Cette situation peut avoir pour effet de complexifier l’apprentissage de la langue seconde. L’approche multidisciplinaire s’avère être une avenue pour encourager le développement langagier des élèves. Cet article relate une expérience menée auprès d’élèves du secondaire inscrit dans un programme d’immersion française dans le cadre de leur cours de français art langagier et de leurs cours de sciences sociales. L’expérience que nous avons vécue avec nos élèves dans le cadre de ce projet éducatif nous permet d’identifier ce qui contribue à transformer les attitudes et à encourager le changement social au sujet d’une meilleure compréhension des enjeux reliés à la culture et aux traditions autochtones au Canada tout en favorisant le développement de la langue française.
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Rowe, Gladys, Silvia Straka, Michael Hart, Ann Callahan, Don Robinson y Garry Robson. "Prioritizing Indigenous Elders’ Knowledge for Intergenerational Well-being". Canadian Journal on Aging / La Revue canadienne du vieillissement 39, n.º 2 (27 de noviembre de 2019): 156–68. http://dx.doi.org/10.1017/s0714980819000631.
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RÉSUMÉLe rapport final de la Commission de vérité et réconciliation du Canada (2015) a souligné la nécessité de soutenir l’autodétermination des Autochtones pour remédier aux séquelles des pensionnats. Cependant, la recherche sur le vieillissement autochtone demeure dominée par les colons. Dans le cadre de cette étude indigéniste menée par une équipe de recherche comprenant des Cris et des colons, des aînés autochtones ont été interrogés pour connaître les éléments qui seraient nécessaires, selon eux, pour le soutien du bien-être des personnes âgées de leurs communautés. Les aînés ont affirmé que la guérison des survivants âgés passe par la reconnexion avec les savoirs culturels que les pensionnats ont cherché à éradiquer. En renouant avec leurs rôles traditionnels dans la transmission des connaissances, les personnes âgées soutiennent non seulement leur propre guérison, mais aussi celle de toute leur communauté. Cette compréhension de la nature profondément interrelationnelle des communautés autochtones implique que le bien-être des personnes âgées dépend de la réappropriation de leur identité culturelle, mais aussi de leur rôle en tant que transmetteurs intergénérationnels de savoirs.
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Boutouchent, Fadila, Heather Phipps, Cathleen Armstrong y Marie-Ève Vachon-Savary. "Intégrer les perspectives autochtones : regards réflexifs sur le curriculum de la Saskatchewan et sur quelques pratiques en formation des maîtres en éducation française". Autochtonisation de l’éducation en milieu minoritaire 31, n.º 1 (23 de abril de 2019): 127–53. http://dx.doi.org/10.7202/1059129ar.
Texto completoResumen
La Saskatchewan est la première province à avoir rendu obligatoire l’enseignement des traités en 2007, bien avant les appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation (CVR) en 2015. L’Université de Regina, au sein de toutes ses facultés (dont la faculté d’éducation), n’a pas hésité à prendre ce virage en agissant comme leader en matière d’autochtonisation. Si la reconnaissance des savoirs et des connaissances autochtones commence avec la formation des maîtres et se poursuit ainsi au coeur de nos écoles, elle présente néanmoins quelques défis liés au manque de formation des enseignantes et enseignants. Ce texte propose quelques initiatives portées par des membres du programme du Baccalauréat en éducation française dans leur cheminement vers l’autochtonisation. L’intégration des perspectives des Premières Nations, des Métis et des Inuits est au coeur de la formation à la faculté d’éducation pour bien préparer les futurs enseignants à relever ce défi. Il s’agit d’expériences signifiantes qui reposent sur une réflexion éthique. Il s’agit de souligner les efforts qui sont faits au sein du baccalauréat en éducation française relativement à l’autochtonisation des programmes en éducation que les défis en contexte francophone minoritaire.
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Morden, Michael. "Telling Stories about Conflict: Symbolic Politics and the Ipperwash Land Transfer Agreement". Canadian Journal of Political Science 46, n.º 3 (septiembre de 2013): 505–24. http://dx.doi.org/10.1017/s0008423913000668.
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Abstract. Direct protest actions by Indigenous peoples in Canada have rarely yielded the specific gains that were targeted. In the aftermath of conflict, Canadian governments have typically proven to be intransigent. An exception to this general tendency is the Anishinabek occupation of Ipperwash Provincial Park, which began in 1995. In 2007, the government of Ontario agreed to return the parkland to the First Nation, making it an unusually successful instance of direct action. It is argued here that this outcome can best be explained by drawing on the “symbolic politics” theory of intergroup conflict. The Ipperwash inquiry, acting as a post-conflict truth commission, generated a micro-narrative shared by both groups, which altered the political incentive structure and enabled the outlier accommodative outcome.Résumé. Les actions de protestation directe par les peuples autochtones du Canada ont rarement donné les résultats recherchés. Au lendemain d'un conflit, les gouvernements canadiens se sont généralement montrés intransigeants. L'occupation du Parc provincial d'Ipperwash par les Anishinabek, qui débuta en 1995, représente toutefois une exception à cette tendance générale. Le gouvernement ontarien a accepté, en 2007, de retourner les territoires du parc à cette première nation, ce qui en fait un des rares cas où l'action directe a porté fruit. L'article soutient que c'est en s'appuyant sur la théorie de la politique symbolique des conflits intergroupes qu'il est possible d'expliquer ce résultat. Agissant comme une commission de vérité et de réconciliation, la Commission d'enquête sur Ipperwash a généré un récit commun, partagé par les deux groupes. En changeant la structure d'incitatifs politiques, ce récit explique l'étonnant résultat d'accommodement qui en est ressorti.
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Hewitt, Jeffery G. "DECOLONIZING AND INDIGENIZING: SOME CONSIDERATIONS FOR LAW SCHOOLS". Windsor Yearbook of Access to Justice 33, n.º 1 (29 de enero de 2017): 65. http://dx.doi.org/10.22329/wyaj.v33i1.4810.
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The Truth and Reconciliation Commission of Canada [TRC] identified law schools as a site of ongoing colonization and specifically called upon law schools to change in a variety of ways – from instituting mandatory courses relating to Indigenous Peoples to reconceptualizing the institution of law schools themselves. This article considers whether “Indigenizing” curriculum is coming at the expense of addressing the need to decolonize law schools as institutions. The author argues that both Indigenizing and decolonizing are a vital coupling if full meaning is to be given to the TRC’s Calls to Action. Though the process is complicated and ripe with challenge, listening to and working with Indigenous peoples is essential if law schools really seek fundamental change. La Commission de vérité et réconciliation du Canada [CVR] a reconnu que les facultés de droit étaient des milieux où la colonisation se perpétuait et leur a demandé expressément de changer de diverses manières – en commençant par instaurer des cours obligatoires sur les peuples autochtones et en allant jusqu’à repenser l’institution des facultés de droit elle-même. Cet article est une réflexion sur la question de savoir si l’« autochtonisation » du programme d’enseignement se fait aux dépens de la nécessité de décoloniser les facultés de droit en tant qu’institutions. L’auteur soutient que l’autochtonisation et la décolonisation doivent aller de pair pour que les appels à l’action de la CVR prennent tout leur sens. Bien que cette démarche soit complexe et semée d’embûches, il est essentiel pour les facultés de droit d’être à l’écoute des peuples autochtones et de collaborer avec eux si elles cherchent vraiment à changer de manière fondamentale.
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MacDonald, David B. y Graham Hudson. "The Genocide Question and Indian Residential Schools in Canada". Canadian Journal of Political Science 45, n.º 2 (junio de 2012): 427–49. http://dx.doi.org/10.1017/s000842391200039x.
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Abstract. The Truth and Reconciliation Commission has been investigating the array of crimes committed in Canada's Indian Residential Schools. Genocide is being invoked with increasing regularity to describe the crimes inflicted within the IRS system, the intent behind those crimes, and the legacies that have flowed from them. We ask the following questions. Did Canada commit genocide against Aboriginal peoples by attempting to forcibly assimilate them in residential schools? How does the UN Genocide Convention help interpret genocide claims? If not genocide, what other descriptors are more appropriate? Our position might be described as “fence sitting”: whether genocide was committed cannot be definitively settled at this time. This has to do with polyvalent interpretations of the term, coupled with the growing body of evidence the TRC is building up. We favour using the term cultural genocide as a “ground floor” and a means to legally and morally interpret the IRS system.Résumé. La Commission de vérité et réconciliation a enquêté sur la matrice de crimes commis dans les pensionnats indiens au Canada. Le mot génocide est invoqué avec une régularité croissante pour décrire les crimes infligés au sein du système des pensionnats, l'intention derrière ces crimes, et l'héritage qui s'en est ensuivie. Nous posons les questions suivantes: le Canada a-t-il commis le génocide contre les élèves Aborigènes en essayant de les assimiler de force dans des pensionnats indiens? Comment la Convention des Nations Unies sur la prévention de génocide peut-elle aider interprétations des revendications de génocide ? Si ce pas de génocide, quel autre descripteur est plus approprié ? Notre position pourrait être décrite comme « séance de clôture »: la question de génocide ne peut être réglée définitivement en ce moment. Cela concerne les interprétations polyvalentes du terme, couplé avec le corps grandissant d'évidence que le CVR accumule. Nous préférons le terme génocide culturel comme « un rez-de-chaussée » et comme un moyen de légalement et moralement interpréter le système IRS.
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Askew, Hannah. "LEARNING FROM BEAR-WALKER: INDIGENOUS LEGAL ORDERS AND INTERCULTURAL LEGAL EDUCATION IN CANADIAN LAW SCHOOLS". Windsor Yearbook of Access to Justice 33, n.º 1 (29 de enero de 2017): 29. http://dx.doi.org/10.22329/wyaj.v33i1.4808.
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This article investigates educational strategies that law schools could implement to honour Recommendation #28 of the Truth and Reconciliation Commission and foster strong intercultural interpretation and communication skills amongst new generations of legal professionals in relation to Indigenous legal viewpoints. The paper is divided into four sections: the first draws on Indigenous legal scholarship to explore definitions of Indigenous law; the second provides a case study of one method of learning Indigenous law based on the author’s personal experiences of being taught Annishinabe law at Neyaashiinigmiing (a reserve community on Georgian Bay); the third discusses some of the initiatives, opportunities and challenges involved in integrating Indigenous legal traditions into the curriculum of Canadian law schools; and fourth and final section highlights some of the concerns being raised as these initiatives develop, and the related need for the legal profession to proceed with caution and humility. Cet article porte sur les stratégies d’éducation que les écoles de droit pourraient mettre en œuvre pour donner suite à la recommandation n° 28 de la Commission de vérité et de réconciliation et promouvoir de fortes aptitudes en interprétation et communications interculturelles chez les nouvelles générations de professionnels du droit en ce qui concerne les points de vue juridiques autochtones. Le texte compte quatre sections : la première présente diverses définitions juridiques fondées sur la théorie du droit autochtone; la deuxième traite d’une méthode d’apprentissage du droit autochtone fondée sur l’expérience que l’auteur a vécue lorsqu’il a fait l’apprentissage de la loi anishinaabe à Neyaashiinigmiing (communauté vivant sur une réserve indienne située dans la baie Georgienne); la troisième porte sur les initiatives, possibilités et défis liés à l’intégration des traditions juridiques autochtones dans le programme des écoles de droit canadiennes; enfin, la quatrième et dernière section met en relief quelques-unes des préoccupations soulevées au fur et à mesure que ces initiatives prennent forme, et la nécessité pour la profession juridique de faire preuve de prudence et d’humilité.
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Borrows, John. "OUTSIDER EDUCATION: INDIGENOUS LAW AND LAND-BASED LEARNING". Windsor Yearbook of Access to Justice 33, n.º 1 (29 de enero de 2017): 1. http://dx.doi.org/10.22329/wyaj.v33i1.4807.
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This article examines pedagogical developments in Canadian law schools related to outdoor education. In the process, it shows how recommendations from the Indian Residential Schools Truth and Reconciliation Commission can be applied, which called for law schools to create Indigenous-focused courses related to skills-based training in intercultural competency, conflict resolution, human rights and anti-racism. Land-based education on reserves can give law students meaningful context for exploring these Calls to Action. At the same time this article illustrates that taking students outside law school walls is not solely an Indigenous development. Thus, it first provides a few examples about how outdoors legal education is occurring in non-Indigenous settings. Next, the article examines unique Indigenous legal methodologies for learning law on and from the land. Finally, the author discusses his own experience in teaching Anishinaabe law on his reserve to demonstrate how students can develop deeper understandings of their professional responsibilities. Dans cet article, l’auteur aborde les développements pédagogiques liés à l’enseignement de plein air dans les écoles de droit du Canada. Ainsi, il montre comment il est possible de donner suite aux recommandations de la Commission de vérité et de réconciliation relative aux pensionnats indiens, notamment en ce qui concerne la création par les écoles de droit de cours axés sur les compétences au regard de l’aptitude interculturelle, du règlement des différends, des droits de la personne et de la lutte contre le racisme. L’éducation axée sur le territoire qui est offerte sur les réserves peut donner aux étudiants en droit un contexte significatif qui les aidera à explorer ces appels à l’action. Au même moment, cet article montre que l’apprentissage du droit à l’extérieur des murs de l’école de droit n’est pas observé uniquement chez les Autochtones. Ainsi, l’auteur donne d’abord quelques exemples de la façon dont l’enseignement du droit à l’extérieur se fait dans des environnements non autochtones. Il décrit ensuite des méthodologies autochtones uniques utilisées pour l’apprentissage du droit axé et fondé sur le territoire. Enfin, l’auteur décrit l’expérience qu’il a lui-même vécue lorsqu’il a enseigné la loi anishinaabe sur sa réserve afin de démontrer comment les étudiants peuvent parvenir à mieux comprendre leurs responsabilités professionnelles.
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Friedland, Hadley. "WANISKĀ: REIMAGINING THE FUTURE WITH INDIGENOUS LEGAL TRADITIONS". Windsor Yearbook of Access to Justice 33, n.º 1 (29 de enero de 2017): 85. http://dx.doi.org/10.22329/wyaj.v33i1.4811.
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With the release of the Truth and Reconciliation Commission’s final report, which stressed the revitalization of Indigenous legal traditions is essential to reconciliation, we are potentially at the cusp of a historical turning point in Canada. As momentum around the revitalization of Indigenous laws grows, this raises many important questions for the future. Can we collectively imagine a Canada where Indigenous law is integrated and in use? What would, or should, this respectful relationship look like? This article explores these questions through narrative. Narrative, as many Indigenous and non-Indigenous thinkers have identified, has unique capacity to create space for conversations, spark imagination, and let us contemplate the incomprehensible. This article mindfully uses narrative as a means to vulnerably re-imagine a future relationship between Indigenous and other legal traditions in Canada. It acknowledges the deep-rooted enduring power of Indigenous laws, as well as both the immensity and transitory nature of current complexities. It names aspects of learning and engagement with the Cree legal tradition the author may never fully comprehend, but still senses are important. It grapples with the enormity of hope and despair, the power of violence and the power of love. It argues, through narrative, that law is living, time is fluid, change is possible and our shared future is ours to re-imagine. Depuis la publication du rapport final de la Commission de vérité et de réconciliation, selon lequel la réconciliation passe par la revitalisation des traditions juridiques autochtones, nous sommes peut-être à l’aube d’un point tournant historique au Canada. Cependant, si la revitalisation du droit autochtone gagne en popularité, elle soulève aussi d’importantes questions pour l’avenir. Pouvons-nous imaginer collectivement un Canada où le droit autochtone serait intégré et appliqué? À quoi ressemblerait, ou devrait ressembler, cette relation axée sur le respect? Dans cet article, ces questions sont explorées à l’aide d’un récit. Comme de nombreux théoriciens autochtones et non autochtones l’ont reconnu, le récit favorise les conversations et stimule l’imagination, en plus de nous permettre d’entrevoir ce qui est incompréhensible. L’auteur utilise ici à bon escient un récit afin d’aider le lecteur à reconcevoir une relation ultérieure entre les traditions juridiques autochtones et les autres traditions juridiques qui existent au Canada. Il reconnaît le pouvoir profondément enraciné des lois autochtones ainsi que l’immensité et la nature transitoire des difficultés actuelles. Il évoque aussi des aspects de l’apprentissage et de l’engagement envers la tradition juridique crie qu’il ne pourra peut-être jamais comprendre parfaitement, mais dont il perçoit l’importance. Il décrit la force de l’espoir et du désespoir, ainsi que le pouvoir de la violence et de l’amour. Toujours à l’aide d’un récit, l’auteur affirme que le droit est bien vivant, que le temps est fluide, que le changement est possible et que c’est à nous qu’il incombe de reconcevoir l’avenir que nous vivrons ensemble.
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Erasmus, Gerhard y Nadine Fourie. "Le Tribunal pénal international pour le Rwanda: Tous les tenants et aboutissants ont-ils bien été pesés? Que révèle la comparaison avec la Commission sud-africaine pour la vérité et la réconciliation?" Revue Internationale de la Croix-Rouge 79, n.º 828 (diciembre de 1997): 751–61. http://dx.doi.org/10.1017/s0035336100057245.
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La réaction de la communauté internationale aux massacres et au génocide du Rwanda a été par moments «indécise» et «inadéquate». L'une des explications réside sans doute dans le fait qu'il aurait fallu disposer de ressources humaines et matérielles considérables pour rétablir la paix et pour répondre aux questions plus fondamentales posées par l'effondrement de l'État lui-même. Il n'en reste pas moins que le cas rwandais soulève de graves interrogations quant à l'adequation des structures internationales et régionales responsables du maintien et du rétablissement de la paix.
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Savage, Terry. "Les commissions « vérité et réconciliation » : une nouvelle approche de la vérité". Les Cahiers de la Justice N° 2, n.º 2 (2018): 323. http://dx.doi.org/10.3917/cdlj.1802.0323.
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McNally, Mary y Debbie Martin. "La santé des Premières nations, des Inuits et des Métis: les facteurs que doivent envisager les leaders en santé canadiens dans la foulée du rapport de la Commission de vérité et réconciliation du Canada". Healthcare Management Forum 30, n.º 2 (marzo de 2017): 123–28. http://dx.doi.org/10.1177/0840470417695453.
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Rondeau, Dany. "Éthique reconstructive et commissions de vérité et de réconciliation". Revue des sciences sociales, n.º 65 (15 de junio de 2021): 104–11. http://dx.doi.org/10.4000/revss.6793.
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Lefranc, Sandrine. "Arnaud Martin (dir.), La mémoire et le pardon. Les commissions de la vérité et de la réconciliation en Amérique latine". Cahiers des Amériques latines, n.º 60-61 (31 de agosto de 2009): 257–58. http://dx.doi.org/10.4000/cal.1488.
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"Commission Vérité et réconciliation". Africultures 62, n.º 1 (2005): 224. http://dx.doi.org/10.3917/afcul.062.0224.
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Caroline, Hervé. "Réconciliation". Anthropen, 2019. http://dx.doi.org/10.17184/eac.anthropen.113.
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La réconciliation est une préoccupation contemporaine qui oriente les politiques et les actions des institutions et des individus dans certains contextes nationaux et internationaux. Les politiques de réconciliation se déploient à la suite d’épisodes traumatiques dans le but de rebâtir des relations de confiance et de respect entre des États et des individus ou des groupes brimés. Elles se développent également dans les démocraties modernes dans le but de réparer la relation entre certains groupes et engager les pays dans des processus de démocratisation et d’inclusion des différents groupes culturels, ethniques et sociaux. Souvent édictées comme des politiques nationales, elles s’implantent à travers des mesures concrètes dans les différents niveaux institutionnels de la société et orientent les discours dominants. La question de la réconciliation a reçu l’attention des chercheurs en sciences sociales, en droit, en science politique, en philosophie morale, mais également en littérature ou en théologie. Il s’agit d’un objet dont l’anthropologie s’est emparé récemment en montrant la diversité des contextes dans lesquels il se déploie, les rapports de pouvoir sous-jacents et les significations variées que les différents groupes sociaux lui assignent. La réconciliation, comme projet politique national, est souvent mise en place à la suite des travaux d’une Commission de vérité et réconciliation (CVR) visant à éclairer certains troubles politiques et restaurer la justice sociale ou un nouvel ordre démocratique dans une optique de justice réparatrice. La Commission nationale d’Argentine sur la disparition des personnes (1983) est considérée comme la première d’une longue série de commissions qui ont enquêté sur des situations de troubles politiques, de guerres civiles, de répressions politiques, de génocide. Plus d’une quarantaine de commissions ont été dénombrées depuis cette date (Richards et Wilson 2017 : 2), principalement en Afrique (Tunisie, Burundi, Côte d’Ivoire, Togo, etc.), dans les Amériques (Canada, Pérou, Brésil) ou encore en Asie (Timor oriental, Népal, etc.). Parmi les plus importantes, on compte la Commission nationale de vérité et de réconciliation du Chili (1990-1991) qui a documenté les circonstances des milliers de disparitions et de morts sous la dictature d’Augusto Pinochet et préparé le pays vers une transition démocratique. La Commission de vérité et de réconciliation d’Afrique du Sud (1996-1998) visait quant à elle à recenser toutes les violations des droits de l’homme commises dans le pays au cours des décennies précédentes et à mettre fin à l’apartheid. La plupart du temps, ces commissions sont le résultat de pressions exercées par des groupes d’activistes au sein d’un État, ou, comme c’est de plus en plus souvent le cas, de pressions exercées au niveau international par les organisations non gouvernementales ou d’autres mouvements politiques. Elles constituent des organismes indépendants des appareils judiciaires et leur objectif premier est d’enquêter sur les coupables et les victimes et d’émettre des recommandations en vue de restaurer la paix (Richards et Wilson 2017 : 2). Ces Commissions de vérité et réconciliation s’appuient sur des principes de droit international, mais certains auteurs y voient aussi la résurgence d’une éthique religieuse à travers l’importance donnée au concept de pardon, central dans plusieurs religions du Livre, comme l’Ancien Testament, le Nouveau Testament ou encore le Coran (Courtois 2005 : 2). Les anthropologues ont montré qu’en fonction des méthodologies utilisées lors des enquêtes, les discours sur la vérité peuvent varier. Ainsi, certaines histoires ou expériences sont rendues visibles tandis que d’autres sont oubliées (Buur 2000, Wilson 2003, Ross 2002). Au fil du temps, les CVR ont eu des mandats, des prérogatives et des applications différents. En témoigne la CVR du Canada qui avait pour but, non pas d’assurer la transition d’un pays autocratique vers une démocratie, mais de lever le voile sur les expériences de déracinement et de violence vécues par les peuples autochtones au sein des pensionnats. À l’image du travail de Susan Slyomovics (2005) sur la Commission du Maroc, les anthropologues ont analysé les programmes de réparation et de restitution mis en place par certaines commissions. Ils ont aussi montré que certains groupes sociaux restaient marginalisés, comme les femmes (Ross 2002). Theidon (2013), dans son travail sur la commission de vérité et réconciliation du Pérou, a montré de son côté que les CVR oublient souvent d’inclure des enquêtes ou des discussions sur la façon dont les violences politiques détruisent les relations familiales, les structures sociales ou les capacités de production économique de certains groupes. Les anthropologues permettent ainsi de mieux comprendre les perspectives des survivants face au travail et aux recommandations de ces commissions en documentant la diversité de leurs voies et de leurs expériences. Ils montrent que la réconciliation est avant tout un projet construit politiquement, socialement et culturellement. La réconciliation est un objectif central à la plupart des CVR, mais elle est un objectif qui la dépasse car elle est la plupart du temps mise en place une fois que la CVR a achevé ses travaux et émis ses recommandations. Les CVR ont en effet rarement l’autorité de mettre en place les recommandations qu’elles édictent. Les anthropologues Richards et Wilson (2017) présentent deux versions de la réconciliation en fonction des contextes nationaux : une version allégée (thin version) à travers laquelle les politiques nationales encouragent la coexistence pacifique entre des parties anciennement opposées ; et une version plus forte (thick version) lorsque des demandes de pardon sont exigées à ceux qui ont commis des crimes. Si la réconciliation suppose qu’un équilibre puisse être restauré, il n’en reste pas moins qu’elle se base sur une interprétation spécifique de l’histoire (Gade 2013) et qu’elle participe à la construction d’une mémoire individuelle, collective et nationale. Cette notion permet donc d’offrir un cadre souple aux élites qui prennent en charge le pouvoir après les périodes de troubles pour que celles-ci puissent (re)légitimer leur position et les institutions politiques, souvent héritières de ce passé qu’on cherche à dépasser (Richards et Wilson 2017 : 7). Ce discours sur la réconciliation vise ainsi à instiller des valeurs morales publiques et construire une nouvelle image commune de la nation. Selon Wilson, les CVR seraient des modèles promus par les élites politiques pour construire une nouvelle harmonie qui permettrait d’occuper la conscience populaire et la détourner des questions de rétribution et de compensation financière. Le nouvel ordre politique est présenté comme étant purifié, décontaminé et déconnecté avec l’ancien ordre autoritaire, une façon de construire une nouvelle vision de la communauté en inscrivant l’individu dans un nouveau discours national (Wilson 2003 : 370). La réconciliation, comme projet politique national, ne fait en effet pas toujours l’unanimité. Par exemple, elle est devenue une véritable préoccupation collective au Canada depuis la remise du rapport de la Commission de vérité et réconciliation du Canada en 2015, mais le sens donné à celle-ci varie. Même si le rapport de la CVRC prévient qu’il n’y a pas une vérité ou une vision de la réconciliation (CVRC 2015 : 14) et que pour les Autochtones, la réconciliation exige aussi une réconciliation avec le monde naturel (CVRC 2015 : 15), ce processus national est vivement critiqué par certains intellectuels autochtones, comme Taiaiake Alfred (2016), pour qui la réconciliation est un processus de « re-colonisation » qui occulte la dynamique coloniale encore à l’œuvre (Alfred 2011 : 8). Cette critique se retrouve dans d’autres contextes postcoloniaux, comme en Nouvelle-Zélande ou en Australie, où les excuses proférées par les gouvernements concernant les différentes formes d’injustice subies par les peuples autochtones oblitèrent les enjeux les plus cruciaux, à savoir la nécessité d’abolir les politiques coloniales et de faire avancer les projets d’autonomie politique des Autochtones (Johnson 2011 : 189). La réconciliation est constitutive de toute relation sociale et en ce sens elle peut être instrumentalisée au sein de discours visant à faire ou défaire les liens sociaux (Kingsolver 2013). C’est donc aussi là que se situe l’enjeu de la réconciliation, sur la capacité à s’entendre sur ce qu’est une bonne relation. Borneman définit la réconciliation comme un au-delà de la violence (departure from violence), c’est-à-dire comme un processus intersubjectif à travers lequel deux personnes ou deux groupes tentent de créer une nouvelle relation d’affinité, non plus marquée par la violence cyclique, mais par la confiance et l’attention réciproques ; cela étant possible seulement si les États instaurent des politiques de réparation et que la diversité des points de vue des personnes concernées par ces politiques est prise en compte (Borneman 2002 : 282, 300-301). En ce sens, une lecture anthropologique au sujet de la réconciliation permet de développer une réflexion critique sur la réconciliation en la considérant avant tout comme une préoccupation politique contemporaine dont il s’agit de saisir le contexte d’émergence et les articulations et comme un processus à travers lequel les individus tentent, à partir de leurs points de vue respectifs, de redéfinir les termes d’une nouvelle relation. La discipline anthropologique est en effet à même de mettre au jour les rapports de pouvoir inhérents aux processus de réconciliation, de révéler les significations culturelles sous-jacentes que les différents acteurs sociaux attribuent au pardon, à la réconciliation ou encore à ce qui constitue les bases d’une relation harmonieuse. L’anthropologie peut enfin lever le voile sur les dynamiques de réciprocité et de don/contre-don qui se déploient au travers de ces processus et ainsi décrypter les multiples dimensions qui participent à la fabrique des sociétés.
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Rathi, Dinesh y Rynnelle Wiebe. "Decolonization Efforts by Canadian Public Libraries". Proceedings of the Annual Conference of CAIS / Actes du congrès annuel de l'ACSI, 8 de noviembre de 2020. http://dx.doi.org/10.29173/cais1133.
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The Truth and Reconciliation Commission of Canada’s 2015 Calls to Action and the CFLA-FCAB Truth and Reconciliation Committee’s 2017 Report and Recommendations provide libraries with information for furthering reconciliation and decolonization efforts. Public libraries in Canada have responded to these documents by undertaking various initiatives, which are communicated by libraries, for example, through websites. This paper analyzed website content of five Canadian public libraries. The findings suggest that libraries have taken various initiatives in different areas including online and physical spaces, collections, and programs. Interestingly, decolonization and reconciliation related work also features in some public libraries’ strategic plans. Les appels à l'action de 2015 de la Commission de vérité et réconciliation du Canada et le rapport et les recommandations de 2017 du Comité de vérité et réconciliation de l'ACFL-FCAB fournissent aux bibliothèques de l'information pour poursuivre les efforts de réconciliation et de décolonisation. Les bibliothèques publiques du Canada ont répondu à ces documents en entreprenant diverses initiatives, qui sont communiquées par les bibliothèques, par exemple, par le biais de sites Web. Cet article analyse le contenu des sites Web de cinq bibliothèques publiques canadiennes. Les résultats suggèrent que les bibliothèques ont pris diverses initiatives dans différents domaines, y compris les espaces physiques et en ligne, les collections et les programmes. Il est intéressant de noter que les travaux liés à la décolonisation et à la réconciliation figurent également dans les plans stratégiques de certaines bibliothèques publiques.
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St-Pierre, Joannie. "PROCESSUS D’ENGAGEMENT DES PREMIÈRES NATIONS, MÉTIS ET INUITS DANS LA RÉVISION DU CURRICULUM ONTARIEN". Notes from the Field 53, n.º 2 (29 de marzo de 2019). http://dx.doi.org/10.7202/1058404ar.
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Ces notes de terrain décrivent le processus de révision du curriculum ontarien qui s’arrime avec les appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation du Canada. En résumant un entretien avec une agente d’éducation du Ministère de l’éducation de l’Ontario, ce texte dresse le portrait du plan d’action mis en place pour répondre aux appels à l’action et dans lequel les Premières Nations, Métis et Inuits sont engagés.
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Smith, Sonia. "The Creation of the CFLA/FCAB Truth and Reconciliation Committee: The First Report". Partnership: The Canadian Journal of Library and Information Practice and Research 12, n.º 1 (29 de agosto de 2017). http://dx.doi.org/10.21083/partnership.v12i1.3981.
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One of the top priorities of the newly formed Canadian Federation of Libraries Associations/Fédération canadienne des associations de bibliothèques (CFLA/FCAB) was to create a Truth and Reconciliation Committee to promote initiatives in all types of libraries to advance reconciliation by supporting the Truth and Reconciliation Commission of Canada’s Calls to Action, and to support collaboration in these issues across the Canadian library communities. Thus, this first committee was formed with representatives of the CFLA/FCAB Board and library association’s nominees from all across Canada. From the beginning, the Committee worked with Indigenous leaders and sought the guidance of Indigenous Elders. This paper presents a summary of this Committee creation, organization, and work, as well as the recommendations to the CFLA/FCAB Board.
L’une des principales priorités de la Fédération canadienne des associations de bibliothèques (FCAB), qui a été récemment mise sur pied, est la création d’une comité de vérité et de réconciliation afin de promouvoir des initiatives dans tous les milieux de bibliothèque pour faire avancer la réconciliation en appuyant les appels à l’action de la Commission de vérité et de réconciliation du Canada et en appuyant la collaboration concernant ces enjeux parmi la communauté des bibliothèques au Canada. Alors, le premier comité a été formé avec des représentants du conseil d’administration de la FCAB et des associations des bibliothèques à travers le Canada. Dès le début, le comité travaille avec des leaders autochtones et recherche les conseils des ainés autochtones. Cet article présente un sommaire de la création, de l’organisation et du travail du comité ainsi que des recommandations au conseil de la FCAB.
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Blair, Julie y Desmond Wong. "Moving in the Circle: Indigenous Solidarity for Canadian Libraries". Partnership: The Canadian Journal of Library and Information Practice and Research 12, n.º 2 (30 de enero de 2018). http://dx.doi.org/10.21083/partnership.v12i2.3781.
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Libraries face new challenges in an era of reconciliation with Indigenous peoples as First Nations, Métis and Inuit communities are reclaiming their voices and building a new framework for its relationship with other Canadians. In order for libraries to begin the process of responding to the Truth and Reconciliation Commission’s 94 Calls to Action, library staff should educate themselves on the role that the library has played in the marginalization of Indigenous peoples. As 2017 marked both the 150th anniversary of Confederation and the 140th anniversary of the Indian Act, it is an appropriate time to reflect on the relationship between Indigenous peoples and settlers, especially in the context of library. This paper aims to introduce some of the systems that define settler-Indigenous relationships and proposes solidarity and relationship building as a path towards reconciliation.
Les bibliothèques font face à de nouveaux défis dans une ère de réconciliation avec les peuples autochtones alors que les communautés des Premières nations, des Métis et des Inuits retrouvent leurs voix et établissent une nouvelle structure pour leurs relations avec les autres Canadiens. Pour que les bibliothèques puissent commencer à répondre aux 94 appels à l'action lancés par la Commission de vérité et réconciliation, le personnel des bibliothèques devrait se renseigner sur le rôle qu'elles ont joué dans la marginalisation des peuples autochtones. Comme l'année 2017 marquait à la fois le 150e anniversaire de la Confédération et le 140e anniversaire de la Loi sur les Indiens, le moment est venu de réfléchir aux relations entre les peuples autochtones et les colonisateurs, surtout dans le contexte des bibliothèques. Cet article vise à présenter certains des systèmes qui définissent les relations entre colonisateurs et autochtones, et propose que la solidarité et l'établissement de bonnes relations façonnent la voie vers la réconciliation.
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Gulliver, Trevor y Kristy Thurrell. "Denials of Racism in Canadian English Language Textbooks". TESL Canada Journal, 20 de febrero de 2017, 42–61. http://dx.doi.org/10.18806/tesl.v33i0.1245.
Texto completoResumen
This critical discourse analysis examines denials of racism in descriptions of Canada and Canadians from English language textbooks. Denials of racism often accompany racist and nationalist discourse, preempting observations of racism. The study finds that in representations of Canada or Canadians, English language texts minimize and downplay racism in Canada’s past and present while problematically and uncritically constructing Canadians as committed to multiculturalism and ethnic and racial diversity. The authors echo the call made by the Truth and Reconciliation Commission for antiracist education and education materials that speak frankly of racism in Canadian history. Cette analyse critique du discours porte sur le déni du racisme dans des descriptions du Canada et des Canadiens tirées de manuels de langue anglaise. Les dénis du racisme accompagnent souvent le discours raciste et nationaliste, empêchant ainsi la reconnaissance du racisme. Cette étude a trouvé que dans leurs représentations du Canada ou des Canadiens, les manuels de langue anglais minimisent ou amoindrissent les cas de racisme dans le passé et le présent tout en proposant, de manière problématique et incontestée, une vision des Canadiens comme étant attachés au multiculturalisme et à la diversité ethnique et raciale. Les auteurs répètent l’appel de la Commission de vérité et de réconciliation pour un enseignement et du matériel pédagogique antiracistes qui dévoilent ouvertement le racisme dans l’histoire canadienne.
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Nurse, Andrew. "Post-Colonial Historical Practices". Scholarly and Research Communication 12, n.º 1 (30 de julio de 2021). http://dx.doi.org/10.22230/src.2021v12n1a393.
Texto completoResumen
This article suggests that historical practice in Canada is in the process of changing as a result of national and international developments, such as Black Lives Matter, Rhodes Must Fall, and the final report and recommendations of the Canadian Truth and Reconciliation Commission. A key part of this process has been the reconsideration of Canadian narrative frameworks, but it also involves debates surrounding commemorative practices and other innovations in exhibition and display. This shift creates an opportunity to revisit the moral nature of historical narratives, Indigenous conceptions of the importance of the past, the authority of professional historians, and the place of community-engaged historical research. Cet article suggère que les pratiques historiques au Canada sont en train de changer sous l’effet de développements nationaux et internationaux tels que Black Lives Matter, Rhodes Must Fall, et le rapport final et les recommandations de la Commission de vérité et réconciliation du Canada. La reconsidération de cadres narratifs canadiens est une partie clé de ce processus, lequel comporte en outre des débats sur les pratiques commémoratives et sur d’autres innovations relatives aux expositions et installations. Ce changement présente l’occasion de réexaminer la nature morale des narrations historiques, les conceptions autochtones sur l’importance du passé, l’autorité des historiens professionnels, et la place d’une recherche historique qui soit engagée au niveau communautaire.