Artículos de revistas sobre el tema "Histoire allemande contemporaine"

En partant de ce que Hayden White nommait les « tropologies » du discours sur l’histoire, c’est-à-dire des structures narratives sous-jacentes, nous examinons dans cet article la figure du refus d’une histoire normative et conceptuelle. Récusant une conception philosophique de l’histoire, celle de Hegel, Ranke, Burckhardt ou Dilthey vont élaborer au XIXe siècle différents modèles nouveaux, toujours utilisés de nos jours, axés sur l’idée de la communauté, de la Lebenswelt, du contexte, et qui visent une saisie du particulier et non pas de lois générales. On donnera quelques exemples de ce type de conceptualisation dans la musicologie allemande du XIXe siècle, puis dans certaines présentations de la musique contemporaine, en faisant ressortir le passage entre des histoires « axiologiques » (qui développent des critères d’élimination forts, avec une tendance à resserrer le corpus) et des visions contextualistes, vers lesquelles incline l’idéologie sceptique et anti-philosophique de notre temps; les unes tiennent à une définition de ce qu’est une oeuvre d’art, alors que les autres tentent de la contourner.

RésuméLes développements de cet article n’ont pour ambition que de proposer un contre point d’histoire des sciences humaines aux débats contemporains sur le comparatisme à l’échelle globale. Nous nous bornerons à esquisser ce que nous croyons être le contexte d’émergence, les fonctions et les différents usages du genre omniprésent de l’histoire universelle dans le dernier tiers du XVIIIesiècle dans le Saint Empire romain germanique. Par contraste avec les pratiques théoriques et historiographiques contemporaines, ce tableau permettra tout au mieux de repérer continuités et discontinuités d’argumentation ; il permettra aussi peut-être de relativiser quelque peu les fausses généalogies méthodologiques ou encore les mérites parfois davantage supposés que démontrés de l’Universalhistoriedes Lumières allemandes.

Considérant d’une part le décalage entre le temps politique et les processus mémoriels, et d’autre part la remise en question des rapports entre les politiques officielles de la mémoire et les représentations ordinaires du passé, cet article analysera l’émergence ou non dans la société allemande d’une mémoire des Heimat perdues. Il s’agit d’un type de mémoire qui est propice aux échanges avec les voisins, favorise la compréhension mutuelle et contribue à la réappropriation d’un passé partagé, conduisant ainsi à un regard plus favorable vers un avenir européen commun. Basé sur un corpus d’oeuvres littéraires contemporaines traitant des voyages patrimoniaux dans les territoires d’où les Allemands ont été expulsés après la Seconde Guerre mondiale, cet article vise à étudier les récits de traversée des frontières et de (re)découverte de la Heimat perdue à l’Est. Il propose d’examiner les représentations de l’espace véhiculées par ces récits, et leur rapport aux récits plus anciens tels que ceux de fuite et d’expulsion. L’hypothèse qui se dégage de cet article est que, malgré une histoire partagée de violence, la confrontation active d’une Heimat perdue avec la réalité d’aujourd’hui renforce la capacité de surmonter une construction auto-centrée de la mémoire et des souffrances endurées par les Allemands pendant la Seconde Guerre mondiale. En conséquence, il devient possible de reconsidérer la complexité des événements et d’aller au-delà d’une vérité régionale limitée, en les inscrivant ainsi dans un cadre historique plus large.

En août 1914, un million et demi de soldats allemands déferlèrent sur Des zones le plus souvent très peuplées de belgique et de france, avant De s'arrêter devant paris et de s'installer pendant quatre ans dans une Guerre de tranchées. Si cette dernière est parvenue ensuite à s'imposer Dans le souvenir du conflit, il n'en a pas été de même pour les contemporains, Pour qui le sens de la guerre devait beaucoup aux circonstances de Son éclatement et à l'expérience de la phase initiale d'invasions.

Le dynamisme extraordinaire de l'État nazi est un trait qui le distingue des autres régimes autoritaires, semi-fascistes et fascistes. La vitesse et l'énergie, le rythme et l'impulsivité avec lesquels le régime nazi consolida et étendit son pouvoir confondirent les nombreux contemporains, partout sur l'échiquier politique, que ce soit en Allemagne ou à l'étranger, qui avaient prédit avec assurance d'abord l'échec du nazisme à prendre le pouvoir et ensuite sa rapide disparition. Au cours des douze années de sa dictature, l'ordre nazi connut un processus dynamique de « radicalisation cumulative » — pour atteindre au paroxysme de la destruction dans les derniers temps de la guerre — qui allait à rencontre des espérances des nombreux observateurs qui avaient imaginé que l'impulsion révolutionnaire initiale du nouveau régime s'affaiblirait rapidement et que les rênes du pouvoir reviendraient entre les mains des élites dirigeantes traditionnelles.

Abstract Since its publication in 1919, John Maynard Keynes's Economic Consequences of the Peace has left a deep imprint on interpretations of the Treaty of Versailles and subsequent reparations discussions. Current scholarship on the treaty has accurately reassessed Keynes's conclusion that French peace aims were purely vindictive, but it has erroneously claimed that Consequences was a biased book barely read in France. By placing the reception of Consequences in the context of domestic French debates on the Versailles peace in 1920, this article demonstrates instead that Keynes's book was substantially discussed in France and that it garnered supporters among academic economists and on the left. Furthermore, examining the French networks that helped Keynes publish a translation of his book in the prestigious Nouvelle revue française problematizes his alleged Germanophilia. Dès sa publication en 1919, Les conséquences économiques de la paix de John Maynard Keynes a profondément influencé les analyses faites par les contemporains et les historiens sur le Traité de Versailles et la question des réparations allemandes. Aujourd'hui, l'historiographie concernant ces questions a beaucoup nuancé l'argument de Keynes selon lequel le traité avait imposé une « paix carthaginoise » à l'Allemagne. Mais elle a aussi erronément conclu que Les conséquences était un livre biaisé et par conséquent peu lu en France. En contextualisant les réactions au livre de Keynes dans les débats politiques français sur la paix de Versailles, cet article démontre qu'en fait, le livre a été considérablement discuté en 1920 et qu'il a réuni l'appui des économistes et de la Gauche. Par ailleurs, l'article problématise l'idée que Keynes fut un germanophile en analysant comment ses réseaux parisiens l'ont aidé à publier la traduction des Conséquences dans la Nouvelle revue française.

A desconstrução do pensamento colonial não é apanágio das vozes pós-coloniais contemporá¢neas que concentram suas análises sobre a questão da percepção da alteridade a partir de uma mirada saá­da das ”periferias” e dirigida ao ”centro”. No seu último filme Tabu, uma história dos mares do Sul (1931), Friedrich W. Murnau denuncia a destruição das culturas extra-européias, notadamente da cultura polinesiana, sob a influência de um intervencionismo polá­tico, económico e cultural europeu. Mas ele insiste, igualmente, sobre a propensão das ”culturas naturais” (Donna Haraway) engendrarem sua própria destruição. Toda a tentativa de emancipação, ilustrada pelo amor proibido que um jovem pescador de pérolas nutre por uma esplêndida jovem, transgride o interdito e leva a morte. Assim, o filme de Murnau, situado entre o documentário e a ficção expressionista, coloca em cena perfeitamente o rejeito da modernidade ocidental, questionando, ao mesmo tempo, a ideia de retorno á s origens. Este questionamento confere a Tabu uma força particular, especialmente no contexto polá­tico da Alemanha dos anos 30.Palavras-chave: Murnau. Cinema. Polinésia. Modernidade. Tradição.Myth and Colonies in the Weimar Republic Friedrich Wilhelm Murnau”™s Tabu: A Story of the South Seas (1931)Abstract: Contemporary postcolonial scholars, whose approaches focus on the perception of the Other using a counter-gaze from the ”˜peripheries”™ towards the ”˜centre”™, are not alone in having endeavoured to deconstruct colonial thought. In his last film Tabu, eine Geschichte aus der Sá¼dsee (1931), Friedrich Wilhelm Murnau denounced the destruction of non-European cultures (Polynesian in that case) under the influence of the political, economic and cultural European interventionism. He also highlighted the inclination of ”˜culturenatures”™ (Donna Haraway) to generate their own destruction. All attempts at emancipation, including the young pearl diver Matahi”™s forbidden love for the beautiful girl, come up against the immutable taboo dictated by the priest Hitu, who represents Tradition (and murders Matahi), and are doomed to end in death. Halfway between documentary and expressionistic fiction, Tabu is a brilliant depiction of the rejection of Western modernity and meditation on the idea of a return to the origins ”“ a particularly resonant work, especially given the political context of Germany in the 1930s.Keywords: Murnau. Cinema. Polynesia. Modernity. Tradition. Mythe et colonies dans l”™Allemagne de Weimar Tabou, une histoire des mers du Sud de Friedrich Wilhelm Murnau (1931)Résumée : La déconstruction de la pensée coloniale n”™est pas l”™apanage des voix postcoloniales contemporaines qui concentrent leurs approches sur la question de la perception de l”™altérité á partir d”™un contre-regard issu des ”˜périphéries”™ et dirigées vers ”˜un centre”™. Dans son dernier film Tabu, eine Geschichte aus der Sá¼dsee (1931), Friedrich Wilhelm Murnau dénonce la destruction des cultures extra-européennes, en l”™occurrence de la culture polynésienne, sous l”™influence d”™un interventionnisme politique, économique et culturel européen. Mais il insiste également sur la propension des « culturenatures » (Donna Haraway) á générer leur propre destruction. Toute tentative d”™émancipation, illustrée par l”™amour interdit qu”™un jeune pêcheur de perles Matahi porte á une splendide jeune fille, Réri, brise en effet l”™immuable tabou dicté par le prêtre Hitu, représentant de la Tradition (et assassin de Matahi) et ne peut que mener á la mort. Ainsi, le film de Murnau, se situant entre documentaire et fiction expressionniste, met-il parfaitement en scá¨ne le rejet de la modernité occidentale tout en interrogeant l”™idée de retour aux origines. Ce questionnement confá¨re á Tabu une force particuliá¨re, notamment dans le contexte politique de l”™Allemagne des années 30.Mots clés: Murnau. Cinéma. Polynésie. Modernité. Tradition.

Durant plus d’un siècle, la culture a été l’une des notions les plus en vogue en anthropologie. Malgré la diversité épistémologique qui la sous-tend, il est un trait qui rassemble les diverses définitions de la culture, celui de la considérer comme une entité isolée et comme un organisme social cohérent en soi. À partir des années 1980, tous les concepts holistes de la culture ont été la cible d’une critique en partie justifiée. On leur reprochait de considérer les cultures comme des phénomènes propres à une seule société, selon le principe une société, une culture. Cherchant à considérer le caractère pluriel des sociétés contemporaines, on a recouru à plusieurs expressions comme, par exemple, multiculturalisme, communication interculturelle et identités transculturelles. Les préfixes multi-, inter- et trans- ont en commun une certaine affinité mais aussi des connotations diverses. Ces trois préfixes servent à construire des notions utilisées soit dans un contexte descriptif et par conséquent, analytique, soit dans un cadre prescriptif et donc normatif. Toutefois la distinction entre ce qui est et ce qui devrait être n’est pas clairement définie. C’est pourquoi, d’une part, on se trouve face à un mélange d’interprétations scientifiques, et d’autre part, de raisonnements appréciatifs et de jugements de valeur. C’est ainsi que l’analyse scientifique tend à se confondre et à se brouiller avec les programmes politiques, à quoi il convient d’ajouter des vues idéologiques utopiques. L’approfondissement de la notion de multiculturalisme fera foi d’exemple. Qu’est-ce que peut vouloir signifier le terme de multiculturalisme? Ce terme, de même que le préfixe multi tendent en fait à souligner l’importance aussi bien des différences culturelles que des frontières qui s’y rattachent. Ainsi, avec la notion de multiculturalisme on met en évidence la séparation des collectivités entre elles, y compris du point de vue spatial. Le terme de multiculturalisme possède une orientation plus relativiste, communautariste et parfois ségrégationniste ainsi qu’un caractère plutôt additif et moins relationnel comparativement à des notions telles que celles d’interculturalité et de transculturel (Taylor, 1992; Kymlicka, 1995 Modood, 2002). Les préfixes inter ou trans seraient considérés comme plus dynamiques, ouverts et processuels. Et pourtant le concept de multiculturalisme continue à être utilisé par des chercheurs, des politiciens, des intellectuels ou par de véritables producteurs d’identité, dans les pays où la différence culturelle est considérée comme un enrichissement social et surtout comme une donnée de fait, acceptée pragmatiquement comme telle le ou encore, là où elle fait l’objet d’un véritable culte. En raison de la grande hétérogénéité entre les divers types de multiculturalisme, il semble judicieux de se pencher sur ce qu’est le multiculturalisme en analysant des situations que l’on peut observer dans certaines sociétés où il fait partie des discussions quotidiennes et dans lesquelles le terme est opérationnel. Nous avons choisi trois cas exemplaires ne faisant pourtant pas partie des cas considérés comme classiques et par conséquent les mieux connus. Il s’agit de l’Allemagne, de la Suisse et de la Malaisie. En Allemagne, nation qui se considère comme historiquement monoethnique, le terme de Multikulturalismus, conçu lors de l’arrivée d’un nombre important d’immigrés de l’Europe du Sud suite à la Deuxième Guerre, a joui d’une grande popularité entre les années 970 et 1990. Aujourd’hui le terme de Multikulturalismus a mauvaise réputation. La mauvaise connotation actuelle du terme est attribuable au projet socio-culturel nommé MultiKulti. Ce projet dont le centre a été Francfort et Berlin (alors Berlin Ouest), où la concentration d’immigrants était particulièrement haute, s’est fait remarquer par ses bonnes intentions, mais surtout par le dilettantisme qui y a présidé. Ce qui a fini par discréditer toute conception politique future de multiculturalisme au sein d’une nation très fière depuis toujours de son homogénéité culturelle. La société allemande n’a jamais été sensible à la diversité culturelle, mais ce que l’on appelait le MultiKulti était fondé sur une idée plutôt vague de coexistence harmonieuse et spontanée entre des cultures fort diverses au quotidien. Le MultiKulti était donc destiné à échouer en raison de la négligence même avec laquelle il avait été pensé dans ce contexte. C’est pourquoi le multiculturalisme inhérent au projet d’une société MultiKulti finit par évoquer en Allemagne le spectre de sociétés parallèles, à savoir l’existence de communautés ethnoculturelles séparées qui vivent sur le territoire national dans des quartiers urbains ethniquement homogènes. Un scénario de ce genre, considéré comme une calamité, a réveillé les fantasmes du sinistre passé national-socialiste. C’est pour cette raison qu’actuellement, le multiculturalisme est rejeté aussi bien par le monde politique que par une grande partie de la société. Ainsi, c’est le concept d’intégration, comme forme d’assimilation souple, qui domine maintenant. En Suisse, le terme de multiculturalisme jouit d’une réputation bien meilleure. La société nationale, avec sa variété culturelle, la tolérance qui règne entre les communautés linguistiques et confessionnelles, la stabilité fondée sur le consensus et sur l’accord, est conçue et perçue comme une forme particulière de société multiculturelle. La Suisse est donc une communauté imaginée dont la multiculturalité est historiquement fixée et sera, à partir de 1848, constitutionnellement définie, reconnue et partiellement modifiée. Dans le cas de la Suisse on peut parler d’un multiculturalisme constitutionnel fondé sur la représentation que le peuple suisse s’est forgée au sujet de ses communautés culturelles (les Völkerschaften) diverses et séparées par les frontières cantonales. La société suisse est bien consciente et fière de ses différences culturelles, légalement reconnues et définies par le principe dit de territorialité selon lequel la diversité est cultivée et fortement mise en évidence. Will Kymlicka a raison lorsqu’il affirme que les Suisses cultivent un sentiment de loyauté envers leur État confédéré précisément parce que celui-ci garantit d’importants droits à la différence et reconnaît clairement des délimitations culturelles relatives à la langue et à la confession (Kymlicka 1995). Le sentiment d’unité interne à la société suisse est à mettre en rapport avec les politiques de reconnaissance de l’altérité qui se basent paradoxalement sur la conscience que le pays est une coalition de résistances réciproques dues aux différences linguistiques et religieuses au niveau cantonal. Cette conscience différentialiste a eu pour conséquence la pratique du power sharing (partage de pouvoir) qui fait que la Suisse est devenue un exemple de démocratie consociative (Lijphart 1977). Ce système politique ne coïncide pas avec le modèle classique de la démocratie libérale car pour affaiblir les résistances des cantons il est nécessaire de recourir au niveau fédéral à de vastes coalitions qui tiennent compte de l’équilibre entre les communautés cantonales et neutralisent la dialectique entre majorité et opposition. Il convient d’ajouter que les étrangers et les immigrés non citoyens sont exclus des pratiques politiques du multiculturalisme helvétique. La condition première pour participer est l’intégration, à savoir une forme plus légère d’assimilation, puis l’obtention de la nationalité. Le régime colonial britannique et dans une moindre mesure le régime hollandais, ont créé en Afrique, en Amérique, en Océanie mais surtout en Asie des sociétés appelées plural societies (Furnivall 1944) en raison de leur forte diversité ethnoculturelle. Dans ces sociétés, les communautés semblent mener volontairement des existences parallèles, les contacts culturels n’ayant lieu que sporadiquement avec les autres composantes de la société. Le multiculturalisme constitue un instrument politique et social indispensable pour garantir la reconnaissance et le respect réciproque des différences ethno-culturelles à l’intérieur d’un État souverain portant la marque d’une telle complexité. C’est le cas de la Malaisie où vivent ensemble et pacifiquement, mais non sans tensions permanentes, une dizaine de communautés ethnoculturelles parmi lesquelles on trouve, pour les plus nombreuses, les Malais, les Chinois et les Indiens. Dans ce pays on a créé des représentations et des stratégies d’action concrètes visant à mettre au point une forme spécifique de multiculturalisme qui continuerait à garantir la paix sociale et la prospérité économique. Mentionnons parmi celles-là : -La doctrine de l’harmonie de la nation (rukun negara) fondée sur l’idée de l’« unité dans la diversité ». Cette construction idéologique possède une forte valeur symbolique surtout lorsque naissent des tensions entre les communautés. -Au quotidien, la référence à un principe consensuel d’« unité dans la séparation ». Les diverses communautés tendent à vivre volontairement dans des milieux sociaux séparés mais non ségrégés. -La commémoration du grave conflit interethnique entre Malais et Chinois du 13 mai 1969. Ces faits sont devenus le mythe national négatif, à savoir quelque chose qui ne doit plus se reproduire. -Un régime politique fondé sur le consociativisme ethnique. Le gouvernement fédéral et celui des États particuliers sont formés de grandes coalitions auxquelles participent les divers partis ethniques. -La politique de discrimination positive pour les Malais qui sont la communauté ethnique la plus faible économiquement. Ces mesures sont acceptées tacitement de la part des Chinois et des Indiens (quoique non sans résistance). -Enfin, le projet, à travers le programme One Malaysia, de créer dans le futur une société plus unie, même si elle reste fondée sur le multiculturalisme. Du point de vue socioéconomique et politique, la Malaisie peut se considérer aujourd’hui, malgré des limites évidentes, comme une histoire à succès, un succès dû paradoxalement à cette forme particulière de multiculturalisme. Le multiculturalisme n’est pas une stratégie universalisable (voir le cas de l’Allemagne) pas plus qu’il n’est réductible à un modèle unique (voir le cas de la Suisse et de la Malaisie). Nous sommes plutôt face à un ensemble de solutions fort variées dans leur manière de gérer la diversité dans des sociétés ethniquement et culturellement plurielles. Une théorie générale du multiculturalisme est peut-être trop ambitieuse; l’analyse comparative qui en fait voir les défauts et les difficultés, mais aussi certains avantages importants est en revanche enrichissante.