Literatura académica sobre el tema "Malédiction des ressources naturelles – Amérique latine"

Planétarité : travailler à imaginer l’internationalisme Auritro Majumder entend discuter trois concepts majeurs de la théorie culturelle de Gayatri Spivak : « planétarité », « imagination » et « figure de l’impossible » ; trois concepts issus, pour la part philosophique, du matérialisme hégélien de gauche, pour la part politique de l’internationalisme léniniste. Car on a négligé l’approche par Spivak de la problématique du socialisme au xx e siècle. Ainsi, Can the Subaltern Speak? (1988) n’est pas lu dans sa dimension « internationale de division du travail ». Il convient donc de relire les positions de Spivak à la lumière de ses travaux plus récents sur l’imagination esthétique. Dans Death of a Discipline , Spivak désigne la planétarité comme le meilleur du socialisme. Loin du régime bureaucratique marxiste, le travail est, par excellence, l’activité créatrice de l’humain. Afin de pouvoir lire à sa juste mesure l’œuvre de Spivak, il faut, refusant de se limiter à une théorie postcoloniale teintée de postmodernisme, replacer sa réception dans la longue trajectoire de l’histoire intellectuelle anticoloniale et lui reconnaître son poids politique. Donc s’appuyer sur l’expérience humaine pour élaborer une politique émancipatrice : il y va de la dignité et de l’autonomie. Gayatri Spivak, récuse le terme « globalisation » qui signifie l’expansion de l’aliénation capitaliste et qui demeure une forme d’impérialisme en maintenant un rapport structurel métropole/périphérie, autrement dit une vision mondiale aliénée et aliénante. Au contraire de la globalisation, mais aussi du postmodernisme de Jean-François Lyotard, la planétarité de Spivak est un concept vital affirmant antithèse et négation de l’aliénation produite par le capital. La planétarité fait fond sur la capacité de penser négativement, c’est-à-dire de mettre en œuvre la négativité créative de la dialectique ; de penser l’« expérience de l’impossible » qui travaille l’imaginaire ; car c’est grâce à l’imagination que le sujet humain fait l’expérience, objectivement et historiquement, de sensations du non-connaissable et du non-présent. En somme, l’imagination humaine est le siège d’un travail créateur pour Spivak et la négativité dialectique permet d’ouvrir à une vision phénoménologique du monde – à l’opposé du savoir scientifique positiviste où science et capital sont inséparables. Dans la dernière partie de son intervention, Majumder critique la condition des universités aujourd’hui : il note la pression exercée sur ces institutions pour que les humanités s’alignent sur les sciences, et comment ce « nouveau scientisme » conduit à une dégradation de l’humain : il n’y a plus de place pour les gestes humains. Penser la dimension Planète avec Spivak permet de penser la dialectique de l’imagination humaine de l’impossible, ainsi qu’une interaction humain-nature. La planétarité est voie vitale, elle prend acte de ce que l’humain et l’histoire naturelle sont inséparables ; elle dénonce le rapport structurel colonie/périphérie qui règle l’exploitation des ressources naturelles ainsi que la prospérité du capitalisme-impérialiste ; elle présente une alternative à l’anti-historicité et à la misanthropie du posthumanisme. Spivak invoque deux figures de la résistance née des cultures précapitalistes : José Marti en Amérique latine dont l’héritage est clairement léniniste, et qui a fait la voie, entre autres, à Che Guevara et à Pablo Neruda ; et W. E. B. Du Bois, auteur des Racines africaines de la guerre (1915), un an avant Impérialisme de Lénine. À la déshumanisation du global s’oppose la planétarité matérialiste des formes humaines d’un imaginaire du monde. L’incarnation dans la vie quotidienne d’un « changer le monde ».