Artículos de revistas:

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de Andia, Ysabel. "Philosophie et mystique". Le Philosophoire 49, n.º 1 (2018): 11. http://dx.doi.org/10.3917/phoir.049.0011.

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Cabral, Jimmy Sudário. "Pascal - la religion comme expérience de la contingence et de l'altérité". Estudos de Religião 35, n.º 1 (16 de junio de 2021): 175–91. http://dx.doi.org/10.15603/2176-1078/er.v35n1p175-191.

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Resumen

L'article analyse l'interprétation de Pascal du concept de religion et la configuration anarchique du christianisme présente dans son œuvre Pensées. À la lumière des concepts centraux de l'œuvre pascalienne, tels que l'équivocité, la disproportion et la contingence, et de son dialogue avec la pensée de Descartes et Montaigne, l'article présente le rejet pascalien des concepts de nature, intériorité et principe, fondamentaux dans l'élaboration de certain vocabulaire philosophique et mystique. Nous soutenons que le dialogue de Pascal avec le scepticisme et le rationalisme offrait une propédeutique à sa pensée religieuse et articulait une grammaire philosophique religieuse résistante à a) un vocabulaire mystique aux racines néoplatoniques b) une philosophie panthéiste de la nature et c) au geste ontothéologique qui donna naissance à ce que Pascal appela le dieu des philosophes.

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Grasset, Bernard. "Poésie, philosophie et mystique". Articles spéciaux 61, n.º 3 (20 de abril de 2006): 553–81. http://dx.doi.org/10.7202/012580ar.

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Resumen

Il s’agit de mettre en regard les domaines à la fois proches et différents de la poésie, de la philosophie et de la mystique, en conjuguant démarche diachronique et synchronique. Après avoir exploré les sources grecques et patristiques, l’analyse essaie de montrer, à partir d’auteurs comme Jean de la Croix, Pascal, Péguy, R. Tagore…, comment la philosophie s’approfondit à la rencontre de la poésie, comment la poésie s’élève à la rencontre de la pensée. Réunies l’une à l’autre par l’esprit, philosophie et poésie s’accomplissent dans la mystique. La fidélité au mystère incline la pensée vers le poème et le poème vers la sagesse.

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Kołoczek, Łukasz. "Ist die Heideggersche Philosophie des Seyns Mystik?" Argument: Biannual Philosophical Journal 7, n.º 2 (1 de diciembre de 2017): 311–31. http://dx.doi.org/10.24917/20841043.7.2.9.

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Resumen

Is Heidegger’s philosophy of Being (Seyn) a mystique? In this article I examine whether late Heidegger’s philosophy (Gesamtausgabe volumes 65–74) can be called a mysticism. For serious reasons the answer should be negative. Heidegger’s early statements relating to the mystique are very unflattering. I try to grasp what the Heidegger’s exact attitude to the mystique is. Reflections on the mystique do not appear in late Heidegger’s philosophy (with one exception). Heidegger treats the term “mysticism” as an objection to thinking, which consists in masking a lack of understanding of thinking. According to the immanent criteria, the philosophy of Being cannot be called the mystique. But it is possible to transpose the concept of the mystique, which means to carry the word from the first in another beginning. The second part of my work is an attempt at such a transposition. As a result I obtain the word “mysticism” conceived from the side of Being, that is as a source for mysticism conceived in the traditional way. So I can say that the philosophy of Being is a mystique in this particular sense of this word.

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Blondeau, Frédéric. "Philosophie et mystique chez Maritain". Le Philosophoire 49, n.º 1 (2018): 137. http://dx.doi.org/10.3917/phoir.049.0137.

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6

Vidal, Daniel. "Anthony Feneuil, Bergson. Mystique et philosophie". Archives de sciences sociales des religions, n.º 164 (30 de diciembre de 2013): 189. http://dx.doi.org/10.4000/assr.25473.

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Sidarus, Adel. "Filosofia Árabo-Islâmica (Breve Relance Histórico)". Philosophica: International Journal for the History of Philosophy 9, n.º 17 (2001): 151–69. http://dx.doi.org/10.5840/philosophica2001917/188.

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Resumen

Dans cet aperçu historique de la philosophie arabo-islamique, après avoir rappelé le mode de transmission de la philosophie et des sciences grecques dans la société musulmane, à travers notamment du mouvement de traduction surgi à Baghdad entre le IXe et le Xe siècles, nous exposons les présupposés épistémologiques qui ont présidé à la naissance des grands courants de la pensée philosophique musulmane, partant principalement des trois grandes figures que furent al-Kindi, al-Farâbî et Ibn Sînâ (Avicenne). Nous passons, par la suite, à la diffusion multiforme des idées philosophiques dans la société musulmane (milieux des lettrés et des hauts fonctionnaires, théologie scholastique, etc.) et à la réaction d'Al-Ghazâlî et du sunnisme orthodoxe, laquelle a figé pour toujours la pensée musulmane arabe, mais non iranienne, à partir du Xlle siècle. Dans ce siècle, toutefois, avec l ’iranien Sohravardi et, au XIIIe, avec l’andalous Ibn ’Arabî, la philosophie de la lumière (ishrâq) ou gnoséologie mystique, issue du monde iranien et développée un moment par Avicenne, ainsi que la mystique spéculative et cosmo-anthropologique ont connu un essor extraordinaire dont la portée et les prolongements en Iran et en Turquie doivent encore être découverts. Entre temps, la philosophie ibéro-arabe suivait un autre parcours. Ayant démarré véritablement vers la fin du Xle siècle, elle a mené à la découverte du vrai Aristote, par le grand Averroès (Ibn Rushd), et donné naissance, de la sorte, à l’aristotélisme qui a fécondé non pas la société islamique, qui entrait en déclin et se figeait au niveau de la pensée créatrice, mais l ’Europe du Bas Moyen-Âge et de la Renaissance.

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THOMAS-FOGIEL, ISABELLE. "Critique de la raison et mystique du réel : le réalisme tragique de Lyotard face au réalisme spéculatif". Dialogue 56, n.º 2 (junio de 2017): 205–26. http://dx.doi.org/10.1017/s001221731700035x.

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Resumen

Nous voudrions, dans cet article, relativiser la représentation (aujourd’hui largement répandue) d’un relativisme généralisé de la philosophie des années 1970, en montrant comment la constellation formée par les penseurs de cette période ne se définit pas toujours (et pas seulement) par l’affirmation d’un relativisme radical ou conséquent, mais bien plutôt par la recherche obstinée d’un «réel» originaire, susceptible de concurrencer et de dénoncer une «réalité» construite par la raison. Pour le démontrer, nous nous concentrerons sur le parcours d’un philosophe emblématique de la période, à savoir Jean-François Lyotard. Nous montrerons comment il incarne une forme de «réalisme tragique», que nous pourrons, dès lors, comparer avec des formes plus contemporaines de réalisme (spéculatif, phénoménologique, etc.).

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Perrottet, Claude. "Tillich et le criticisme kantien : le lien insoupçonné". Dossier 65, n.º 2 (23 de octubre de 2009): 217–43. http://dx.doi.org/10.7202/038400ar.

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Résumé Découvert récemment, le premier cours de Paul Tillich sur la philosophie de la religion (Berlin, 1920) montre à quel point la philosophie critique de Kant fut une influence déterminante sur la genèse de la pensée tillichienne. Tillich applique la méthode critique de manière ingénieuse pour définir la fonction religieuse. Il voit également dans la notion kantienne de l’inconditionné l’amorce d’une saisie intuitive de la nature irréductiblement irrationnelle de la religion. Pour Tillich, ce noyau mystique du rationalisme kantien mène tout droit au mysterium tremendum et fascinans de la phénoménologie religieuse de Rudolf Otto. Mais Tillich va plus loin en affirmant que notre orientation fondamentale vers l’inconditionné constitue le vrai point de départ du religieux, même lorsque cela se fait sous un déguisement profane.

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Blanc, Mafalda de Faria. "A Construção da Visão em Nicolau de Cusa". Philosophica: International Journal for the History of Philosophy 7, n.º 14 (1999): 31–49. http://dx.doi.org/10.5840/philosophica199971416.

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Resumen

L’opuscule La Vision en Dieu constitue le point de départ pour une lecture plus élargie de la philosophie de Nicolas de Cues en tant que theorèse de l’Absolu, lequel, nonobstant son inconnaissance dernière, néanmoins se réfléchit en quelque façon dans la pluralité de la pensée humaine, qui dans et à partir du monde cherche à l’atteindre. Nous présentons dans ses principaux moments le processus gnosique de la pensée dans sa dialéctique de ascensus-descensus entre l’intelligible et le sensible, l’un et le multiple, sans oublier ni le côté mystique ni le côté déjà bien moderne de cette philosophie. Ainsi, nous exposons soit la méthodologie conduisant à l’intuition noétique de l’Absolu, soit les instruments conceptuels qui permettent à l’homme de se construire, en tant que microcosmos, sa représentation du monde. Pour conclure, nous soulignons le caractère déjà bien moderne de l’anthropologie du Cardinal, qui nous révéle bien le lieu historial de sa philosophie, à demi chemin entre le Moyen-Âge et la Modernité.

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Pelletier, Lucien. "La formation de la philosophie d’Ernst Bloch à partir de la mystique de Maître Eckhart". Articles spéciaux 71, n.º 1 (19 de octubre de 2015): 97–132. http://dx.doi.org/10.7202/1033689ar.

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Résumé Cet article montre comment la philosophie du jeune Ernst Bloch, sous l’inspiration de Nietzsche, de Simmel et des mouvements de libre pensée du début du 20e siècle en Allemagne, s’est constituée comme une refonte de la conception eckhartienne de la naissance de Dieu dans l’âme. Diverses psychologies descriptives qui s’élaboraient alors (William James, Theodor Lipps, Oswald Külpe et l’école de Wurzbourg, Edmund Husserl), et la logique de l’origine de Hermann Cohen telle que relue par Oswald Weidenbach, ont procuré à Bloch des moyens conceptuels pour repenser la mystique de Maître Eckhart sous une forme non théiste.

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Luc, Laurent-Paul. "Le concept de démocratie dans la critique du droit politique hégélien". Articles 9, n.º 1 (9 de enero de 2007): 119–34. http://dx.doi.org/10.7202/203185ar.

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Résumé Dans sa Critique du droit politique hégélien (Kritik des Hegelschen Staatsrechts), Marx est guidé par la démarche génético-critique de Feuerbach à qui il emprunte une logique de la transposition analogique. Il s'efforce d'y circonscrire « Vidée spécifique de la constitution politique » à travers une lecture minutieuse et patiente des paragraphes 261-313 des Grandes Lignes de la Philosophie du Droit (Grundlinien der Philosophie des Rechts) de Hegel à qui il reproche d'insérer le politique dans une structure présupposée : « Hegel donne à sa logique un corps politique; il ne donne pas la logique du corps politique ». En récusant la réponse — « non-critique et mystique » — que Hegel donne à son étude — « lucide » — de la modernité et en introduisant le concept de démocratie — « énigme résolue de toutes les constitutions » — comme inversion du concept hégélien de l'État, la Critique ne nous semble pas parvenir même dans sa timide proclamation de la disparition de l'État à signer une rupture avec Hegel. Hypercritique vis-à-vis Hegel, l'herméneutique marxienne mise en oeuvre dans la Critique partage naïvement les postulats hégéliens.

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Mazzocco, Mariel. "De La Théologie du cœur à La Théologie réelle : la mystique d’après Pierre Poiret". Revue de Théologie et de Philosophie 153, n.º 1 (3 de mayo de 2021): 37–48. http://dx.doi.org/10.47421/rthph153_1_37-48.

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Pasteur, théologien, philosophe cartésien et éditeur d’ouvrages spirituels, Pierre Poiret occupe un statut particulier et original dans l’histoire des idées religieuses : il incarne le rôle du « passeur spirituel », celui dont la mission est de transmettre à la postérité l’héritage des auteurs mystiques. Poiret n’est pas un mystique, mais un spécialiste de la « théologie mystique ». Mais qu’est-ce que le mot mystique désigne pour un protestant français du Refuge résidant en Hollande ? Par quels moyens, selon Poiret, la théologie mystique peut sortir de sa niche et s’adresser à un public élargi, toute confession confondue ? Et encore, en quelle mesure son activité d’éditeur s’inscrit dans le cadre des querelles sur la mystique qui ont marqué la fin du xviie siècle ? Telles sont les questions auxquelles cet article tentera de répondre.

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Ferreira, Rildo Da Luz. "O profundo e sua expressão: a relação entre filosofia e mística em Bergson/La profondeur et son expression: les relations entre philosophie et mystique chez Bergson". Pensando - Revista de Filosofia 6, n.º 12 (31 de julio de 2015): 243. http://dx.doi.org/10.26694/pensando.v6i12.3401.

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Resumen

Nosso estudo não consistirá unicamente no exame do pensamento religioso de Bergson. E também não será uma reflexão específica sobre sua filosofia da natureza ou ainda sobre sua filosofia da ciência. Nosso objetivo se situa na junção das ideias bergsonianas sobre o natural e o sobrenatural, sobre o filosófico e o religioso, sobre a ciência e a metafísica. Mas tal empreitada corre um grande risco: o de justapor, em um primeiro momento, estes diferentes campos de reflexão para, em um segundo momento, tentar reuni-los. O élan vital nos parece o caminho mais seguro para nos proteger deste risco. Uma vez que ele está na intersecção de diferentes ordens do pensamento de Bergson, ele não favorece apenas sua articulação, ele o demanda. Consequentemente, é do ponto de vista interno à filosofia da natureza que aparece a questão religiosa em Bergson. Tal é a hipótese que formulamos.Resumé: Notre étude ne consistera pas uniquement en l’examen de la pensée religieuse chez Bergson. Elle ne será pas non plus une réflexion spécifique sur sa philosophie de la nature ou encore sur sa philosophie des sciences. L’objet de notre recherche se situe à la jonction des idées bergsoniennes sur le religieux, sur la science et la métaphysique. Mais une telle enterprise court un risque majeur, celui de juxtaposer, dans un premier temps, ces différentes champs réflexifs pour, dans un deuxième moment, tenter de les reunir. L’élan vital nous apparaît le moyen le plus certain de prevenir ce risque. Parce qu’il est à l’intersection des différents ordres de la pensée de Bergson, il ne favorise pas seulement leur articulation, il l’exige. Par conséquent, c’est d’um point de vue interne à la philosophie de la nature elle-même que se pose la question religieuse chez Bergson. Telle est l’hypothèse que nous formulons. Mots-clés: durée, intuition, élan vital, mystique

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Vom Orde, Klaus. "Contacts et influences entre Pierre Poiret et les groupes piétistes allemands". Revue de Théologie et de Philosophie 153, n.º 1 (3 de mayo de 2021): 67–84. http://dx.doi.org/10.47421/rthph153_1_67-84.

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L’influence de Pierre Poiret sur le milieu piétiste en Allemagne est très hétérogène. Il a lui-même découvert les idées d’Antoinette Bourignon à Francfort et s’est chargé de diffuser ses enseignements à travers les groupes piétistes, notamment les « piétistes radicaux ». Les idées millénaristes de J. W. et J. E. Petersen sont assez comparables à celles de Poiret. La Kirchen- und Ketzerhistorie de G. Arnold a mieux fait connaître l’importance de Poiret à propos du franchissement des frontières entre les confessions religieuses. Les piétistes du Wurtemberg comme J. A. Bengel et Chr. F. Oetinger ont été influencés par le projet théologique de Poiret tel qu’il est esquissé dans l’Œconomie divine. Dans l’orphelinat de Halle, les écrits de Poiret sont publiés par A. H. Francke et A. W. Böhme. En même temps, Poiret est fortement critiqué par Ph. J. Spener, J. W. Jäger et J. Lange. Il fait enfin connaître la piété mystique par les biographies de plusieurs auteurs mystiques de la fin du Moyen Âge. Via G. Tersteegen, ces biographies sont mieux connues en Allemagne. Les dirigeants du mouvement de réveil (catholique) de l’Allgäu (début du XIXe siècle) ainsi que Hedwig von Redern, écrivain de la Gemeinschaftsbewegung (fin du XIXe siècle) ont repris ces biographies mystiques dans leur enseignement de la vie pieuse.

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Trémolières, François. "Pierre Poiret éditeur des Justifications de Madame Guyon". Revue de Théologie et de Philosophie 153, n.º 1 (3 de mayo de 2021): 49–65. http://dx.doi.org/10.47421/rthph153_1_49-65.

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Resumen

Pierre Poiret (1646-1719) s’est fait l’éditeur infatigable de nombreux textes mystiques, y compris ceux de ses contemporains. Se distinguent notamment les Œuvres complètes de Madame Guyon (1648-1717), qu’il a rassemblées en trente-neuf volumes, certains parus après sa mort : c’est le cas des Justifications (trois tomes, 1720), ce dossier d’autorités que Mme Guyon avait rassemblées pour sa défense au moment de la querelle du quiétisme. On s’est proposé de confronter cette édition au manuscrit (l’exemplaire adressé à Bossuet, conservé à la Bibliothèque nationale de France). Poiret s’y révèle d’une scrupuleuse fidélité, contraint à des modifications certes importantes mais toujours pour servir l’original, récupérant la quasi-totalité du manuscrit, le transformant il est vrai, par les vertus de la seule mise en forme, en anthologie de la « doctrine mystique » (selon les termes de la préface) commune.

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Arnould, Ondine. "Lou Andreas-Salomé, une philosophe mystique du féminin". Recherches germaniques, Hors serie 16 (4 de junio de 2021): 75–91. http://dx.doi.org/10.4000/rg.5820.

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MELAY, Alexandre. "Magnétismes, tensions, harmonies. Du spirituel à l'œuvre". Revista Estado da Arte 2, n.º 2 (15 de junio de 2021): 1–29. http://dx.doi.org/10.14393/eda-v2-n2-2021-59686.

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Resumen

Cet article s’inscrit dans une perspective de création-recherche. À partir de ma pratique artistique personnelle, je pose la question de la représentation du spirituel, une entité qui n’à priori pas de forme. Au sein de ma pratique, c’est à travers la production d’“objets subjectifs et méditatifs” que je tente de réinterpréter les fondamentaux des exigences spirituelles des pratiques du bouddhisme zen et de retranscrire cette dimension spirituelle à travers des œuvres à l’esthétique minimaliste propre à ces philosophies du vide. Une recherche artistique métaphysique à l’intersection du spirituel et du philosophique, où le zen permet de donner naissance à des œuvres méditatives, aux formes transcendantales, aux qualités spirituelles ou intellectuelles, qui induisent un état spirituel chez ceux qui les reçoivent. Cet article se donne ainsi pour projet de formaliser l’expérience spirituelle vécue, des traductions physiques et tangibles de réflexions philosophiques et mystiques qui invitent à cette expérience participative du “vide”.

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Lorandou, Eleni. "Non-philosophical mystique and the rehabilitation of heresis". Labyrinth 20, n.º 1 (20 de septiembre de 2018): 51. http://dx.doi.org/10.25180/lj.v20i1.117.

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In the second part of the Triptych, Mystique non-philosophique à l'usage des contemporains, François Laruelle puts to the test of "non-philosophy" the field of phenomena that are termed as "religious" whether Christian, Judaic or Gnostic. Non-philosophical mystique is born in the spirit of heresy rather than sanctity. It springs from the effort to join Man with himself rather than with God founding the radical cause of the new Logos in the One-in-One. Man is emptied from his identity, becomes a Christ-subject who comes to fight for the World. Future mystique ends as the amorous knowledge, an erotic a priori constitutive of the mystical subject: it is not an illusory transformation of Man or a revision of his relation to God or the World. The final aim – as I will try to show – is to transfigure the heretical experience, mystical as well as erotic of the human such as it becomes capable of a form of unison with itself as unique Other.

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Arènes, Jacques. "Marie de la Trinité et la question du Père : aperçus psychanalytiques". Dossier 68, n.º 3 (1 de mayo de 2013): 553–65. http://dx.doi.org/10.7202/1015254ar.

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Marie de la Trinité est une mystique contemporaine dont Jacques Lacan fut l’analyste. Cette trajectoire est paradigmatique de la manière dont une mystique rencontre la souffrance psychique dans le paysage culturel du milieu du xxe siècle. La pensée de Jacques Lacan concernant la mystique, ainsi que des considérations psychanalytiques plus générales à propos de la paternité, sont mises en relation avec la logique apophatique de cette spirituelle. Cette mystique « antinaturelle » se déploie en une sécheresse vertigineuse, à la lisière du Symbolique, et dans une fascination vis-à-vis de l’attraction du Père, impérieuse et contrariée. L’article analyse en particulier, à travers la figure de Marie de la Trinité, la manière dont la mystique contemporaine se confronte, dans le champ chrétien, à la question de la mort de Dieu, et du déclin du Père.

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Ladrière, Jean. "Métaphysique et mystique*". Dialectica 47, n.º 2-3 (23 de mayo de 2005): 99–121. http://dx.doi.org/10.1111/j.1746-8361.1993.tb00136.x.

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Grasset, Bernard M. J. "Louis Lavelle : la philosophie, chemin de sagesse". Articles spéciaux 63, n.º 3 (10 de junio de 2008): 495–514. http://dx.doi.org/10.7202/018174ar.

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Pour Louis Lavelle qui voulait écrire De la sagesse comme un couronnement de son oeuvre, la question de la sagesse se trouve au centre même de la philosophie. Le sage s’interroge sur le sens de l’existence. Par la sagesse, l’homme, être libre et temporel, choisit les possibles qui le rapprochent de l’Être. La sagesse lavellienne est une sagesse de l’amour, de l’esprit et de l’être. L’ami de la sagesse, homme de raison et d’intériorité, découvre dans l’amour la cime et l’essence des valeurs. La pensée lavellienne de la sagesse, gravitant autour de la notion d’esprit, unit des sources bibliques, spirituelles, mystiques à des sources purement philosophiques. À la fois théorique et pratique, cultivant un idéal grec de modération et de mesure, la sagesse aspire à la lumière de la présence.

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Beaude, Joseph. "Rendre son histoire à la mystique rendre la mystique à l’histoire". Revue de synthèse 111, n.º 4 (octubre de 1990): 477–83. http://dx.doi.org/10.1007/bf03181060.

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Zambelli, Paola. "Hermétisme, mystique, empirisme". History and Technology 4, n.º 1-4 (octubre de 1987): 465–83. http://dx.doi.org/10.1080/07341518708581715.

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Verbin, N. "THE MYSTIQUE OF MORAL DILEMMAS". Ratio 18, n.º 2 (junio de 2005): 221–36. http://dx.doi.org/10.1111/j.1467-9329.2005.00285.x.

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Radrizzani, Ives. "Fichte et la tradition mystique". Archives de Philosophie Tome 84, n.º 3 (16 de julio de 2021): 95–105. http://dx.doi.org/10.3917/aphi.843.0095.

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Lurson, Guillaume. "Georges Bataille : mystique et expérience intérieure". Revue de métaphysique et de morale 99, n.º 3 (2018): 307. http://dx.doi.org/10.3917/rmm.183.0307.

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De Baar, Mirjam. "Pierre Poiret : le plus fidèle disciple d’Antoinette Bourignon". Revue de Théologie et de Philosophie 153, n.º 1 (3 de mayo de 2021): 19–35. http://dx.doi.org/10.47421/rthph153_1_19-35.

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Resumen

C’est en grande partie grâce à sa connaissance de l’œuvre de la prophétesse Antoinette Bourignon (1616-1680) que le cartésien Pierre Poiret est devenu un fervent défenseur de la mystique. Après leur rencontre en 1676, Poiret devint son disciple le plus dévoué et l’éditeur en chef de ses écrits. Cependant, à l’époque de leur première rencontre il n’était pas du tout prévu qu’il assume ce rôle. En fait, de nouvelles recherches montrent que pendant deux ans, Bourignon a continué à mettre Poiret à l’épreuve. Les épreuves auxquelles Bourignon l’a soumis ne l’ont pas détourné d’elle, ce qui ne fait que montrer à quel point il la croyait vraiment prophétesse de Dieu. Cet article se concentre d’une part sur l’importance de Bourignon pour Poiret, et d’autre part sur la question de son rôle dans la postérité de cette femme mystique. Qu’est-ce qui l’a poussé à passer dix ans de sa vie au service de Bourignon ?

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Mossière, Gilles. "Le début de la littérature de l’himalayisme". Convergences francophones 1, n.º 1 (2 de junio de 2014): 30–47. http://dx.doi.org/10.29173/cf129.

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Resumen

Dans cet article, nous déchiffrons le début de la littérature de l’himalayisme à travers une analyse de Mont Everest (1942) de Joseph Peyré, et étudions comment ce roman s’articule sur un certain nombre de publications précédentes : entre autres, récits des premières expéditions britanniques à l’Everest, textes de David-Néel, et Matterhorn (1939) également de Peyré, puisque l’un des personnages principaux, le guide suisse Jos-Mari, figure aussi dans Mont Everest.Notre étude s’appuie sur la notion de « complexe scientifico-ludique » développée par Nicolas Giudici dans La Philosophie du mont Blanc (2000) et qui se définit comme le fondement du regard occidental sur la montagne depuis la fin du XVIIIesiècle. Nous examinons comment les aspects mystiques traditionnellement associés aux montagnes himalayennes entrent en rapport, et en conflit, avec ce « complexes cientifico-ludique », et finissent par définir ce que nous appellerons un « complexe mystico-ludique ».

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Meszaros, Thomas. "Un apport philosophique marginalisé". Études internationales 38, n.º 1 (26 de abril de 2007): 87–109. http://dx.doi.org/10.7202/015704ar.

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Résumé Les relations internationales utilisent comme postulat récurrent celui de l’État souverain, proposé par la pensée politique en général. Cette dernière raconte de manière quasiment mystique la naissance de cet objet de croyance qui inspire attachement et fidélité. Notre investigation s’attachera à traiter la question de l’état de nature du point de vue philosophique et, à ce titre, à présenter l’apport et l’intérêt que constitue la pensée de Panayis Papaligouras. Ce dernier soutenait en 1941 une thèse de doctorat dans laquelle il développe une approche méthodologique, d’inspiration kantienne, qui constitue une critique de socialité : la théorie du formalisme social. Cette théorie nous permettra de déterminer la conception de l’état de nature que Panayis Papaligouras développe, implicitement, dans son oeuvre. C’est à partir de cette démarche que son entreprise théorique prend corps et que sont définis les concepts de société internationale homogène et hétérogène.

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Sibertin-Blanc, Guillaume. "Unescientia sexualisface à la mystique fasciste". Actuel Marx 59, n.º 1 (2016): 53. http://dx.doi.org/10.3917/amx.059.0053.

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Albena Azmanova. "Deliberative Conflict and 'The Better Argument' Mystique". Good Society 19, n.º 1 (2010): 48–54. http://dx.doi.org/10.1353/gso.0.0098.

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Kühn, Rolf. "Naissance mystique et divinisation chez Maître Eckhart et Michel Henry". Studia Phaenomenologica 16 (2016): 598–602. http://dx.doi.org/10.5840/studphaen20161623.

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Volant, Éric. "L’homme dans la nuit s’allume une lumière…". Articles 20, n.º 1 (8 de mayo de 2008): 9–11. http://dx.doi.org/10.7202/017941ar.

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Resumen

Résumé Pour dire une parole sensée sur la mort, il est bon de s’inspirer de la pensée d’Héraclite d’Éphèse. Parmi les quelques fragments, préservés de la destruction et dispersés dans les oeuvres des anciens et des modernes, il a fallu choisir ceux qui dévoilent le lien paradoxal que le sage décèle entre la vie et la mort. Ce sont deux contraires inséparablement liés. En essayant de comprendre le sens de ces énoncés d’Héraclite, nous nous rendons compte que, dans le présent quotidien de toutes choses, la joie ne va pas sans la douleur, le bien sans le mal, la lumière sans les ténèbres, le jour sans la nuit. Et vice-versa ! La mort ne va pas sans la naissance, ni le conflit sans la réconciliation, ni le silence sans la voix, ni l’oubli sans la mémoire. Voilà donc la voie philosophique ou mystique, la quête d’une vérité existentielle, celle du mouvement et du changement, du devenir perpétuel de toutes choses et de l’unité des contraires.

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De Franceschi, Sylvio Hermann. "La défense doctrinale du système thomiste de la mystique étendue". Revue des sciences philosophiques et théologiques 103, n.º 1 (2019): 113. http://dx.doi.org/10.3917/rspt.1031.0113.

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Yun, Suninn. "Ideals of freedom and the ethics of thought – meaning and mystique". Ethics and Education 11, n.º 2 (3 de mayo de 2016): 197–212. http://dx.doi.org/10.1080/17449642.2016.1185830.

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Reeves, Thomas C. y Paul R. Henggeler. "In His Steps: Lyndon Johnson and the Kennedy Mystique." Journal of American History 78, n.º 4 (marzo de 1992): 1516. http://dx.doi.org/10.2307/2079481.

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Kindfield, Ann. "The dna mystique: the gene as a cultural icon". Science Education 81, n.º 5 (septiembre de 1997): 609–10. http://dx.doi.org/10.1002/(sici)1098-237x(199709)81:5<609::aid-sce10>3.0.co;2-l.

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Gursozlu, Fuat. "The Multicultural Mystique: The Liberal Case against Diversity, by H. E. Baber". Teaching Philosophy 36, n.º 3 (2013): 300–303. http://dx.doi.org/10.5840/teachphil201336339.

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Arnold, Jafe. "Esoteric Imperialism: The Solomonic-Theurgic Mystique of John Dee’s British Empire". Endeavour 43, n.º 1-2 (marzo de 2019): 17–24. http://dx.doi.org/10.1016/j.endeavour.2019.05.001.

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Hewlett, Richard G. y Brooke Hindle. "Lucky Lady and the Navy Mystique: The Chenango in WW II." Journal of American History 80, n.º 3 (diciembre de 1993): 1143. http://dx.doi.org/10.2307/2080537.

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Saunders, Barbara. "Disinterring Basic Color Terms : a study in the mystique of cognitivism". History of the Human Sciences 8, n.º 4 (noviembre de 1995): 19–38. http://dx.doi.org/10.1177/095269519500800402.

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De Courcelles (book author), Dominique y Claire Le Brun-Gouanvic (review author). "Langages mystiques et avènement de la modernité". Renaissance and Reformation 39, n.º 1 (1 de enero de 2003): 97–100. http://dx.doi.org/10.33137/rr.v39i1.8882.

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Conway, John y Alex Ryba. "Extending the Pascal Mysticum". Mathematical Intelligencer 35, n.º 2 (1 de marzo de 2013): 44–51. http://dx.doi.org/10.1007/s00283-012-9351-7.

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Meyerowitz, Joanne. "Beyond the Feminine Mystique: A Reassessment of Postwar Mass Culture, 1946- 1958". Journal of American History 79, n.º 4 (marzo de 1993): 1455. http://dx.doi.org/10.2307/2080212.

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Chartier, Anne-Marie. "HOURS (Bernard), Jean-Baptiste de La Salle. Un mystique en action. Biographie". Histoire de l'éducation, n.º 154 (31 de diciembre de 2020): 261–66. http://dx.doi.org/10.4000/histoire-education.5923.

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Chareire, Isabelle. "Représentations et apophatisme". Revue de Théologie et de Philosophie 152, n.º 4 (28 de enero de 2021): 335–56. http://dx.doi.org/10.47421/rthph152_4_335-356.

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Resumen

Le christianisme affirme la transcendance radicale de Dieu tout en se structurant autour de représentations symboliques (les confessions de foi), historiques (la révélation comme récit inscrit dans un texte) et institutionnelles (les Églises). Une tension entre la représentation et l’au-delà de la représentation accompagne toute l’histoire de la théologie. De manière analogue, l’expérience mystique (évoquée ici à travers les écrits de Thérèse d’Avila, Jean de la Croix et Henri Le Saux-Abhishiktananda), avec sa tendance subjective et intérieure, pose la question du rapport à la doctrine commune et à la médiation christique. L’enjeu est alors de tenir l’historicité et ses médiations pour éviter toute fuite hors du créé, tout en maintenant le caractère analogique des représentations et des concepts, sous peine de réduire le divin à ce par quoi on tente de le désigner : le signifié doit toujours l’emporter sur les figures qui l’attestent.

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Powrie, Sarah. "Nicholas of Cusa’s Dialogue with Augustine: The Measure of the Soul’s Greatness in De Ludo Globi". Renaissance and Reformation 38, n.º 2 (5 de octubre de 2015): 5–26. http://dx.doi.org/10.33137/rr.v38i2.25618.

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Resumen

Nicholas of Cusa’s De Ludo Globi (1463) explores the tensions between the soul’s terrestrial and transcendent aspirations; between its desire to engage materiality through creative self-expression and to remove itself from its historically-bound identity in mystical contemplation. Many of Cusa’s arguments about the soul in this work are indebted to Augustine’s De Quantitate Animae (388), and while the cardinal emphasizes different capacities of the soul, many of his analogies originate from this Augustinian source. Clearly Cusa’s most significant appropriation is the dialogical framework itself, which being situated at the threshold between discursive reason and mystical contemplation becomes an effective vehicle for exploring the soul’s cognitive and spiritual aptitudes. While both dialogues illustrate the rational or creative capacities of the embodied soul, they ultimately acknowledge the limitations of these capacities, and of the dialogic form itself, when compared to the higher reaches of the soul’s contemplative powers. Le De Ludo Globi (1463), par Nicolas de Cuse, examine l’opposition entre les aspirations terrestre et transcendante de l’âme; entre son désir d’agir sur la matière par l’expression créatrice et le désir de se retirer, par la contemplation mystique, hors de l’identité circonstancielle. Nombre des arguments de Cuse sur l’ âme dans cet ouvrage proviennent du De Quantitate Animae (388) d’Augustin, et plusieurs de ses analogies sont empruntées à cet ouvrage, même si le cardinal développe indépendamment les capacités variées de l’âme. De fait, le cadre dialogique constitue le plus important des emprunts de Cuse. Entre raison discursive et contemplation mystique, ce cadre devient un outil efficace d’exploration des aptitudes intellectuelles et spirituelles de l’âme. Tandis que les deux dialogues illustrent le potentiel de raison ou de création de l’âme incarnée, ils en reconnaissent à la fin les limites, tout comme celles du dialogue lui-même, en comparaison avec les possibilités de l’âme pour la contemplation, bien supérieures à celles-là.

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Piehler, G. Kurt. "How the Few Became the Proud: Crafting the Marine Corps Mystique, 1874–1918". Journal of American History 108, n.º 2 (1 de septiembre de 2021): 392–93. http://dx.doi.org/10.1093/jahist/jaab177.

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Siegwalt, Gérard. "Vatican II entre catholicisme et catholicité". Articles spéciaux 68, n.º 3 (1 de mayo de 2013): 671–79. http://dx.doi.org/10.7202/1015261ar.

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Resumen

Face aux trois tentations majeures du catholicisme traditionnel (mais dont il n’a pas le monopole), à savoir le particularisme absolutisé de la compréhension qu’il a de lui-même, le supranaturalisme de sa compréhension de Dieu, l’an-historisme de la théologie mystique, face ainsi à la théologie dualiste de la délimitation par rapport à ce qui n’est pas lui, le concile Vatican II représente, dans sa visée, l’ouverture au réel tel qu’il est, dans un esprit non de discrimination mais de discernement, avec la question : qu’est-ce qui dans le réel est constructeur, qu’est-ce qui est destructeur ? Il est mû par la conscience que Dieu est le Dieu du réel et la foi, foi au coeur du réel. Il marque l’ouverture à une théologie de la récapitulation selon laquelle toutes choses sont récapitulées par Dieu en Christ, et ainsi à une intégration critique du réel, dépassant par là l’exclusivisme du catholicisme traditionnel et accédant à l’exigence d’une théologie critique — exclusive et inclusive à la fois — de la catholicité.

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