Literatura académica sobre el tema "Religion et politique – France – 20e siècle"

En 1902, les Capucins, originaires de Toulouse en France, fondent un couvent à Limoilou (Québec), ils y établissent leur noviciat et prennent en charge la paroisse Saint-Charles. Selon les règles de l’Ordre, ils se dotent d’une bibliothèque et y rassemblent, au cours du XXe siècle, une collection de 2 500 brochures qui témoignent de leur approche de la vie religieuse, sociale et politique du milieu québécois. La brochure est une publication modeste, souvent jugée sans valeur, mais la sélection que l’on en fait, les titres conservés au fil du temps dans une bibliothèque conventuelle comme celle des Capucins, révèlent des champs d’intérêt, rappellent des débats et des réalités sociales et prennent la valeur d’une source pour l’histoire.

Au moment où l’identité culturelle collective1 est au centre des débats politiques en France, il nous semble important de parler de la façon dont cet aspect a été traité ailleurs en Amérique latine. Dans une région comme l’Amérique latine, où au début du XIXème siècle l’identité était bien définie en termes de religion et de race. Elle était au centre de la formation de la nation moderne, l’importance associée à l’idée d’appartenance à un « groupe ethnique » s’impose de plus en plus, et mérite que l’on s’arrête sur la définition de Nation pluriethnique et sur le processus qui l’accompagne : le multiculturalisme politique.

Les relations des Jésuites, datant du XVIIe siècle, sont habitées par les voix des autochtones que les Jésuites ont tenté de convertir au catholicisme. Ces voix peuvent révéler beaucoup de l’histoire des autochtones et de leur rencontre avec les européens, une fois que l’on saisit la nature du point de vue jésuite. Cet article explore la dualité de la vision du jésuite Jean de Brébeuf dans ses relations de 1635 et 1636, au sujet des hurons Wendat de Nouvelle France. Ses écrits révèlent son approche scientifique comme ethnographe, ainsi que sa nature mystique profondément engagée dans sa vocation missionnaire. Dans ses descriptions de la politique, de la religion et de la cosmologie wendate, on constate la difficulté qu’a Jean de Brébeuf à considérer les Wendats comme un peuple intelligent, et le fait qu’il les considère comme des êtres dégénérés qu’il faut sauver.

Résumé Toulouse est connue dans l’histoire des guerres de Religion pour son catholicisme militant qui lui fit choisir la violence antiprotestante et les options ligueuses les plus enflammées. Exemple d’une ville confrontée à l’émergence de l’altérité confessionnelle au siècle des Réformes, elle vit se développer en son sein un milieu catholique pour lequel la seule voie de salut passait par l’exclusivisme confessionnel, au prix d’une guerre civile et d’une menace de chaos. C’est ce milieu, de son affirmation à sa prise de contrôle de la cité, qu’il s’agit ici d’appréhender. Hommes du roi, bourgeoisie marchande, artisans ou petit peuple, toute une partie de la societé toulousaine imposa à l’ensemble de la ville une destinée de citadelle catholique dans une province traversée de frontières confessionnelles. Alliant le choix religieux aux pratiques politiques d’autodéfense propre aux bonnes villes de la France du temps, ces hommes donnèrent à Toulouse une identité partisane dans laquelle elle chercha à apaiser les tensions nées de la division religieuse. Des débats sur l’unité civique à l’opposition résolue au souverain qu’était Henri IV, se révèle l’histoire d’une radicalité politique légitimée par les ambitions de sainteté revendiquées par ces méridionaux en armes.

Le rôle joué par les religieux tant dans la collecte que dans la valorisation des traditions orales n’est pas spécifique à la Bretagne ni au Canada francophone : les religieux sont tout aussi présents parmi les folkloristes et ethnographes d’autres régions de l’Europe. Et les mêmes questions peuvent être posées sur leur implication dans la culture populaire : leur investissement a-t-il à voir avec leur vocation religieuse (ou était-ce simplement un résultat fortuit chez une personne cultivée au fait des tendances littéraires qui vit en étroite relation avec la culture rurale) ? Comment ont-ils surmonté l’hostilité religieuse pour certains éléments douteux de la culture populaire, et l’association du populaire et de la superstition ? Y avait-il notamment des réseaux cléricaux autour des savoirs populaires qui diffusaient des modèles de comportement en matière de collecte ? Y avait-il une conception spécifiquement catholique ou protestante de la valeur du folklore ? Comment la position d’autorité des prêtres au sein de la communauté a-t-elle influé sur leur pratique de collecte ? Comment ont-ils répondu à la politisation de la religion ? Quel est l’impact de toutes ces considérations sur les matériaux qu’ils ont recueillis et sur la façon dont ils les ont diffusés auprès du public ? Après un court résumé de la place des religieux dans la collecte folklorique en Europe depuis le dix-huitième siècle, ce chapitre considère trois motifs qui ont poussé les religieux à s’intéresser à la culture vernaculaire : le sens du merveilleux ; le problème de survivances païennes, et les savoirs linguistiques au service des missions. Pour conclure on prend l’exemple du père Louis Pinck, l’un des religieux les plus redoutables dans le Reichsland Elsass-Lothringen, et personnage controversé dans l’histoire mouvementée de l’Alsace et de la Lorraine entre les deux guerres. Si les cinq volumes du Weisen Verklingende de Pinck sont l’un des grands monuments de la collecte de la chanson folklorique en France au xxe siècle, leur forme doit beaucoup à l’influence de ses préoccupations religieuses et sacerdotales. La Lorraine présente un point commun avec la Bretagne et le Canada francophone : la politique linguistique y a également été au centre des activités de collecte.

Si l’engagement de la grande noblesse (les Guise, Bourbons, Montmorency, Coligny, Condé) dans les guerres de religion est relaté dans les livres d’histoire, la noblesse de second ordre est moins connue, et l’historiographie ignore largement les grands seigneurs de la Provence orientale qui adhérèrent à la Réforme. Parmi cette noblesse du sud-est de la France, et notamment celle possédant fiefs dans les actuels départements des Alpes-Maritimes, du Var et des Alpes-de-Haute-Provence, on peut citer des Castellane, des Oraison, des Grasse, des Grimaldi de Beuil, et des Villeneuve auxquels est consacrée cette étude. Dès 1550, les évêchés sont affaiblis par la simonie, les questions d’argent et les procès pour conserver leurs droits temporels. L’abbaye de Lérins, dont le rayonnement a décliné suite à la gestion calamiteuse sous le régime de la commende, est devenue un foyer calviniste. Des moines ont été chassés. Quelques évêques ont abjuré publiquement, d’autres sympathisent plus ou moins ouvertement avec les huguenots. Mais, le mouvement réformé ne prend véritablement racine au sein de la noblesse qu’à partir de 1559, avec la fin des guerres d’Italie et le retour des barons sur leurs terres. Certains ont été en contact avec les Allemands luthériens et en reviennent convertis à la doctrine de la « nouvelle foi ». Protégés par le gouverneur de Provence, Claude de Tende, les Grasse et les Lascaris, les Villeneuve ont entraîné parentèle, gentilshommes et notables et créé de petites communautés qui accueillent des pasteurs venus de Genève. Des partis se créent, qui brouillent la légendaire solidarité nobiliaire. Les guérillas mettent tout le pays à feu et à sang. En 1569, le baron de Vence Claude de Villeneuve, son frère Honoré de Villeneuve-Tourrettes-lès-Vence et son oncle Jean de Villeneuve-Thorenc acquièrent, lors d’enchères, des terres et les droits associés mise en vente par l’évêque Louis Grimaldi de Beuil afin de payer les décimes réclamées par la royauté pour subvenir aux guerres de religion. Il semble que leur arrière-pensée soit de reconstituer leur fief, ce qui assurerait, grâce à une alliance avec les Grasse et les Villeneuve-les-Fayence, un vaste territoire protestant. Lors de la guerre proprement provençale entre carcistes et razats, ils font de Saint-Martin-la-Pelote, Saint-Laurent-la-Bastide et le Canadel (notamment) des bastions fortifiés pour accueillir les protestants et leurs troupes. Ces guerres ont fait des ravages parmi les seigneurs. Beaucoup sont morts au combat, les autres se sont ruinés et n’ont plus les moyens d’entretenir un ministre réformé. Quand en 1589 Henri IV devient roi de France, de nombreux barons se soumettent à lui pour obtenir son pardon. Ils n’ont plus de soutien et les abjurations commencent. La fin des guerres de religion dans le sud-est provençal marque aussi celle de l’esprit de patriotisme provençal et celle de la féodalité politique et militaire, tandis que les évêques tridentins cherchent à récupérer les terres vendues par leurs prédécesseurs aux Villeneuve. Néanmoins, la Réforme protestante est bien établie dans une partie de la population. Au XVIIe siècle, les évêques des diocèses de Vence et de Grasse s’attachent lors de visites pastorales à repérer les protestants et à faire appliquer par les vicaires et les curés les préceptes de la Contre-Réforme.

RESUMENEl objetivo de este artículo es reflexionar sobre los mecanismos de financiación y de control de las instituciones religiosas por los laicos en las primeras décadas de la conquista y colonización de Hispanoamérica. Investigar sobre la inversión laica en lo sagrado supone en un primer lugar aclarar la historiografía sobre laicos, religión y dinero en las sociedades de Antiguo Régimen y su trasposición en América, planteando una mirada desde el punto de vista de las motivaciones múltiples de los actores seglares. A través del ejemplo de restituciones, donaciones y legados en losAndes, se explora el papel de los laicos españoles, y también de las poblaciones indígenas, en el establecimiento de la densa red de instituciones católicas que se construye entonces. La propuesta postula el protagonismo de actores laicos en la construcción de un espacio cristiano en los Andes peruanos en el siglo XVI y principios del XVII, donde la inversión económica permite contribuir a la transición de una sociedad de guerra y conquista a una sociedad corporativa pacificada.PALABRAS CLAVE: Hispanoamérica-Andes, religión, economía, encomienda, siglos XVI y XVII.ABSTRACTThis article aims to reflect on the mechanisms of financing and control of religious institutions by the laity in the first decades of the conquest and colonization of Spanish America. Investigating lay investment in the sacred sphere means first of all to clarifying historiography on laity, religion and money within Ancien Régime societies and their transposition to America, taking into account the multiple motivations of secular actors. The example of restitutions, donations and legacies inthe Andes enables us to explore the role of the Spanish laity and indigenous populations in the establishment of the dense network of Catholic institutions that was established during this period. The proposal postulates the role of lay actors in the construction of a Christian space in the Peruvian Andes in the sixteenth and early seventeenth centuries, when economic investment contributed to the transition from a society of war and conquest to a pacified, corporate society.KEY WORDS: Hispanic America-Andes, religion, economics, encomienda, 16th and 17th centuries. BIBLIOGRAFIAAbercrombie, T., “Tributes to Bad Conscience: Charity, Restitution, and Inheritance in Cacique and Encomendero Testaments of 16th-Century Charcas”, en Kellogg, S. y Restall, M. 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