Littérature scientifique sur le sujet « Alchimie intérieure »

Jung découvre les mandalas à travers une pratique personnelle lors de laquelle il explore l’autonomie de l’inconscient : le mandala qu’il dessine spontanément lui permet à la fois de se connaître et de se transformer. Il forme alors l’hypothèse que la spontanéité du mouvement de la main rend visible « l’archétype d’ordre », qui est au fondement de l’inconscient. Autrement dit, l’archétype d’ordre remonte (de l’inconscient au conscient) à travers le corps pour se rendre visible, sous la forme d’images archétypiques dynamiques. Sa pratique gestuelle du mandala le conduit à découvrir l’existence d’un autre centre que le moi (centre du conscient), un centre de la totalité (du conscient et de l’inconscient), le Soi. Dans Psychologie et alchimie, il présente le lien entre le processus d’individuation, l’Imagination active et la formation spontanée et progressive des mandalas, à partir d’une série de 400 rêves de Wolfgang Pauli, l’un des pères de la physique quantique. Par ailleurs, Jung observe que certains de ses patients ne dessinent pas les mandalas, mais les dansent : le mandala est alors extériorisé à travers le corps tout entier et reconfigure ainsi l’espace dans lequel s’inscrit le sujet. L’espace vécu n’est plus alors isotrope, il est différencié, orienté et structuré. Une pratique du type danse de mandala se trouve chez le Japonais Morihei Ueshiba, pratique que nous avons pu étudier et réitérer en atelier afin de décrire comment se produit l’émergence du mandala à travers le corps, du corps vivant au corps vécu, et comment elle modifie le rapport que le danseur entretient avec lui-même, avec l’espace et avec autrui. Le mandala constitue un objet « neutre », un tiers médiateur qui dépasse les dualités monde intérieur/monde extérieur, physique/psychique, moi/autrui. L’espace structuré du mandala qui s’impose aux sujets apparaît comme un espace originel où sont encore indifférenciés le monde intérieur et le monde extérieur.

But : comparer le processus de transformation intérieure au cours de la psychothérapie par le Jeu de Sable avec la transformation du néophyte au cours des rites d'initiation chez les Chamans, dans l'Alchimie et dans les cultes à mystères en Egypte et en Grèce. Méthodologie : Analyse de 856 photos des jeux de sable construits par 28 enfants de 4 à 12 ans. Conclusion : Il existe une similitude entre le processus de transformation vécu en psychothérapie et la première des trois étapes de l'initiation vécue par le néophyte. On retrouve dans les jeux de sable des scénarios archétypiques qui peuvent être classés dans des catégories spécifiques associées aux différentes étapes de la transformation intérieure décrites dans les mythes initiatiques.

Le Zhuangzi, œuvre majeure de l'Antiquité chinoise, constitue une référence importante du taoïsme impérial. L'alchimie intérieure, principale voie taoïste d'accès à la transcendance depuis le 11e siècle, en offre ainsi une lecture que ce travail se propose d'étudier. Pour faire apparaître le visage singulier du Zhuangzi des alchimistes, notre thèse prend pour point focal le Nanhua zhenjing zhushu 南華真經註疏 de Cheng Yining 程以寧 (fl. 1633-1637), commentaire qui lit l'intégralité de l'œuvre depuis un paradigme alchimique, effectuant de la sorte un geste à l'originalité certaine qui s'inscrit aussi dans le temps long de l'acclimatation du Zhuangzi au monde des chercheurs d'immortalité
The Zhuangzi, a major work of ancient China, is an important reference for imperial Taoism. Inner alchemy, the main Taoist path to transcendence since the 11th century, offers a reading of the Zhuangzi that this work aims at studying. In order to reveal the singular face of the Zhuangzi of the alchemists, our thesis takes as its focal point the Nanhua zhenjing zhushu 南華真經註疏 by Cheng Yining 程以寧 (fl. 1633-1637), a commentary that reads the entire work from an alchemical paradigm, thus making a gesture of definite originality that is also part of the long process of acclimatizing the Zhuangzi to the world of immortality seekers