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Mbulu, Henri. "Le clonage humain et les usages polémiques de la dignité humaine". Les Cahiers de droit 44, nr 2 (12.04.2005): 237–66. http://dx.doi.org/10.7202/043749ar.
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Le clonage humain soulève des questions inédites. Nombreux sont les documents normatifs et les déclarations qui l’interdisent en vertu de la dignité humaine. La question qui vient à l’esprit est la suivante : la dignité de qui ? Dans la mesure où le clonage implique l’utilisation des embryons, nous pouvons nous demander si ces organismes sont visés par la dignité humaine au sens juridique et éthique. La réponse négative à cette demande nous permet, dans le sillage de Habermas, de distinguer, d’une part, la dignité humaine et, d’autre part, la dignité de la vie humaine. Le premier aspect renvoie aux personnes ayant une personnalité juridique et morale. Il exclut les embryons et exige une protection inconditionnelle. Le second s’étend à l’espèce humaine en général et inclut les embryons. Il implique une protection conditionnelle. Importante, cette distinction permet d’éviter la banalisation de la dignité humaine et dépolarise le débat sur l’utilisation des embryons.
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Hanly, Charles. "La psychanalyse et les fondements de la morale". Dialogue 26, nr 4 (1987): 669–82. http://dx.doi.org/10.1017/s0012217300018254.
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La philosophie morale, pas moins que les autres branches de la philosophie, est caractérisée par des contradictions et des dichotomies (par exemple, le déterminisme versus la liberté, le naturalisme versus l'antinaturalisme, l'émotion versus la raison) qui aboutissent à des discussions sans fin. On garde l'impression que l'expérience morale doit être extrêmement individualisée; sans cela, comment des philosophes, également, sinon exceptionnellement, doués intellectuellement, en arrivent-ils à des conclusions aussi diverses quand ils réfléchissent à la question? Et le problème est plus qu'un problème intellectuel. La valeur de l'existence humaine et l'existence humaine elle-même dépendent de valeurs morales et d'impératifs selon lesquels l'homme dirige sa vie. Comprendre de façon cohérente et réaliste la moralité constitue un besoin perpétuellement urgent que la philosophie jusqu'à maintenant, du moins, n'a pu satisfaire.
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Carnevali, Barbara, i Philippe Audegean. "Mimesis littéraire et connaissance morale La tradition de l’« éthopée »". Annales. Histoire, Sciences Sociales 65, nr 2 (kwiecień 2010): 291–322. http://dx.doi.org/10.1017/s0395264900038531.
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RésuméCet article vise à expliquer la valeur cognitive de certaines œuvres littéraires grâce au concept d’« éthopée » (mimesis morale, peinture de mœurs). Cette notion d’origine rhétorique peut être élargie pour indiquer un genre transversal qui se situe au point d’intersection idéal entre littérature et connaissance, et qui peut être pratiqué par toutes les « sciences morales » – l’histoire, l’anthropologie, la sociologie, la psychologie, etc. – se rapportant à la réalité humaine par le biais d’une représentation phénoménologique de l’ethos(caractère/mœurs au double sens individuel et collectif). On présentera donc cette conception de l’éthopée, dont on retracera la fortune à travers quelques jalons marquants de la tradition « moraliste » occidentale, d’Aristote et Théophraste aux romanciers réalistes modernes, en soulignant les continuités et les discontinuités qui ont caractérisé cette tradition, ainsi que les relations entre littérature et sciences humaines.
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Felipe, Sônia T. "Natureza e Moralidade. Igualdade Antropomórfica, Antropocêntrica, ou Ética?" Philosophica: International Journal for the History of Philosophy 13, nr 25 (2005): 43–75. http://dx.doi.org/10.5840/philosophica200513254.
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La tradition hébraïque, la philosophie d’Aristote, l’impérialisme romain et le christianisme qui les synthétise, ont comme thèse, non seulement la distinction mais la supériorité de la nature humaine face aux autres espèces vivantes. La raison ou la capacité de raisonnement, la conscience et le langage sont des attributs exclusifs de l’espèce humaine, affirment les philosophes moralistes traditionnels. Tous ceux qui les possèdent sont égaux. Les autres êtres, destitués de ces attributs spécifiques, sont différents. Cette différence biologique responsable de cette distinction justifie tous les abus et même la destruction des animaux au profit exclusif des humains. Au XVII siècle la théorie mécaniciste de la nature des organismes vivants, appliquée par Descartes aux animaux, a corroboré l’héritage moral judéo-chrétien. Cet article présente d’abord la thèse de Descartes sur la quelle la philosophie morale traditionnelle se bâtit; en deuxième place vient la reconstitution des arguments conservateurs directe ou indirectement dérivés de cette tradition. Finalement il montre les risques et les limites de l’adoption de ces arguments en ce qui concerne la morale contemporaine, affectant non seulement les intérêts des animaux mais aussi ceux des sujets humains non paradigmatiques.
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Jaurès, Jean. "La morale prolétarienne & humaine". Agone, nr 29-30 (1.08.2003): 18–20. http://dx.doi.org/10.4000/revueagone.314.
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KONÉ, Ange Allassane. "L’humanisme platonicien : une solution à la crise migratoire". Revue Spécialisée en Études Heideggériennes 1, nr 6 (30.12.2018): 90–110. https://doi.org/10.71003/cmkq9113.
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Les catastrophes naturelles et les conflits socio-politiques, facteurs d’insécurité et de pauvreté, posent à l’humanité une équation à résoudre : la crise migratoire. Apprécié d’un regard platonicien, ce phénomène trouverait son origine dans la mauvaise volonté des pouvoirs politiques, mais plus précisément dans une crise ontothéologique de la personne humaine. Ainsi, pour échapper à une crise existentielle humaine, l’approche d’une réflexion sérieuse, espérant solutionner ce problème, oblige non seulement à porter un examen critique sur nos relations intersubjectives mais aussi à former un citoyen qui développerait une vision sociale plus morale que matérialiste. À partir donc du modèle d’éducation platonicien, on pourrait espérer une humanité plus humaniste, et un humain qui percevrait en le migrant une image de lui-même, dont les attributs différenciés doivent être minimisés.
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Pettit, Philip. "Deux sources de la moralité". Philosophiques 28, nr 1 (2.10.2002): 173–203. http://dx.doi.org/10.7202/004967ar.
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Comment chercher à situer, dans l'expérience humaine, les termes ou les concepts moraux ? Autrement dit, où, dans l'expérience, la morale devient-elle saillante pour nous ? C'est par le biais d'une généalogie naturaliste qu'il nous faut envisager la problématique, dans la mesure où nous ne possédons pas un sens moral irréductible par lequel des propriétés morales irréductibles nous seraient connues. Je soutiens que si des sujets intentionnels n'ont nul besoin de disposer de concepts normatifs, il en sera autrement pour des créatures discursives. Ces dernières, afin de raisonner ensemble, devront avoir accès aux concepts normatifs inférentiels et c'est par deux voies distinctes qu'elles seront amenées à prendre note des considérations morales. La première engage les individus qui privilégient le discours, comme forme d'interaction ; la seconde, ceux qui étendent cette pratique discursive au domaine du sentiment. Le privilège accordé au discours et l'exercice discursif du sentiment constituent les deux sources distinctes d'une conceptualisation morale, évoquées dans le titre de cet article. Dans une brève conclusion, il est suggéré que les différents concepts qu'elles fournissent représentent des candidats attractifs rivaux pour la construction de la théorie morale.
8
Camelin, Colette. "Morale et éthique dans des romans de Gisèle Bienne et de Scholastique Mukasonga". Études françaises 53, nr 3 (4.12.2017): 105–26. http://dx.doi.org/10.7202/1042287ar.
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Comment la morale serait-elle légitime après que l’histoire du xxe siècle a mis en cause le « progrès de l’humanité », le « sens de l’Histoire » et les « grands récits » qui les accompagnaient, après que l’organisation même des génocides, justifiée par des valeurs « morales » et des « raisons scientifiques », a altéré l’humanité même de l’homme ? Les romans de Gisèle Bienne et de Scholastique Mukasonga se situent hors de la morale instituée puisqu’ils affrontent l’expérience de l’inhumain. Les Paysages de l’insomnie de Marcel, revenu de la Première Guerre mondiale, sont hantés par les fantômes de ses camarades morts : il a perdu l’estime de soi et la capacité d’insérer ses actes dans la vie collective. Son expérience l’a séparé des siens : il reste « tenu au silence » face à celles qui restent du côté de la morale catholique et nationaliste. L’étrange solitude de Manfred Richter, ancien prisonnier nazi, et son silence, sont dépassés quand il transmet à Hélène, vingt ans, une leçon éthique contre l’ordre moral existant. Inyenzi ou les Cafards de Mukasonga aborde le génocide au Rwanda du point de vue d’une exilée tutsie dont la famille a été massacrée au nom de la morale chrétienne, républicaine et socialiste. La littérature, par son ironie, éclaire l’hypocrisie et la lâcheté. Notre-Dame du Nil va à la racine de la catastrophe : le mythe hamitique, inventé par les Européens, s’est transformé en cauchemar racial, orchestré par l’Église. La fiction ironique de Mukasonga est libératrice car elle s’oppose aux discours pesants des idéologies. Pour les personnages de ces quatre romans, l’Histoire n’est que mensonge, chaos, cruauté ; ils ne peuvent croire au sens de l’Histoire, mais la lucidité et l’ironie des romans donnent du sens à leur expérience humaine. De plus, les romans renouent les échanges sensibles entre les humains et avec le monde.
9
McKillop, A. B. "Idéalisme, éthique et société : R. M. MacIver et la sociologie à l’Université de Toronto". Cahiers de recherche sociologique, nr 39 (29.04.2011): 205–25. http://dx.doi.org/10.7202/1002383ar.
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Dans ce texte, l’auteur montre que la sociologie de type américain pratiquée par Carl A. Dawson à McGill des années 1920 aux années 1950 (et presque tout entière influencée par le paradigme de l’écologie humaine de l’École de Chicago) n’a pas été la seule à être favorisée par les sociologues canadiens. Au contraire, des sociologues comme MacIver et Urwick tendaient vers une science sociale plus philosophique, plus morale et plus humaniste, une science sociale qui pourrait réconcilier la recherche des faits avec une tradition « idéaliste » des préoccupations morales.
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Sautereau, Cyndie. "Répondre à la vulnérabilité: Paul Ricœur et les éthiques du care en dialogue". Journal of French and Francophone Philosophy 23, nr 1 (5.08.2015): 1–20. http://dx.doi.org/10.5195/jffp.2015.672.
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Nous voudrions, à partir de la prise en compte de la vulnérabilité humaine et de la réponse à y apporter, questionner la conception ricœurienne de l’homme capable.Au sein des théories morales contemporaines dominantes, la vulnérabilité fait figure d’oubliée. C’est en effet plutôt à partir d’une conception de l’individu considéré comme autonome qu’elles se sont élaborées. Pourtant, qui n’a pas expérimenté au cours de sa vie des périodes de vulnérabilité ? L’enfance peut, à cet égard, être tenue pour paradigmatique. C’est cette expérience humaine universelle de fragilité que les éthiques du care visent à penser et dont elles cherchent à rendre visible la valeur morale. Elles partent du constat qu’en tant qu’êtres incarnés, nous avons besoin des autres pour satisfaire nos besoins fondamentaux. Humains, nous sommes des êtres de relation : nous dépendons des autres. Ce qui nous porte, ce qui permet à la vie de se maintenir, c’est le souci (care) dont d’autres font preuve à notre endroit, c’est-à-dire l’attention à nos besoins et l’activité pratique consistant à y répondre, autrement dit, une « capacité de care ».Or, si Ricœur, dans son anthropologie philosophique, fait certes la part belle à la vulnérabilité, s’il reconnaît que l’homme capable est tout autant homme fragile, quelle réponse, cependant, apporte-t-il à la vulnérabilité ? Certes, il nous montre que les capacités humaines (à dire, à faire, à se raconter, à être responsable) peuvent faire place à leur envers : la capacité à dire, par exemple, se muer en impuissance à maîtriser le verbe. Il reconnaît donc tout à fait que l’actualisation de nos pouvoirs n’est pas garantie. Mais, voudrions-nous demander : qu’est-ce qui vient alors soutenir ces pouvoirs ? Qu’est-ce qui leur permet de se déployer ? Qu’est-ce qui leur permet de se restaurer ? Prenant appui sur les éthiques du care, nous nous proposons de développer l’hypothèse selon laquelle l’actualisation des pouvoirs du soi dépendrait, fondamentalement, de relations de care. Les différentes capacités humaines que Ricœur décline et déploie ne sont-elles pas, au fond, soutenues par la capacité de care dont dépend, du début à la fin de sa vie, le soi ?
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Balhan, Jean-Marc. "L’islam et la question de l’honneur : le point de vue coranique et la réflexion de Ghazâlî". Revue d'éthique et de théologie morale N° 321, nr 1 (13.06.2024): 71–88. http://dx.doi.org/10.3917/retm.3232.0071.
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L’honneur est un thème de réflexion présent en islam aussi bien dans ses sources que dans sa réflexion « juridique », morale et spirituelle. Le Coran opère une révolution morale et religieuse en faisant de la position de l’homme auprès du Dieu unique le seul critère d’une vie humaine véritablement réussie, rejetant comme futile tout ce qui auparavant lui assurait gloire, honneur et reconnaissance auprès de ses contemporains. Le Prophète, « la créature qui occupe le rang le plus haut auprès de Lui », est présenté par les traditionnistes comme un humble serviteur plutôt que comme un roi défendant son honneur. Le juriste et théologien Ghazâlî analyse finement l’appétit de l’homme pour l’honneur en en décrivant les causes et en offrant des traitements pour s’en défaire puisqu’il est une des voies menant à la perdition, même si l’auteur lui reconnaît également une juste place dans la vie humaine.
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Fauvel, Guillaume. "La révolution transhumaniste ou le suicide de l’humain". Le Philosophoire 60, nr 2 (8.12.2023): 69–99. http://dx.doi.org/10.3917/phoir.060.0069.
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Si le transhumanisme entend initier une révolution en faveur de la vie humaine, cet article essaie d’en comprendre le sens et la finalité. L’augmentation technologique de l’humain défendue par les transhumanistes sera ainsi confrontée à la pensée camusienne de l’absurde afin d’envisager l’hypothèse selon laquelle la révolution du transhumain pourrait conduire à une forme de suicide de l’humain. En prescrivant une signification de ce que veut dire « être humain sur Terre », en même temps que d’associer à cette signification une puissance destinale, la ׅrévolution transhumaniste s’effectuerait contre les sociétés démocratiques dont l’expérience est précisément celle d’une absence de destinée en raison d’une indétermination du sens de l’humain. Le transhumanisme s’apparenterait en cela à une morale du renoncement.
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Ding, Jian, i Jing Zhao. "Marx et l’éducation morale : une philosophie humaniste et scientifique". Le Télémaque N° 64, nr 2 (8.12.2023): 147–61. http://dx.doi.org/10.3917/tele.064.0147.
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Aujourd’hui encore, le débat portant sur l’immoralisme de Marx reste vif. Nous montrerons que loin d’être immoralistes, Marx et Engels ont bien plutôt développé une nouvelle vision de la morale en s’appuyant sur le matérialisme historique. Selon eux, la morale provient des rapports économiques qu’entretiennent les hommes entre eux-mêmes au sein de la société ; de ce point de vue, on ne peut pas considérer la morale sans tenir compte de l’existence humaine. Ce faisant, la morale est associée à la réalité de l’homme et à la société où il vit. L’éducation morale, pouvant contribuer à la transformation d’une conscience active au sein d’une société, doit donc mettre l’homme au centre de toutes ses préoccupations en soulignant de plus le rôle de la formation de l’esprit scientifique dans la société. Ainsi, l’éducation morale marxiste surmonte l’obscurantisme et les limitations étroites des intérêts de classe, se démarquant nettement de l’ancienne éducation morale. Dans ce sens, nous soutiendrons la thèse que Marx et Engels présentent une philosophie de l’éducation humaniste et scientifique.
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Andréoli, Max. "Morale de la politique et politique de la morale dans « La comédie humaine »". L'Année balzacienne 4, nr 1 (2003): 125. http://dx.doi.org/10.3917/balz.004.0125.
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Le Jallé, Éléonore. "Scepticisme et morale". Revue internationale de philosophie 263, nr 1 (1.04.2013): 29–46. http://dx.doi.org/10.3917/rip.263.0029.
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Le scepticisme moral de Hume ne se limite pas à la critique du rationalisme moral. Il se repère à la fonction qu’il assigne, en morale, à l’imagination. Dans le Traité de la nature humaine, l’imagination est une instance de correction du sentiment et elle intervient dans le choix des règles déterminant les propriétés ou les titres à l’autorité. Hume précise dans l’Enquête sur les principes de la morale l’intention de son scepticisme en le distinguant de quatre formes de scepticisme excessif : celui qui nie la distinction du vice et de la vertu, celui qui explique cette distinction par l’égoïsme (Hobbes) ou l’artifice (Mandeville), celui qui démasque la justice en révélant sa source imaginaire (Montaigne et Pascal). Le scepticisme moral de Hume se présente alors comme plus modéré, sans rien concéder au rationalisme.
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Sarthou-Lajus, Nathalie, i Richard Rechtman. "Enquête sur la condition de victime". Études Tome 414, nr 2 (1.02.2011): 175–86. http://dx.doi.org/10.3917/etu.4142.0175.
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Résumé La puissance du discours victimaire et de la notion de traumatisme est un phénomène révélateur de l’émotion contemporaine par rapport au malheur et à l’intolérable de la souffrance humaine. Cette nouvelle économie morale change la façon de concevoir notre rapport au monde et notre détermination du sens du bien, du mal et de l’humain.
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Laskowski, Jerzy. "Moralność i prawo". Prawo Kanoniczne 30, nr 3-4 (10.12.1987): 231–38. http://dx.doi.org/10.21697/pk.1987.30.3-4.10.
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Quels sont les fondements de la moralité du droit positif; Le droit positif n’a pas de valeur morale en soit — même mais à cause de ses liens avec le monde de valeurs objectives. La source de la moralité du droit positif est la nature humaine bien comprise. Cette vue qui est ancienne et nouvelle en même toujours approfondie.
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Croce, Benedetto, i Gilles A. Tiberghien. "Sur le principe économique". Revue internationale de philosophie 268, nr 2 (1.06.2014): 155–71. http://dx.doi.org/10.3917/rip.268.0155.
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On trouvera ici publiées deux lettres qui constituent le chapitre IX du livre Matérialisme historique et économie marxiste, publiées en 1906 dans la deuxième édition italienne et restées inédites en Français à ce jour. Dans la première de ces deux lettres à l’économiste W. Pareto, Croce s’efforce de définir la nature d’un fait économique pour donner à l’économie un statut de science. Ce qu’il démontre d’abord, c’est que le fait économique n’est ni un fait mécanique ni un fait hédoniste. C’est un fait de l’activité humaine qui dépend d’un choix : c’est donc un fait pratique mais qui est « indépendant de toute détermination morale ou immorale ». Dans la deuxième lettre Croce s’attaque à une question de méthode montrant qu’on ne peut découper le fait économique en l’isolant et que, par ailleurs, la conception de Pareto est sous tendue par un présupposé métaphysique moniste à savoir que les faits de l’activité humaine sont de même nature que les faits physiques. Mais si l’activité économique est à séparer de l’activité morale elle n’en fait pas moins l’objet d’une approbation ou d’une désapprobation économique . C’est à l’établissement de ces distinctions et d’autres que s’emploie ici Croce.
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Coy, Jean-Louis. "La morale des singes, ou les méandres de l’âme humaine". La chaîne d'union N° 48, nr 2 (5.01.2009): 10–11. http://dx.doi.org/10.3917/cdu.048.0010.
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Michel, Johann. "Qu'est-ce que réparer ? Une anthropologie de la réparation". Les Cahiers de la Justice 3, nr 3 (26.09.2024): 395–405. http://dx.doi.org/10.3917/cdlj.243.0395.
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L'objet de notre contribution porte sur le phénomène de la réparation, envisagé du point de vue d'une anthropologie philosophique, enrichie des « savoirs positifs ». La réparation est une disposition fondamentale (comme un ensemble de réponses à l'expérience d'une perte), de la condition humaine qui ne se présente pas de manière unifiée, mais de manière multidimensionnelle (biologique, psychologique, morale, religieuse, juridique, politique). Si chacune de ces dimensions dispose de sa logique, de ses instruments, de ses techniques propres, elle est susceptible d'affecter celle des autres. Il en va ainsi de la transformation du modèle juridique de réparation par le modèle psychologique (soulagement de la douleur). Il en va encore de l'usage politique de la réparation morale et religieuse (demande de pardon ou d'expiation).
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Périvier, J. H. "Genèse juridique du personnage criminel dans "La Comédie Humaine"". Revue d'histoire littéraire de la France o 87, nr 1 (1.01.1987): 46–67. http://dx.doi.org/10.3917/rhlf.g1987.87n1.0046.
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Résumé L'évolution de l'image du criminel en droit pénal et en philosophie du droit explique en partie la diversité des criminels de Balzac. Le créateur de Vautrin et de Lucien s'inspire tantôt des conceptions « classiques » propres aux criminalistes« philosophes » et aux Codes (le criminel est un homo delinques dont le libre-arbitre et la responsabilité sont présumés entiers) ; tantôt du modèle « néoclassique » des criminalistes de la Restauration et de la Monarchie de Juillet (le libre-arbitre a ses degrés, il faut donc examiner la personne morale du criminel qui n'est pas une fiction légale. Un troisième type, d'inspiration déterministe, emprunte par contre aux enquêtes médicales et pré-criminologistes du temps. Ces différentes conceptions rendent compte des contradictions du romancier en matière de Jugement
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Foisneau, Luc. "Incarner le point de vue de la justice : Rawls et la notion de « forme de vie »". Diogène 281-282, nr 1 (3.06.2024): 36–52. http://dx.doi.org/10.3917/dio.281.0036.
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Cet article vise à montrer que la critique de Rawls qui en fait un penseur ignorant les formes concrètes de la vie morale passe à côté d’une dimension longtemps négligée de son approche de la justice. Lecteur des Philosophical Investigations de Wittgenstein à leur parution en 1953, Rawls fit un usage original de la notion de « forme de vie » ( Lebensform ) avant de chercher à articuler cette notion préthéorique avec sa théorie de la justice. L’une des questions qui se posèrent à lui à la suite de sa lecture des Philosophical Investigations concernait la relation entre les capacités naturelles liées à une certaine forme biologique, celle de la vie humaine, et les jugements moraux dont les êtres humains sont capables. Il s’agit ici d’essayer de comprendre en quoi cette relation concerne, en général, le statut du « théorique » chez Rawls, et, en particulier, le sens de la justice et son rapport à ce que notre « forme de vie » a de spécifique.
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Le Goaziou, Thierry. "Pour une acceptation chrétienne du trouble". Revue confluence N° 1, nr 1 (2.05.2022): 127–42. https://doi.org/10.3917/confl.001.0127.
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La crise sanitaire a brusquement plongé la planète dans l’ère de l’incertitude et du manque de lisibilité. Cette crise a le mérite de souligner une réalité méconnue ; celle de l’intervention sur autrui que les équipes de soignants exercent auprès des personnes souffrantes et handicapées. La gestion de la Covid met en évidence la vulnérabilité de l’être humain. L’irruption de ce virus est dérangeante car elle rappelle la proximité de la mort. La pandémie nous invite à apprendre à vivre avec nos craintes et nos peurs. La notion de trouble, issue de la rencontre avec le monde du handicap, constitue une topique majeure qui rappelle l’universalité de la sensibilité humaine. Au sein d’un espace communicationnel saturé et confus, le chrétien doit ainsi pouvoir rendre compte de sa capacité à vivre ses propres troubles au sein d’une acceptation lucide de ses limites. C’est comme un être troublé qu’il se tient devant la face de Dieu à travers trois repères : la liminalité, la confiance et la démaîtrise. Discipline : théologie morale
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Bailey, Christiane. "De la suprématie humaine aux droits des animaux". Revue Possibles 48, nr 1 (1.06.2024): 16–24. http://dx.doi.org/10.62212/revuepossibles.v48i1.751.
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Cet article présente trois cadres éthiques pour penser la justice de nos relations aux autres animaux. La vieille éthique anti-cruauté, héritée d’une théorie morale dans laquelle les animaux ne comptent pas pour eux-mêmes et ne sont protégés qu’en raison des bénéfices que cela apporte aux humain·es. L’éthique du bien-être animal, qui admet que la sensibilité des animaux nous oblige à ne pas les faire souffrir « sans nécessité », mais ne reconnaît pas le fait de les exploiter, de les tuer et de les priver de leur liberté comme un tort pourvu qu’on réduise leurs souffrances. Enfin, les théories des droits des animaux qui accordent une valeur à la vie et à la liberté des autres animaux en leur reconnaissant des droits fondamentaux en tant qu’êtres sentients et des droits sociaux et politiques en tant que membres de communautés. Réformistes et abolitionnistes devraient néanmoins s’entendre pour normaliser l’aide aux animaux - et non seulement le devoir d’éviter de leur faire du mal.
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Bachler, Laurent. "Le discours philosophique sur les émotions". Empan 133, nr 1 (23.02.2024): 14–21. http://dx.doi.org/10.3917/empa.133.0014.
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Le discours actuel de la philosophie sur les émotions prend parfois l’allure d’un catalogue. La question des émotions a toujours occupé une place centrale dans la réflexion philosophique. Dans la philosophie morale, les émotions servent à poser le problème de la maîtrise de soi. La philosophie politique se sert des émotions pour élaborer une conception de la nature humaine et du gouvernement. Enfin, la philosophie esthétique parle des émotions à propos des œuvres de l’esprit comme miroir de notre existence.
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Forest, Philippe. "Chacun est seul responsable de tous : morale de Saint-Exupéry". Études françaises 46, nr 1 (27.05.2010): 15–25. http://dx.doi.org/10.7202/039813ar.
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« Chacun est responsable de tous » écrit Saint-Exupéry dans Pilote de guerre. De Terre des hommes et Vol de nuit à ses derniers écrits (parmi lesquels Le Petit Prince et le roman inachevé Citadelle), Saint-Exupéry met l’accent sur le concept-clé de « responsabilité » pour tenter de penser l’essence vraie de la condition humaine et de la création littéraire, le deuil et la perte devenant les bases d’une éthique et d’une esthétique dans le contexte d’une civilisation sous la menace du nihilisme.
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Frigo, Alberto. "« C’est là que commence la moralité »". Laval théologique et philosophique 80, nr 3 (2024): 351–73. https://doi.org/10.7202/1114920ar.
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L’éthique de Condillac brille par son absence, ou du moins par l’espace limité qu’elle revêt dans ses textes, et cela malgré le fait que l’abbé reconnaît dans la connaissance des principes de la morale ce qui distingue l’intelligence humaine de l’animale. Malgré les maladresses et les silences, l’approche de Condillac révèle toutefois une démarche cohérente qui analyse la moralité comme un besoin de second degré et qui cherche à reconstituer l’origine et la génération du sentiment du devoir à partir d’une transformation du besoin lui-même.
28
Ruffing, Margit. "L'homme comme expression de l'inconditionné dans la nature". Trans/Form/Ação 32, nr 1 (2009): 37–53. http://dx.doi.org/10.1590/s0101-31732009000100003.
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Dans L'anthropologie du point de vue pragmatique Kant répond à la question « Qu'est-ce que l'homme ? » d'une manière descriptive et empirique en caractérisant le phénomène « homme » comme membre d'une communauté humaine sous des conditions sociales et culturelles. - Dans la deuxième partie de la Critique de la faculté de juger Kant cherche, au contraire, à démontrer la dimension nouménale de l'être humain par la « conclusion [...] à partir de la téléologie morale [...] à un but final de la création » (AA 05 : 455) dont un fondement de preuve « se trouvait déjà dans la faculté rationnelle de l'homme avant sa plus matinale germination, et il continuera à se développer davantage avec la culture de celle- ci » (AA 05 : 458). - La mise en relief du rapport entre la « Méthodologie du jugement téléologique » et la fonction didactique de l'Anthropologie pourrait servir d'illustrer l'idée de l'homme comme but final qui « est une fin qui n'a besoin d'aucune autre comme condition de sa possibilité » (AA 05 : 434) - qui est, par cela, l'expression de l'inconditionné dans les limites de la nature sensible.
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Nganga, Elie Sosthène, i Aristide Louaza. "La figure du faux médecin à l’ère du covid-19 : relecture de Molière". Cahiers Africains de Rhétorique 1, nr 1 (22.02.2025): 158–67. https://doi.org/10.55595/7hg92s40.
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Cet article présente un inventaire de situations comiques sur les faux médecins que l’on retrouve dans l’écriture théâtrale de Molière. Il s’est agi précisément, à travers la figure du médecin à l’ère du covid-19, de dépasser le cadre discursif de simples fables de Le malade imaginaire (2012) et Le Médecin malgré lui (2018) pour réfléchir sur la responsabilité morale de la médecine ; et par ricochet de la science. A partir de de la sociocritique de Pierre Bourdieu, basée sur l’analyse des invariants textuels (les sociolectes et idiolectes), la poétique théâtrale de Molière nous a révélé, avec certaines figures emblématiques de médecins, une réalité corroborant l’imposture médicale, née de mauvaises pratiques de ses acteurs principaux. Nous avions compris finalement que les deux fables comiques synthétisent un certain nombre de faits réels qui accentuent le scepticisme sur la médecine de l’époque et l’incapacité de la science à venir à bout du désastre humain. Au-delà de la perception exclusive de la maladie, la pandémie, à l’image du covid-19, constitue une variation symbolique et comique de l’ignorance humaine.
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Lastičová, Adriana. "Un mot ancien au service des Lumières françaises : citoyen". e-Scripta Romanica 10 (13.10.2022): 63–78. http://dx.doi.org/10.18778/2392-0718.10.06.
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Ce travail vise à recenser les catégories thématiques associées au mot et la figure du citoyen dans plusieurs textes publiés en France au XVIIIe siècle avant la Révolution de 1789. L’auteur examine les principaux thèmes liés à l’apparition du mot citoyen dans les textes et les classe en catégories hyperonymiques, énumérées dans la grappe de thèmes et montre que sous la plume de quelques grands auteurs de l’époque, le mot et la figure du citoyen sont associés aux grands thèmes des Lumières comme le bonheur, la morale, la protection de la vie humaine et la vertu.
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Coujou, Jean-Paul. "Fondement onto-éthique de la personne chez Francisco de Vitoria". Cuadernos salmantinos de filosofía 52 (24.03.2025): 167–92. https://doi.org/10.36576/2660-9509.52.167.
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À la source du droit quel qu’il soit, il y a pour Vitoria la dignité de l’homme en tant qu’être rationnel et libre, capable de réflexion critique sur ses pensées et ses actes, donc un sujet moral responsable qui se dit comme personne. L’humanité de l’homme réside dans le fait pour l’homme de se constituer en tant que personne morale et sujet apte au droit et au devoir par sa rationalité, étant donné que par l’usage de sa faculté rationnelle et, par conséquent, de sa liberté, il possède une maîtrise sur ses propres actes et il s’affirme, en fin de compte, comme maître de choisir librement sa destinée et d’user des choses et des créatures inférieures pour l’accomplissement de ses propres fins. L’aptitude à la rationalité et la volonté libre en tant qu’activités spécifiques de l’âme spirituelle structurent la conscience humaine dans son intériorité d’être existant, responsable et autonome. Elles sont la racine et le fondement de la personne morale de l’homme car elles fondent pour lui la possibilité d’être sonpropre maître ou d’avoir des droits
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Blondel, Jean-Luc. "Signification du mot «humanitaire» au vu des Principes fondamentaux de la Croix-Rouge et du Croissant-Rouge". Revue Internationale de la Croix-Rouge 71, nr 780 (grudzień 1989): 532–40. http://dx.doi.org/10.1017/s003533610000856x.
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II a été affirmé, avec raison, que la Croix-Rouge et le Croissant-Rouge ne représented ni une philosophie, ni une morale. Ni les Principes fondamentaux ni le droit international humanitaire ne proposent une vision systématique de la nature humaine ou un catalogue des droits et devoirs moraux des membres du Mouvement. La Croix-Rouge ne prend pas le parti d'une idéologic ou d'un système politique: son haut degré d'universalité lui permet au contraire, avec des résultats certes variables, de s'accommoder, voire d'influencer, tout régime ou orìentation politique dans une perspective humanitaire. Cette faculté est la conséquence, notamment, du respect du principe de neutralité.
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Gagné, Mathieu. "L'expérimentation humaine : l'intégration des règles bioéthiques en droit québécois". Les Cahiers de droit 42, nr 4 (12.04.2005): 1125–58. http://dx.doi.org/10.7202/043688ar.
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Depuis plus de 50 ans, des organismes non gouvernementaux et des associations professionnelles ont établi des règles de conduite normatives dans le domaine de l'expérimentation humaine. Ces règles, à caractère bioéthique, sont abondantes et proviennent de sources multiples. Techniquement, il semble que ces règles n'ont qu'une valeur morale. Par conséquent, elles ne peuvent être interprétées de façon absolue et elles constituent plutôt un guide qui peut être modulé au gré des circonstances. Malgré les distinctions importantes entre la bioéthique et le droit, nous soumettons que celui-ci a conféré aux règles bioéthiques une sanction qui dépasse le champ moral. Non seulement les tendances qui s'en dégagent et le mécanisme de réflexion qui les sous-tende sont récupérés par le droit, mais certaines règles sont intégrées dans le corpus juridique par l'entremise de la législation, de la jurisprudence et de la doctrine. Le texte qui suit veut en faire la démonstration. Dans un premier temps, nous examinerons certaines caractéristiques de la bioéthique. Plus particulièrement, ses origines, son champ d'application et certaines règles qui gouvernent l'éthique de la recherche seront étudiés. Dans un second temps, nous analyserons la rencontre du droit avec la bioéthique. Nous étudierons alors la pression exercée sur le droit, les influences de la bioéthique sur la norme légale et l'intégration des règles bioéthiques dans le corpus juridique québécois.
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Naszályi, Philippe. "Excidere". La Revue des Sciences de Gestion N° 307-308, nr 1 (20.08.2021): 1–2. http://dx.doi.org/10.3917/rsg.307.0001.
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Excidere , c’est-à-dire « tomber » est le thème dominant de ce premier numéro de 2021. Toute la richesse des problématiques traitées, découle de ce mot qui désigne tout à la fois ce qui vient du sort et du hasard, de l’action malencontreuse comme de la volonté, de la faute morale comme du fruit des circonstances ou de l’environnement… en résumé, en provenance des hommes et des dieux ! « Apprenez de vos erreurs » était notre conclusion du dernier numéro de 2020 ! - Regards croisés sur l’échec et la défaillance en sept articles aussi variés que l’activité humaine - Indices boursiers, fraudes et résultats apportent un complément nécessaire car si l’on peut apprendre de son échec, est le commencement de 2021.
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Fino, Catherine. "L’articulation entre éthique sexuelle et discours social de l’Église". Revue d'éthique et de théologie morale 325, nr 4 (26.11.2024): 131–40. https://doi.org/10.3917/retm.325.0131.
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Cet article propose de considérer la Doctrine sociale de l’Église comme une ressource pertinente pour la morale sexuelle, pour réguler le pouvoir et combattre l’injustice ou la violence au sein du couple. Le respect de la dignité humaine fonde l’exigence du consentement et le respect de l’inviolabilité et l’intégrité du corps, au sein du couple et de la famille. La visée du bien commun inclut la sécurité des personnes contre toute forme d’abus et la promotion de relations sociales sans manipulation ni instrumentalisation, hommes et femmes étant traités à égalité. La recherche du « bien commun conjugal » évite les dérives sacrificielles du don de soi et régule l’exercice de l’autorité ou du pouvoir au sein du couple.
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Mahmoud Ahmed Mursi, Dr Eman. "Rousseau et la quête de l'authenticité : une critique de l'éducation et de la société". مجلة كلية الاداب, nr 55 (4.02.2024): 324–55. http://dx.doi.org/10.37376/jofoa.vi55.4617.
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Cette étude explore en profondeur les idées de Jean-Jacques Rousseau sur l'éducation, mettant en lumière sa critique de la société et sa quête d'authenticité. À travers ses œuvres Discours sur les sciences et les arts et Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, Rousseau examine comment l'éducation et la culture influencent la nature humaine et exacerbent les inégalités sociales. Rousseau argumente que, bien que les sciences et les arts apportent des avantages apparents, ils contribuent en réalité à une dégradation morale et intellectuelle, masquant la perte de l'authenticité personnelle sous des apparences trompeuses. Il soutient que ces disciplines, souvent utilisées comme moyens de distinction sociale, éloignent les individus de leur état naturel et de leur véritable essence. L'accent est mis sur la notion de "corruption morale" induite par la société. Rousseau dénonce les contradictions entre les valeurs naturelles et celles imposées par la société, et propose une éducation qui favorise l'authenticité, l'indépendance de pensée, et un retour à des valeurs plus naturelles. Cette réflexion souligne l'importance de l'éducation comme un outil pour résister à l'influence corruptrice de la société et promouvoir une vie plus authentique et équilibrée.
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Nzeyimana, Éric. "La dignité humaine comme implication morale de la notion de personne chez Robert Spaemann". Revue d'éthique et de théologie morale N° Hors-série, HS (23.08.2022): 179–88. http://dx.doi.org/10.3917/retm.320.0179.
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Glauser, Richard. "Thinking and Willing in Locke's Theory of Human Freedom". Dialogue 42, nr 4 (2003): 695–724. http://dx.doi.org/10.1017/s0012217300005710.
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RésuméLocke a apporté des changements significatifs à plusieurs points de sa psychologie morale au fil des cinq premières editions de l'Essay. Je ferai valoir qu'en acceptant une certaine liberté de la volonté (willing) dans sa correspondance avec van Limborch (1702) et en concédant une certaine «liberté eu égard à la volonté» dans la cinquième édition de l'Essay (1706), Locke ne comprometpas la cohérence de sa position définitive, contenue dans la cinquième édition, ces libertés étant distinctes du genre de libre arbitre qu'il rejette à maintes reprises. Je tenterai de souligner la continuité de la pensée de Locke sur la liberté humaine en faisant appel à sa théorie de la liberté de pensée, qui n'a cessé d'évoluer dés la première édition.
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Gaudreau, Claude. "Droit et économie politique". Relations industrielles 7, nr 4 (26.02.2014): 266–75. http://dx.doi.org/10.7202/1023028ar.
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Cet article est un bref exposé de quelques opinions respectives de Gaëtan Pirou, économiste, et de Georges Ripert, juriste, sur le droit et l'économie politique et une prise de position personnelle de l'auteur sur le sujet. L'économie politique est-elle une discipline humaine, une science, une doctrine ? N'existe-t-il pas entre les deux des rapports et des contacts, qu'il soit utile et peut-être même nécessaire aux deux genres de spécialistes de connaître ? L'auteur précise certaines distinctions intéressantes à retenir entre fait économique et fait juridique, loi scientifique et loi positive, science morale et science expérimentale. Il termine en soulignant que le droit, l'économique et les autres disciplines sociales se complètent avantageusement avec toutes les conséquences qui en découlent.
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Vidal, Gilles. "Maurice Leenhardt, explorateur de l’altérité". Revue d'histoire du protestantisme 9, nr 1 (4.04.2024): 111–25. http://dx.doi.org/10.47421/rhp_9.1_111-125.
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Maurice Leenhardt (1878-1954), est missionnaire de la Société des Missions Évangéliques de Paris en Nouvelle-Calédonie et ethnologue, ami de Lucien Lévy-Bruhl et de Marcel Mauss. Tout en étant inséré dans la mentalité coloniale des années 1930, il développe une conception originale de la mission chrétienne. Gilles Vidal montre comment, pour Leenhardt, la conversion spirituelle passe d’abord par une prise de conscience morale qui élève tout être, sans distinction de « race », à la dignité humaine. Il faut pour cela mobiliser les ressources des sciences sociales afin de parvenir à une connaissance authentique de la culture de l’autre. Leenhardt soutient une position humaniste et idéaliste qui prétend découvrir l’« âme » de l’autre et articuler ainsi « harmonieusement » mission et colonisation.
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Vachon, Stéphane. "Balzac entre 1856 et 1858". Études françaises 43, nr 2 (1.10.2007): 13–29. http://dx.doi.org/10.7202/016470ar.
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Résume Entre mai 1856 et mars 1858, un foisonnement d’études inédites paraissent sur Honoré de Balzac qui s’écartent de la tradition des témoignages et des critiques biographiques — celle des contemporains qui ont côtoyé le grand homme disparu et se grandissent en disant qu’ils l’ont bien connu. Si l’on peut affirmer qu’une révolution s’est opérée en août 1850 sur la tombe de Balzac qui affecte les appropriations de son oeuvre autant que le discours global sur le genre romanesque et sur son ennoblissement, on peut ajouter que la mêlée des discours qui s’appliquent à l’auteur de La comédie humaine sept ans plus tard, tandis que Flaubert et Baudelaire sont poursuivis pour outrage à la morale publique et à la religion, permet de réarticuler les tensions entre romantisme, réalisme et naturalisme, et entre romantisme et modernité.
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Maestrutti, Marina. "Techno-imaginaires du corps à l’ère des technosciences. Art contemporain et utopie de la transformation". Cahiers de recherche sociologique, nr 50 (27.09.2011): 77–95. http://dx.doi.org/10.7202/1005978ar.
Pełny tekst źródłaStreszczenie:
Le récit, l’oeuvre d’art, la performance participent de la « mise en culture » des technosciences en en fournissant des clés de lecture, de réflexion, de provocation. La caractéristique de la technoscience est surtout la création d’un « techno-imaginaire » qui, de manière très significative, semble se développer autour du corps comme lieu d’exercice, d’expérimentation, de mutation du vivant et de l’organique et aussi comme lieu de construction d’une identité aux possibilités inédites. L’article se propose d’analyser la relation entre certaines tendances de l’art contemporain et les utopies du corps qui sont à la base des pratiques de l’amélioration humaine, des perspectives transhumanistes, de l’idéologie des technologies convergentes. Entre fascination du corps en devenir et visions « subversives » de la modification proposées par certains artistes contemporains, les possibilités de « créer une nouvelle vision morale » du posthumanisme restent entièrement ouvertes.
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N’GUESSAN, Konan Germain. "« L’humanimalité » dans Les Contes d’Amadou Koumba de Birago Diop". Revue Mosaïques, Volume 1, Numéro 7 (22.12.2022): 131–40. http://dx.doi.org/10.17184/eac.5869.
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Le conte africain, mode d’expression et cadre de manifestation des pratiques culturelles transgénérationnelles, met le plus souvent en scène des personnages aussi bien anthropomorphisés que zoomorphisés. Dans une mystification désopilante, les récits parodient l’Homme, tout en déployant des conflits virtuels aux antipodes des relations sociales et sociétales, avec pour corollaire les contingences de la vie. Un tel relativisme fictionnel focalise la réflexion sur la condition humaine, en tant que projet social. Ainsi, fort de l’ancrage social des textes à décrypter et de la conflictualité situationnelle, la sociocritique et la sémiotique narrative sont convoquées. Au regard de ces méthodes, les contes entretiennent la satire morale et sociale et au-delà, par schématisation, suggèrent une société africaine où les tendances animales finissent par s’humaniser, mais substantiellement, relaient la vision d’un monde débarrassé de ses laideurs.
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Pellegrin, Marie-Frédérique. "Procédés d’inversion chez Poulain de la Barre : pour un concept d’efféminage". Dossier 44, nr 2 (8.12.2017): 193–208. http://dx.doi.org/10.7202/1042330ar.
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Poulain de la Barre fait un usage original des procédés d’inversion (utopies et autres mondes à l’envers) tels qu’on les trouve en littérature et en philosophie, afin de démontrer l’égalité des sexes. Chez lui, l’inversion des valeurs ne vise pas seulement à remettre en cause le bien-fondé de la domination masculine et à louer une supériorité féminine en matière de moeurs et d’intelligence. Cette inversion entend abolir toute hiérarchisation entre les sexes. Tout d’abord l’auteur émancipe le genre du sexe (il y a des hommes mous et des femmes viriles, telles les amazones). Ensuite il prône un efféminage de tous les êtres humains. Le concept d’efféminage que nous forgeons est à distinguer de celui d’efféminement, qui implique l’idée d’une féminisation au sens d’une inclination vers des valeurs considérées comme féminines d’un point de vue culturel. L’efféminage est une prescription morale et sociale à devenir femme au sens d’un retour à l’état prélapsaire parfait dont les femmes sont plus héritières que les hommes car elles ont moins été touchées par le péché originel. L’efféminage ne consiste donc pas à devenir femme au sens d’une simple féminisation — sociale — des moeurs. L’efféminage fait signe vers l’égalité et non vers une supériorité féminine que sous-entend l’impératif d’efféminement. Le concept d’efféminage permet donc de penser, de manière explicite, le genre contre le sexe, non pas comme inversion mais comme construction ou plutôt reconstruction d’une autre nature humaine.
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Létourneau, Alain. "Quelques contributions de Peirce à l’épistémologie des sciences sociales". I- Esthétique de la communication, nr 62 (16.05.2018): 21–44. http://dx.doi.org/10.7202/1045613ar.
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Le but de l’article est surtout de montrer que si nous réfléchissons aux liens entre deux notions de base de la philosophie de Peirce, soit le traité de la sémiosis et le traité des catégories (soit la priméité, la secondéité et la tiercéité), nous pouvons y découvrir les bases d’une épistémologie des sciences interprétatives, et notamment les sciences sociales qui se réclament d’une telle perspective. Si tout l’interactionnisme repose sur une notion interactive du signe, c’est que déjà chez Peirce l’interprétation des signes est sociale. De plus, s’il est bien exact que les sciences sociales ont souvent voulu thématiser l’action humaine, et ce notamment au 20e siècle, il est clair qu’une troisième idée de Peirce, soit la notion de science normative de l’action appelée « practics », a quelque chose d’inaugural au plan conceptuel, tant pour la sociologie que pour une éthique qui ne voudrait pas s’identifier à la morale mais thématiser sa réflexion pratique.
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Crédeville, Anne-Elisabeth. "La création d'un néologisme : le génocide". Les Cahiers de la Justice N° 2, nr 2 (12.06.2024): 251–63. http://dx.doi.org/10.3917/cdlj.2402.0251.
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Résumé L'élaboration du concept de génocide par Raphaël Lemkin est la conséquence d'une nécessité temporelle (l'extermination de groupes n'existe pas en tant que crime) et conjoncturelle (la lutte contre le nazisme). Si le terme de génocide ne reçoit pas de consécration juridique lors du procès de Nuremberg, la notion de crime contre l'humanité qui y est présente sera définie par la convention des Nations unies contre le génocide entrée en vigueur le 12 janvier 1951. Celui-ci se définit comme un crime de masse c'est-à-dire une agression ciblée et coordonnée dans tous les éléments qui fondent une nation. On y distingue deux phases : l'une est la destruction des caractéristiques nationales propres au groupe opprimé, l'autre l'instauration des caractéristiques propres à l'oppresseur. La nature juridique, morale et humaine du concept lui confère une dimension internationale. La guerre existe contre les États et leurs armées et contre leurs peuples mais le génocide s'exerce aussi en temps de paix et aboutit à la guerre.
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Trivellato, Francesca. "Un nouveau combat pour l'histoire au XXIe siècle ?" Annales. Histoire, Sciences Sociales 70, nr 02 (czerwiec 2015): 333–43. http://dx.doi.org/10.1353/ahs.2015.0066.
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Résumé Cet article noue un dialogue avec certaines des questions soulevées par David Armitage et Jo Guldi dans «Le retour de la longue durée : une perspective anglo-américaine » et évalue la résonance de leur article chez les lecteurs des Annales. En particulier, il conteste le classement, sous la catégorie de micro-histoire, d’une variété d’études historiques menées sur de courtes périodes de temps. Il interroge également l’argument selon lequel ces études seraient la preuve d’une « crise morale » qui aurait dominé l’historiographie anglophone de la révolution culturelle de 1968 à la crise financière mondiale de 2008. En outre, l’article compare les significations moins conventionnelles que Fernand Braudel a attribuées à l’origine à la longue durée avec les interprétations de D. Armitage et J. Guldi. Enfin, il se demande comment, dans la pratique, les historiens sont censés suivre l’invitation des deux auteurs à aller au-delà de la formation et des connaissances spécialisées pour produire des lectures nouvelles et originales de l’histoire humaine depuis ses origines.
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Cléro, Jean-Pierre. "Hume et l'utilité". Revue internationale de philosophie 263, nr 1 (1.04.2013): 99–122. http://dx.doi.org/10.3917/rip.263.0099.
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Hume est-il utilitariste ? Bentham n'a pas hésité à lui faire une place de choix dans ses deux articles sur l'utilitarisme. Mais, s'il est utilitariste, il l'est surtout dans l'Enquête sur les principes de la morale, qui fait suite au Traité de la nature humaine ; et il n'entend certainement pas l'utilité comme un utilitariste de la fin du siècle. L'utilitarisme de l'auteur n'est pas de la sorte qui se puisse calculer ; Hume n'est pas philosophe à laisser réduire toutes les valeurs à une seule, à la différence de ce qui se passera dans l'utilitarisme classique. Quant à l'aspect "senti" de l'utilité, il est constamment plus marqué chez Hume que chez Bentham, qui met plutôt l'accent sur le caractère structurant du langage. Toutefois, si la différence est profonde et modale, de Hume à Bentham, elle permet très facilement d'éclairer l'une des philosophies par l'autre, le commun dénominateur étant assuré par le commun signifiant de l'utile.
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Guédron, Martial. "Physiognomonie de l’Autre : des caricatures de la nature à la ségrégation sociale". Études françaises 49, nr 3 (13.01.2014): 15–31. http://dx.doi.org/10.7202/1021200ar.
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À la fin du xviiie et au début du xixe siècle, bien que discréditée par de nombreux scientifiques et par de nombreux philosophes, la physiognomonie a eu un remarquable impact sur les nouvelles sciences que constituaient alors l’anthropologie, la psychiatrie et la criminologie. Cette influence des théories physiognomoniques est manifeste dans la manière dont les descriptions du visage privilégièrent des protocoles servant à classer les types raciaux, les malades mentaux, les déviants et les criminels. Dans le même temps, la physiognomonie a favorisé, à travers l’interaction entre les images et les discours, une fusion, ou une confusion, entre les critères scientifiques et les critères esthétiques. À une date où le profil grec représentait la plus parfaite incarnation de l’humanité, on peut imaginer que l’hypothèse suivant laquelle la beauté physique était un indice de valeur morale ou de santé mentale a pu avoir des conséquences notables dans la discrimination de certains groupes humains. En fait, l’interférence de préjugés esthétiques sur les savants de l’époque les a conduits à percevoir certains représentants de l’espèce humaine comme des caricatures, c’est-à-dire comme des contre-modèles de la beauté idéale. Par la suite, les préjugés esthétiques ont continué d’interférer largement dans les théories raciales. Or le fait est que cette confusion n’a pas seulement influencé les diverses théories sur la hiérarchie des races, mais aussi celles concernant les différentes classes sociales. C’est pourquoi cet article partira de l’hypothèse de Michel Foucault suivant qui les métaphores de la lutte des races furent souvent transposées dans celles de la lutte des classes.
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Ramirez, Violeta. "La morale de la sobriété : s’adapter au milieu, limiter ses besoins, les satisfaire soi-même". Lien social et Politiques, nr 93 (2024): 340–61. https://doi.org/10.7202/1115802ar.
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L’adhésion à l’imaginaire de la sobriété suppose la critique de certaines valeurs fondamentales de la société moderne capitaliste, telles que le confort matériel et la liberté. Les praticiens de la sobriété évaluent leurs choix de consommation et de travail en fonction d’un critère principal, l’adaptation de la culture humaine au caractère fini des ressources naturelles. Dès lors, ils cherchent à limiter leurs besoins matériels et à les satisfaire autant que possible eux-mêmes, pour contrôler au mieux les impacts environnementaux de leur mode de vie. Par rapport à la culture capitaliste, l’imaginaire de la sobriété définit autrement ce qui a de la valeur, impliquant une divergence des idées de bien-être et, même, du bien entre la société dominante et les individus aspirant à un mode de vie sobre. L’enquête ethnographique multi-site que nous avons menée en France vers 2015 a montré qu’il existe une grande diversité de formes de mise en oeuvre de la contrainte de la sobriété, en fonction des dispositions et aspirations sociales, du lieu de résidence et des moyens financiers. L’enquête a également permis d’identifier les limites et défis relatifs à la mise en acte de la morale de la sobriété.