Academic literature on the topic 'Afrique anglophone'

Cette série de six articles, tous focalisés sur l’Afrique francophone, traite chacun à leur manière du thème principal de l’usage de l’Internet par des groupes religieux sur le continent africain. Cinq de ces contributions explorent l’usage religieux des médias numériques en Afrique de l’Ouest alors que la dernière se concentre sur l’Afrique centrale. Nous en tirons une vue d’ensemble équilibrée sur diverses communautés religieuses telles le Hibut-Tarqiyyah du Sénégal, des églises chrétiennes de Ouagadougou, des chrétiens de la République démocratique du Congo, des fidèles camerounais du pasteur nigérian T. B. Joshua ou encore des musulmans ivoiriens hors ligne comme en ligne ainsi qu’une communauté mixte regroupant des chrétiens et des musulmans au Burkina Faso. Les thématiques dominantes abordées sont : la représentation en ligne ; le numérique en tant qu’espace étendu d’apprentissage et de conversion religieuse ; la religion et la sphère publique ; et, pour terminer, les formes de religiosité en Afrique subsaharienne. Cette compilation d’articles constitue un complément utile à l’abondante littérature anglophone sur les mondes médiatiques africains et leurs enchevêtrements religieux (voir entre autres de Witte, 2011 ; Hackett et Soares, 2014 ; Graetz, 2014 ; Meyer, 2015 ; Pype, 2012 ; Schulz, 2011).

It is forty-five years ago since Roland Oliver was appointed to a lectureship in the “Tribal History of East Africa” at London University's School of Oriental and African Studies (SOAS). This was certainly the first appointment in African history in a university in the United Kingdom, and very likely the first such in a university anywhere in the world. In 1986 he retired from the Chair of African History, to which the University had advanced him in 1963 (an event which may very well have been another first), and he spent the first years of his retirement writing his book The African Experience: Major Themes in African History From Earliest Times to the Present.It was entirely appropriate that the International Journal of African Historical Studies should have asked Jan Vansina to review this book, for his activities in the field of African history go back almost as far as Oliver's; forty-one years have now passed since Vansina began his academic career as a researcher at the Institut pour la Recherche Scientifique en Afrique Centrale (sc. the then Belgian territories in Africa). The review article which Vansina has written begins by paying generous tribute to Oliver's pioneer achievements as a leading actor in virtually every activity needed for the understanding and the furtherance of African history—researcher, teacher, author, editor, and organizer. His first general conclusion (393) on The African Experience is that Oliver's book “lives up to its promise” as “‘a work of reflection’ on the substance of African history, the distillation of his experience of forty (sic) years.”

Ce double numéro du Journal des Africanistes est issu d'un séminaire organisé entre 1999 et 2002 par l'équipe Afrique du laboratoire d'ethnologie et de sociologie comparative de l'Université de Paris 10 Nanterre. II regroupe 18 contributions d'anthropologues et d'historiens français qui interrogent à partir d'études de cas le fonctionnement du pouvoir local ou ‘le statut politique des localités en Afrique’ (p. 11)avec, en point de mire, deux objets principaux: la ville et la cité. Cette dernière fait l'objet d'une discussion théorique dans les deux chapitres introductifs de l'ouvrage. Jean-Jacques Glassner propose effectivement une recension fort utile des variations sémantiques de la notion de Cité-Etat sur différents continents à différentes périodes. Gilles Holder et Anne-Marie Peatrik s'interrogent pour leur part sur la Cité-Etat et la cité dans le contexte africain. Cette dernière associerait trois types d'espace: l'enceinte (matérielle ou symbolique), l'arrière-pays qui nourrit la cité, et ‘l'outre-pays’, néologisme proposé par les auteurs pour désigner des espaces non dépendants de la cité mais avec lesquels celle-ci entretient des liens économiques, politiques ou religieux (p. 14). Cette définition large permet aux auteurs ne pas opposer d'emblée ville et campagne et de pas dissocier a priori la ville de la cité et la cité de la Cité-Etat. Elle inclut donc des échelles d'analyse plus grandes et plus petites. On pourra en revanche s'étonner de l'absence d'une définition liminaire de la ville (proposée ensuite par différents auteurs), d'une bibliographie qui ne tient pas compte du renouvellement conséquent de l'histoire urbaine, notamment dans le monde anglophone, et de quelques cadrages chronologiques hasardeux (l'intérêt des historiens pour les villes d'Afrique a émergé au début des années 1980 et non au cours de la dernière décennie, p. 10).

RésuméL’article discute la pertinence de l’établissement des études coloniales comme branche spécifique des recherches historiques. Dans le contexte français, il n’est pas certain que l’institutionnalisation de l’histoire coloniale soit la meilleure voie. Sans doute, les recherches et l’enseignement ont accumulé des retards en France, notamment par rapport aux pays anglophones. Cependant, une spécialisation coloniale présente l’inconvénient de renforcer l’opposition entre terrains d’outre-mer et métropole, qui est une traduction de la distinction entre république et empire, en vigueur sous les IIIeet IVeRépubliques. En outre, les etudes coloniales courent le risque de favoriser les recherches sur les régions extra-européennes, en Asie, en Afrique, en Amérique, à partir de sources en langues européennes. En conclusion, l’article propose un cadre à la fois national, colonial et international pour la recherche historique sur les anciens empires et sur les situations coloniales, qui n’appartiennent pas toutes au passé.

Résumé Cet article présente les résultats du suivi de trois cohortes (1994, 1995, 1996) d’élèves francophones, anglophones et créolophones, nés dans les Antilles ou en Afrique ou dont au moins un des deux parents est né dans ces régions, de leur entrée à l’école secondaire québécoise de langue française jusqu’à l’obtention de leur diplôme au cégep. Ces élèves ont été comparés, d’une part avec l’ensemble des élèves et, d’autre part, avec l’ensemble des élèves issus de l’immigration (première et deuxième générations). Dans la première partie, les auteurs donnent un aperçu des caractéristiques sociales et éducatives des cinq sous-groupes. Leur expérience scolaire est ensuite décrite à l’aide des divers indicateurs disponibles dans les banques de données administratives du ministère de l’Éducation (âge à l’arrivée au secondaire; retard scolaire en secondaire 3; identification comme élève à besoins particuliers; taux d’obtention d’un diplôme après 5, 6 ou 7 ans de scolarité secondaire; accès au cégep et taux d’obtention d’un diplôme collégial. Finalement, les auteurs explorent l’impact d’un ensemble de variables socio-démographiques et scolaires sur les taux d’obtention d’un diplôme secondaire.

La diffusion du tourisme dans le monde aboutit à une transformation des lieux à but touristique pour tous les pays, régions et villes désireux de recevoir une partie de la manne procurée par le tourisme mondial. Ce processus demise en tourismeest davantage perçu comme économique (apports financiers) et spatial (transformation du lieu) alors qu’il touche aussi, sinon davantage, la société et les populations des territoires concernés. L’expression « mise en tourisme » apparaît ainsi comme une sorte « d’enchantement sémantique » visant à approcher un processus autrement plus complexe que sa réduction à une dimension économique, spatiale ou même de marketing. Comment appréhender la mise en tourisme dans le discours scientifique, notamment en matière de tourisme urbain ? Trois volets scientifiques sont proposés : d’une part, une lecture analytique des écrits francophones sur la mise en tourisme comparés aux écrits anglophones ; d’autre part, une analyse sémantique des définitions de mise en tourisme de la ville obtenues auprès de chercheurs francophones (Europe, Canada, Afrique du Nord) ; finalement, la définition modèle obtenue à travers l’analyse sémantique est révisée dans le contexte des écrits anglophones sur le processus de transformation des lieux à des fins touristiques.

Bien que souvent non revendiqué par les auteurs que l’on considère comme ses tenants (Molefi Asante 1987, Maulana Karenga 2002, John Henrik Clarke 1994, Marimba Ani 1994, Frances Cress Welsing 1991, Théophile Obenga 2001, qui lui préfèrent les termes afrocentricité, africologie ou kawaida), le terme afrocentrisme est utilisé pour désigner un courant d’idées présent dans les cercles académiques nord-américains, africains et européens, depuis la deuxième moitié du vingtième siècle. Académique, l’afrocentrisme est actuellement l’objet d’un important processus de transnationalisation et entretient des relations précises et continues avec des pratiques sociales, artistiques, religieuses et/ou politiques. Il semble que le mot « afrocentrique » soit apparu pour la première fois en 1962 sous la plume du sociologue afro-américain W.E.B. Du Bois. Invité par Kwame Nkrumah à Accra au Ghana dans le but d’y rédiger une encyclopédie sur les populations noires, Du Bois insistait, dans un document non publié, sur son intention d’éditer un volume « volontairement Afro-Centrique, mais prenant en compte l’impact du monde extérieur sur l’Afrique et l’impact de l’Afrique sur le monde extérieur » (in Moses, 1998 : 2). Du Bois, grand penseur du panafricanisme, voyait donc dans son projet un moyen de donner la parole aux peuples d’Afrique, d’en faire des acteurs de leur propre histoire au moment même où ceux-ci entamaient la construction nationale de leurs États depuis peu indépendants. Lié chez Du Bois à un projet scientifique et politique, la tendance afrocentrique connaîtra ses heures de gloire à partir de la fin des années 1960 lorsqu’elle devint la marque de fabrique d’une école de pensée comptant quelques représentants au sein des cercles académiques américains. En réalité, l’histoire de la pensée afrocentrique aux États-Unis est indissociable de la création de départements d’études dites ethniques dans les universités américaines, départements nés en pleine ère du Black Power, lorsqu’une jeunesse noire radicalisée se battait pour l’intégration de son expérience au sein des cursus universitaires. Ces départements d’études African-American, Black ou Africana se donnaient pour but de relayer la voix des opprimés et d’inclure l’histoire afro-américaine dans le récit scientifique de l’histoire états-unienne. Parmi les manifestes afrocentriques de l’époque, notons la création de l’African Heritage Studies Association en 1969 née d’une réaction aux postures idéologiques de l’African Studies Association. Orchestrée par John Henrik Clarke (1994), l’organisation rassemblait des intellectuels et des militants africains, entendus ici comme originaires du continent et de ses diasporas, se battant pour la mise en place d’une étude politique de l’Afrique, arme de libération, cherchant à intervenir dans la fondation d’un panafricanisme scientifique et afrocentré. A partir des années 1980, l’afrocentrisme académique entra dans une nouvelle phase de son développement avec les publications de Molefi Asante. Dans la lignée de Du Bois, celui-ci tendait à définir l’afrocentrisme, ou plutôt l’afrocentricité, comme une théorie cherchant à remettre l’Afrique au cœur de l’histoire de l’humanité. Toutefois, ses principaux écrits, The Afrocentric Idea (1987), Afrocentricity (1988), Kemet, Afrocentricity and Knowledge (1990), associèrent à l’afrocentrique duboisien tout un appareil conceptuel et idéologique, grandement hérité des écrits de l’historien sénégalais Cheikh Anta Diop (1959). et de militants du nationalisme noir classique tels Edward Blyden et Alexander Crummel. Dès 1990, la pensée d’Asante se déploya autour d’une série de points précis, déjà mis en avant par le politiste Stephen Howe (1998) : 1. L’humanité s’est d’abord développée en Afrique avant de se répandre sur la planète. Les Africains entretiendraient avec les autres humains un rapport de primordialité chronologique et ce particulièrement avec les Européens, jeunes dans l’histoire de l’humanité. 2. La première civilisation mondiale est celle de l’Égypte ou Kemet. L’étude des phénotypes égyptiens tels qu’ils sont visibles sur les vestiges archéologiques apporterait la preuve de la négritude de cette population. 3. Le rayonnement de la civilisation égyptienne s’est étendu sur la totalité du Continent noir. Toutes les populations africaines sont culturellement liées à la civilisation et aux mœurs de l’Égypte antique et la linguistique en constituerait une preuve évidente. 4. La culture égyptienne se serait également diffusée au Nord, jusqu’à constituer la source d’inspiration première des civilisations qui apparurent plus tardivement en Grèce puis partout en Europe. 5. L’ensemble des traditions africaines constitue autant de manifestations d’une culture unique. Depuis son foyer égyptien, la culture africaine, au singulier, s’est diffusée pour s’immerger dans la totalité du continent et dans la diaspora des Amériques. Au début des années 2000, l’afrocentrisme académique s’est trouvé au cœur de vifs débats dans les espaces anglophones et francophones. Aux États-Unis, c’est la publication de l’ouvrage de Mary Lefkowitz Not Out of Africa (1993) qui rendit publiques les nombreuses tensions entre afrocentristes et anti-afrocentristes. En France, la discussion s’est également concentrée autour de la parution d’un ouvrage dirigé par François-Xavier Fauvelle-Aymar, Jean-Pierre Chrétien et Claude-Hélène Perrot (2000). Le texte, provocateur, se donnait pour but de déconstruire des théories afrocentriques qualifiées de naïves, « fausses » et dont « le succès parmi les Américains noirs peut être attribué au fait que, à l’heure actuelle, la pensée critique n’est pas en grande estime dans la communauté noire aux États-Unis » (2000 : 70-71). Le livre fut accueilli très froidement dans les milieux qu’il visait. En 2001, l’intellectuel congolais Théophile Obenga, rétorqua avec la publication d’un nouvel ouvrage Le sens de la lutte contre l’africanisme eurocentriste. Manifeste d’un combat « contre l’africanisme raciste, ancien ou moderne, colonial ou post-colonial, qui ne voit pas autre chose que la domination des peuples ‘exotiques’, ‘primitifs’, et ‘sous-développés’. » (2001 : 7), le texte d’Obenga multipliait, de son côté, les attaques personnelles et violentes. Aujourd’hui, il semble que l’appréhension des phénomènes afrocentriques ne puisse gagner en profondeur que si elle évite les écueils polémiques. Une telle approche supposerait alors de considérer l’afrocentrisme comme un objet de recherche construit historiquement, sociologiquement et anthropologiquement. Il s’agirait alors à la fois de le replacer dans le contexte historique de sa création et de s’intéresser à ses effets concrets dans les discours et les pratiques sociales populaires en Afrique, dans les Amériques et en Europe. En effet, depuis une vingtaine d’années, le terme et l’idéologie afrocentriques n’apparaissent plus seulement dans des débats des universitaires mais aussi dans une série d’usages sociaux, culturels et artistiques de populations qui les conçoivent comme un outil d'affirmation identitaire. Ces communautés et ces individus s’en saisissent, leur donnent une définition propre qui émane de leur environnement social, culturel et géographique particuliers, les utilisent comme fondement de nouvelles pratiques, de nouvelles élaborations du politique et de revendications identitaires. Ainsi, l’afrocentrisme se retrouve dans les pratiques religieuses d’Afro-Américains des États-Unis à la recherche de leurs racines ancestrales (Capone, 2005 ; Guedj, 2009), dans les textes des rappeurs de Trinidad ou du Gabon (Aterianus-Owanga, 2013) ainsi que dans les œuvres et les propos d’artistes aussi variés que la plasticienne Kara Walker et le saxophoniste Steve Coleman. Afrocentrismes populaires, a priori dissociés des milieux académiques, ces pratiques ne sont pourtant pas étrangères aux théories qui animent les spécialistes. En effet, nombreux sont les religieux qui citent les livres de Cheikh Anta Diop (1959) ou Molefi Asante (1987), les artistes qui revendiquent comme sources d'inspiration les vidéos postées sur youtube des discours de Leonard Jeffries, John Henrik Clarke ou Maulana Karenga. Il semble alors que c’est précisément dans cette analyse des pratiques et discours afrocentriques entre champs académique, politique, religieux et artistique que l’anthropologie peut jouer un rôle décisif. Il s’agirait alors pour les chercheurs de mettre en place des méthodologies permettant non seulement d’analyser les logiques de circulation des représentations de l’Afrique entre différentes catégories sociales mais aussi d’étudier la perméabilité des savoirs académiques et leurs influences en dehors des universités.

L’esclavage transsaharien et transatlantique, le colonialisme et l’apartheid qui avaient été menés dans une atmosphère d’extrême brutalité, ont énormément affecté le développement socio-économique de l ‘Afrique noire. Ces phénomènes sont-ils responsables des problèmes sociaux économiques contemporains dans cette partie du continent ? L’Afrique a accédé à l’indépendance depuis plus de cinquante ans. En 1957 après que le premier pays, le Ghana en Afrique de l’Ouest anglophone, devint indépendant, les pays Africains créèrent l’Organisation de l’Union Africaine (1963) sous l’influence du Ghanéen Kwame Nkrumah. Furent également créés des communautés économiques régionales, telles que la Communauté Economique des Etats de l’Afrique de l’Ouest (CEDEAO). Les pays africains indépendants rejoignirent des associations et organisations déjà existantes, créées par l’Occident, dont les pays qui les avaient colonisés. Quels sont les effets de l’appartenance des pays africains aux organisations et associations telles que les Nations-Unies, la Banque Mondiale du Commerce, la Francophonie et le Commonwealth des nations, sur l’indépendance et le développement des pays africains ? Le passé douloureux de l’Afrique est un thème central de l’évolution du monde contemporain. La réparation des destructions économiques, sociales et psychologiques, causées par l’esclavage et le colonialisme à l’Afrique noire, a été demandée par les pays qui s’en définissent comme les victimes, alors que les anciens pays colonisateurs en ont nié l’opportunité. Quel serait l’importance de réparations sur le développement de l’Afrique ? Le rôle jouait par les arabes, les Africains du Nord et l’Afrique noire elle-même, dans le commerce des esclaves, a-t-il affecté la question ? Enfin, les dirigeants africains, peuvent-ils contribuer à cet effort global, afin qu’au delà du devoir de mémoire et des demandes en réparation, l’avenir du développement soit mieux assuré ?
The Trans-saharan and the Trans-Atlantic slave trades, and European colonisation and apartheid that had been carried out in an atmosphere of extreme brutality, have enormously affected socioeconomic development in black Africa. Are these phenomena responsible for the present social and economic problem? Africa has been independent for over fifty years and after 1957, when the first black african country (Ghana in English West Africa) became independent, African countries created the Organisation of African Unity in 1963 under the influence of Kwame Nkrumah of Ghana. They have as well created economic communities amongst themselves, such as the Economic Community of West African States (ECOWAS), and joined existing ones created by the West, including their former colonisers. What effects do membership of organisations and associations such as the United Nations, the International Monetary Fund, the World Bank, The world Trade Organisation, the Francophonie and the Commonwealth of nations, have on black Africa’s independence and development? Africa’s painful pasts are inevitable themes of evolution of the contemporary world. Reparations of the economic, social and psycological damages of slavery, colonialism on black Africa have therefore been asked for by Africans, as victims of the past, when the countries who had enslaved and colonised black Africa, have refused to pay reparations. What is the significance of reparation to Africa’s development? How have the roles played by the Arabs, the North Africans and the Black Africans themselves in the slave trade, affected reparations? Can Black African leaders play a role in the global process, in order to better ensure the development of the Continent?

Cette thèse se situe dans le courant des recherches qui portent sur les représentations (Moscovici, 1961 ; de Lauwe, 1969 ; Doise, 1979 ; Jodelet, 1989 ; Abric, 1989 ; Boyer, 1991) et les réseaux sociaux (Barnes, 1954 ; Boissevain, 1968 ; Milroy, 1980 ; Elkaïm, 1987 ; Colonomos, 1995). Elle a pour objectifs d’enquêter sur les représentations et le statut des langues afin de dresser une typologie de la situation de contact de langues dans la ville frontalière de Busia (Kenya/Ouganda). Elle étudie également ce que les populations entendent par le mot « frontière » et tente de déterminer les types de réseaux transfrontaliers existants. Les méthodes utilisées pour recueillir les données (questionnaires et entretiens) empruntent à la sociologie (Caplow, 1970), car les méthodes sociologiques sont aussi des outils fondamentaux pour l’analyse sociolinguistique - dans notre cas, le multilinguisme. L’Afrique s’est intégrée en CER (Communautés Economiques Régionales) sans tenir compte des questions de gestions des langues dans les zones frontalières. Cette ville frontalière a été choisie comme une étude de cas parce qu’elle est une zone d’échanges économiques, de communication et de contacts multiples entre différentes couches populaires frontalières de l’Afrique de l’Est. En raison de cette mobilité, elle est au coeur des pratiques langagières, des politiques linguistiques et donne ainsi à comprendre la façon dont les langues en cours d’utilisation sont psychologiquement représentées, leur influence sociale et sociologique. Savoir, par exemple, de quelle manière les langues se complètent ou s’affrontent dans la pratique de tous les jours, permet de suggérer aux décideurs politiques des mesures appropriées en vue de permettre un meilleur développement du pays et des populations
This thesis falls within the context of research on representation (Moscovici, 1961; de Lauwe, 1969; Doise, 1979; Jodelet, 1989; Abric, 1989; Boyer, 1991) and social network (Barnes, 1954; Boissevain, 1968; Milroy, 1980; Elkaïm, 1987; Colonomos, 1995). Its objectives are: to study language status and representation with the aim of highlighting the typology of language contact in the border town of Busia (Kenya /Ouganda). It also seeks to conceptualise what the people in this border town understand by the word « border », and consequently, determine the kind of cross border networks that exist. Data collection methods used in this research (questionnaires and interviews) are borrowed from sociology (Caplow, 1970). This is because methods used in sociology are equally useful tools in sociolinguistic analysis - multilingualism in this case. Africa has integrated itself into different RECs (Regional Economic Communities) without concrete measures on language issues in place, especially in border areas. Busia border town is a good case study because it is a place for trade, communication and numerous networks between different classes of cross border and East African people. Due to this mobility, linguistic issues like language practice and policy arise. It also leads to understanding how languages used in daily communication are psychologically perceived, as well as their social and sociological influence. Knowing languages that are complementary to one another and/or in competition in day to day practice is useful in the sense that researchers can use it to propose appropriate measures that should be taken by political leaders. This is because countries’ and peoples’ development goes hand in hand with language

La pensee politique de nkrumah est a placer dans le contexte colonial. Reaction a celui-ci, elle porte un jugement negatif sur toute entreprise coloniale parce qu'elle ne serait qu'une exploitation des peuples colonises. Pour pouvoir se developper pleinement, le colonise devrait se liberer du joug colonial. A cet effet nkrumah a concu le consciencisme philosophique, qui est une synthese des valeurs etrangeres, notamment islamiques et europeennes, qui ont influence l'afrique, et des valeurs africaines. Le consciencisme philosophique serait l'arme veritable pour la decolonisation. Mais le developpement ne peut se faire, aux yeux de nkrumah, sans l'unite nationale et continentale et sans l'adoption du socialisme scientifique. Celui-ci passe, d'abord, par la "democratie parlementaire" : la decision par le peuple de la forme de gouvernement qu'il desire par voie referendaire. Toute la theorie de nkrumah, profondement influencee par le marxisme leninisme et la revolution sovietique, reste inadaptee, meme si elle comporte des elements positifs tels que la justice sociale. L'actualite de sa pensee reside dans le fait que, les solutions qu'elle proposait aux problemes africains que l'on peut
Nkrumah's political thought has for setting the colonial context which it exposes. It passes a negative judgement on any colonial enterprise which is seen as a mere exploitation of the colonised people. In order to achieve full development a colonised people must get rid of colonial bondage first. According to nkrumah's philisophical consciencism, which is a synthesis between the foreign values (mainly islamic and european), which influenced africa, and the african ones, is the very weapon for decolonisation. Development, he further claims, can only be envisaged through national and continental unity under the guide of scientific socialism. The first step towards scientific socialism is the supremacy of the people through "parliamentary democracy" : a system based on a constitution approved by the entire people in a national referendum. Nkrumah's theory, strongly influenced by the marxist-leninist thought does not seem to suit the african realities despite some positive elements such as social justice. If his thought is still valid today in ghana as well as in the rest of africa it is because the problems he seeked to solve are still the lot of the continent

L'etude des modalites de la thematisation de la "folie" dans la litterature africaine (de l'afrique notre francophone et anglophone, et du maghreb francophone) revele que les ecrivains ne se preoccupent pas de faire une description realiste de la maladie dont souffrent leurs personnages. Ce qui importe pour eux, c'est de s'approprier le phenomene de la folie et de l'utiliser comme un symbole, en tant que metaphore d'une certaine realite sociale ou politique. Comme dans la societe "traditionnelle" africaine, la priorite est ici donnee a l'etiologie et a la signification de la "folie", au detriment de la symptomatologie. Par ailleurs, l'introduction du theme de la folie dans la litterature n'implique pas ipso facto la deconstruction du recit (ou de la piece theatrale), la delinearisation de la narration, ni une rhetorique "excessive". Il n'existe apparemment aucune adequation entre le theme de la folie et l'ecriture de la fiction. La thematique de la folie n'impose par forcement un certain type d'ecriture, ou une certaine grammaire du recit a priori cataloguee et deja la. Le baroque et l'a-grammaticalite ne sont point des indices suffisants de folie. L'aventure de la maladie mentale peut egalement s'exprimer sur le mode rassurant de la stereotypie et du "classicisme"
The study of the thematic modalities of "madness" in african literature (black french-speaking and english-speaking africa and frenchspeaking north africa) shows that writers are not preoccuped in giving a realistic description of the illness from which their characters suffer. What is important to them rather, is to appropriate the phenomena of mental illness and to use it as a symbol, a metaphor for a certain social or political reality. As in "traditional" africa, priority is given here to etiology and the meaning of "madness", to the detriment of symptomatology. Besides, the introduction of the theme of "madness" in litterature does not imply ipso facto the discontruction of narative (or the play), disorder in the narration or an "excessive" rherotic. Apparently, there is no connexion between the between the theme of "madness" and the style in literary fiction. The theme of madnes does not necessarily impose a particular kind of style. The strange occurencies in the form are not sufficient indications of madness. Mental illness can also be expressed in the more reassuring terms of stereotypy and "classicism"

Si peu d’auteurs se sont penchés sur cet épisode historique fondamental en Afrique, ceux qui l’ont fait, brisant une sorte de tabou sans précédent, comptent parmi les plus grands écrivains de la littérature africaine en général et de la littérature anglaise en particulier : Wole Soyinka, Nigérian et premier Prix Nobel africain de littérature en 1986, Christina Ama Ata Aidoo, romancière et dramaturge ghanéenne, Ayi Kwei Armah romancier ghanéen tout comme Yaw M. Boateng et comme l’avait fait au XVIIIème siècle Olaudah Equiano (alias Gustavus Vassa), nigérian et précurseur dans ce domaine. On peut même inclure Chinua Achebe parmi ces écrivains majeurs de langue anglaise même si le thème fondamental de son œuvre n’est pas la traite. Ces écrivains ont tous pratiquement développé dans leurs œuvres des thématiques liées à l’esclavage et à la traite atlantiques et ils ont analysé cette réalité comme un traumatisme (auquel doit s’opposer l’écriture) et une crise de civilisation (pas un accident de l’histoire désormais dépassé) qui nous interroge. Ce travail analyse les approches littéraires du thème de l’esclavage et plus particulièrement la reconstitution du crime originel : la trahison des Africains par leurs propres concitoyens
The theme of the Atlantic Slave Trade, a prolific one in European literatures, has scarcely been dealt with in African fiction. This paradox calls for an explanation. If few writers have felt it fit to explore this fundamental historical episode, those who did do so, have violated an unprecedented taboo. These writers, who rank amongst the greatest ones in African literature, include such as prominent literary figures as Nigerian writer Wole Soyinka who was the first African writer to be awarded a Nobel Prize for Literature in 1986, Ghanaian novel-writer and playwright Ama Ata Aidoo and her fellow-countrymen Ayi Kwei Armah and Yaw M. Boateng – or even Chinua Achebe in his novel Things Fall Apart. They echo the writings of 18th century writer Olaudah Equiano (also known as Gustavus Vassa), their forerunner from Nigeria… These writers have all focused their works on themes linked to the Atlantic slave trade and they have analyzed this reality as a trauma which writing must heal and a crisis of civilization that still has echoes in our modern culture, rather than a remote accident of history. This work traces the literary approaches to the theme of slavery, more specifically the metaphoric re-enactment of the original crime: the betrayal of African by their own countrymen

À travers l’analyse de la vie des protagonistes, le malaise et le dysfonctionnement socio-politique, économique et culturel des post-indépendances, cette étude met en exergue les différentes formes de violences dans les romans suivants : The Beautyful Ones Are Not Yet Born, Fragments d’Ayi Kwei Armah, Kill Me Quick, Going Down River Road, The Cockroach Dance et The Big Chiefs de Meja Mwangi et Dangerous Love de Ben Okri. La thématique de la désillusion s’incruste comme un leitmotiv dans tous ces romans. L’omniprésence de la désillusion permet de montrer le caractère violent de la perte des illusions. L’émergence des régimes dictatoriaux après l’indépendance dans plusieurs pays africains où la corruption, le clientélisme et l’affairisme sont érigés en mode de gouvernement entraînent une dissonance profonde et un malaise sans précédent. Si ces violences puisent, d’une part, leur origine dans la déstructuration de la vie sociopolitique, économique et culturelle causée par la colonisation, elles sont dues, d’autre part, aux dysfonctionnements de la société post-indépendante. Ces violences, ces dissonances et la tyrannie du pouvoir atteignent leur sommet dans un pays imaginaire, vraisemmblablement le Rwanda, où la cruauté des massacres et l'absurdité de l'idéologie de l'Hutu Power appelant au génocide des Tutsi dépassent l'entendement humain
Through the analysis of the daily life of the protagonists, the socio-political, economic and cultural post-independence dissonance and malaise, this study spotlights the different forms of violence as portrayed in Ayi Kwei Armah’s The Beautyful Ones Are Not Yet Born, Fragments, Meja Mwangi’s Kill Me Quick, Going Down River Road, The Cockroach Dance, The Big Chiefs and Ben Okris’ Dangerous Love. The theme of post-independence disillusionment is pervasive in all these novels. The omnipresence of this disenchantment enables to point out the violence which is inherent in the loss of illusion. The dictatorial regimes which emerge in many African states, after independence, lead to a great and deep dissonance and unprecedented malaise: corruption, embezzlement and nepotism become the norms of ruling. If this violence finds its roots, on the one hand, in the violent socio-political, economic and cultural disorganisation of traditional African society by colonisation, it is also, on the other hand, due to post-independence disjuncture and bitterness. Tyranny of power, dissonance and violence have plunged an imaginary country, probably Rwanda , into an extreme violence where the cruelty of the massacres and the absurdity of Hutu Power's ideology exhorting Hutu people to exterminate the Tutsi are beyond all understanding

Le Kenya, la Tanzanie et la Zambie mettent en place depuis le début des années 1990 des réformes marchandes de leur secteur de l'eau potable, sous la houlette des bailleurs de fonds internationaux. Dans les trois capitales étudiées (Nairobi, Dar es Salaam, Lusaka), l'histoire des réseaux d'eau montre un constant décalage entre desserte et urbanisation : celui-ci traduit l'échec de la généralisation de l'accès au réseau d'eau, de « l'apartheid hydrique » de la période coloniale, à la gestion publique post-indépendance. Pour remédier à la crise des réseaux, les réformes néo-libérales proposent, pour l'accès à l'eau des pauvres, des « solutions alternatives » consacrant la diversification marchande de la norme de service et la segmentation des clientèles. Les configurations locales multiples (appréhendées au moyen d'enquêtes-ménages), de la spatialisation à la territorialisation du service, permettent, à l'échelle de la ville, un progrès de l'équité spatiale en termes d'accès, mais les progrès de l'équité sociale sont plus ambigus. Les dispositifs de régulation se sont eux aussi fortement diversifiés, articulés autour des trois figures de l'usager, intervenant dans la mutation des relations entre services et espaces urbanisés : ils opposent gouvernance micro-locale et régulation à une échelle méso des territoires. Les autorités publiques, prenant conscience des implications de leur disqualification en tant que fournisseur direct de services, au profit des collectifs d'usagers, encadrés par des ONG et co-produisant le service d'eau, tentent de recentrer la régulation municipale mais se heurtent à l'héritage de la gestion urbaine en archipel.

Cette thèse vise à définir l’espace post-apartheid tel qu’il est représenté dans le cinéma sud-africain. Depuis 1994, l’Afrique du Sud démocratique constitue un nouvel espace géographique et socio-économique, profondément marqué par l’héritage de l’apartheid. Notre thèse vise à conjuguer l’analyse stylistique de films sud-africains et une réflexion civilisationniste, influencée par la géographie et la sociologie, sur ce qui fonde l’espace post-apartheid. Nous étudions le cinéma de fiction qui permet la représentation de l’espace tel qu’il est perçu, voire souhaité par le cinéaste, parfois en contradiction avec les enjeux commerciaux. La refondation du cinéma sud-africain après 1994 a-t-elle donné naissance à une nouvelle représentation de l’espace ?L’espace post-apartheid au cinéma se définit d’abord en rapport avec l’ancien espace, en opposition ou dans la continuité. Notre étude se concentre sur l’héritage de l’apartheid dans les années 2000, dans l’industrie du film et dans la mise en image d’un territoire national clivé et de villes divisées. Nous abordons ensuite la représentation récurrente de trajectoires individuelles en butte à cette géographie héritée, focalisation qui contribue à mettre à distance l’espace prescrit par l’ancien régime. Nous établissons enfin que l’espace cinématographique post-apartheid est défini en rapport avec la construction d’une nouvelle identité depuis 1994. Certaines ambiguïtés en découlent, dans la représentation du township et des étrangers africains ou dans la réception des films, et soulignent la redéfinition complexe de l’espace et de l’identité en Afrique du Sud afin que celle-ci puisse être véritablement « nouvelle »
This study focuses on the representation of post-apartheid space in indigenous South African fiction films. I work towards a definition of cinematic post-apartheid space, putting forth its ambivalent relations to the apartheid past, between heritage and rejection, on the levels of geographical space, socio-economic space and, mostly, represented space. I situate myself at the intersection of South African cultural studies and reflections on post-apartheid space, and of the study of the new South African cinema. I focus on fiction since it gives most room for filmmakers to represent space as they perceive it, or desire it, to be, and on feature films which carry most of the South African industry’s ambitions in terms of international recognition.I first look at the heritage of apartheid in terms of the South African film industry, the divisions of the national territory and the structure of the South African city. I argue that post-apartheid cinematic space is first and foremost defined in relation to apartheid space, whether in opposition or in terms of heritage. However, recurrent representations of individual trajectories clash with that inherited geography and are a means for filmmakers to distance themselves from the previously prescribed relations between characters and space. I also argue that the definition of a new South African identity is crucial to the characterization of post-apartheid space in films. The ambiguous representations of township space or African foreigners in South African films and the emphasis on the nationality of films in film reception put forth how deeply paradoxical the reinvention of space and identity is in post-apartheid South Africa