Academic literature on the topic 'Aléoutes'

AbstractThis paper deals with the official apology offered by governments to peoples or groups, often a minority of their own nation, who were once victims of a crime against humanity. After staying six months in Alaska with the Unangan people who, in 1988 for the first time in the country's history, received from the American Congress official apologies and financial compensation for their evacuation and internment during WWII, I have returned with a significant amount of data. They tend to show that if such apologies, although considered unanimously as a positive gesture, are not accompanied by certain essential conditions, they are viewed mainly as a political strategy and comedy. Furthermore, if this evolution results directly from recently-acquired historical, legal and political consciousness of peoples, especially of Aboriginal peoples, it represents a new kind of test for individuals and groups in our democracies who are really concerned with common welfare.

Au cours de son terrain de recherche en Alaska, l’auteure a fait la rencontre d’un chef spirituel aléoute, personnage surprenant qui l’amène à penser qu’il est peut-être un chamane caché. Après avoir fait une incursion dans le domaine du chamanisme traditionnel aux îles Aléoutiennes et retracé l’implantation très particulière de la religion russe orthodoxe en Alaska, notamment par l’intermédiaire du moine Veniaminov, devenu plus tard saint Innocent II, elle décrypte et analyse le discours de son interlocuteur en fonction du concept revu et transformé du chamanisme contemporain. Youri est-il un survivant du chamanisme, ou seulement un messager de la sagesse de ce peuple plusieurs fois millénaire qui règne sur la mer de Béring ? La réponse ne se trouve pas dans cet article, mais elle sera donnée deux ans plus tard dans un ouvrage que l’auteure a publié avec le dénommé Youri, avec qui elle a mené, après cette rencontre, un long et minutieux travail d’écriture.

Le sujet de cette thèse porte sur la demande de pardon adressée officiellement par des gouvernements à des peuples ou à des groupes - souvent à une minorité de leur propre nation - victimes un jour de crimes, d'injustices ou d'atrocités. Il pose au départ plusieurs questions: d'où provient cette vague de demandes de pardon publiques et politiques, qui semble s'amplifier avec les années, et qui se répand aujourd'hui dans le monde entier? Quel crédit lui apporter? Quelle valeur peut avoir une demande de pardon venue du pouvoir, surtout quand elle est le résultat d'une exigence d'un peuple ou d'une collectivité? Peut-on réellement pardonner l'impardonnable, peut-on pardonner au nom des morts? Assiste-t-on à une simple mode, ou bien à un phénomène de réappropriation du politique par l'éthique? Pour répondre à ces questions, j'ai choisi de travailler sur le cas des Unangan (Aléoutes) de l'Alaska, qui, en 1988, reçurent du Congrès américain une demande de pardon officielle assortie de réparations financières, pour leur déportation et leur internement au cours de la Deuxième Guerre mondiale dans des conditions inhumaines. J'ai donc travaillé pendant six mois, au cours de l'année 2004, avec trois générations d'Unangan urbanisés à Anchorage, survivants de la déportation, enfants et petits-enfants. L'analyse de mes données montre d'abord que ces demandes de pardon officielles correspondent à la fois à une exigence des peuples en mal de reconnaissance, et à la fois à un nouveau courant de pensée morale qui traverse aujourd'hui nos sociétés. Elle montre d'autre part que, si elle veut passer le cap de la crédibilité, cette repentance politique suppose un certain nombre de conditions, qui caractérisent d'ordinaire le pardon interpersonnel: face à face, coeur à coeur, repentir, justice, réparations, engagement à se transformer et à ne plus répéter le même crime, etc. Elle montre enfin que la double aporie, représentée par le pardon de l'impardonnable et l'introduction d'une valeur pure dans le domaine du politique, auquel elle est a priori hétérogène sur tous les plans, peut être renversée, et donc vécue positivement. En conclusion, cette étude avance la théorie que les peuples un jour brisés et traumatisés peuvent à travers le pardon opérer un début de réconciliation, et que les demandes de pardon des États, même incomplètes et même imparfaites, parce qu'elles reconnaissent les crimes du passé et font avancer l'Histoire, apportent leur contribution à une meilleure humanité.