Journal articles: 'Amour – Philosophie'

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Vandenberghe, Frédéric. "L'archéologie du valoir. Amour, don et valeur dans la philosophie de Max Scheler." Revue du MAUSS 27, no. 1 (2006): 138. http://dx.doi.org/10.3917/rdm.027.0138.

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Lamanna, Marco. "Tommaso Campanella in the Schulmetaphysik: The Doctrine of the Three Primalities and the Case of the Lutheran Liborius Capsius (1589–1654) in Erfurt." Renaissance and Reformation 39, no. 1 (April 26, 2016): 91–114. http://dx.doi.org/10.33137/rr.v39i1.26544.

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Abstract:

Following some recent findings, this essay presents the first known case of the reception of the doctrine of the primalities (power, knowledge, and love) by the Italian Tommaso Campanella within German scholastic philosophy, the so-called Schulmetaphysik. Here, the focus is on the Lutheran Liborius Capsius, the first docent of metaphysics at the University of Erfurt after the interdict by Martin Luther against metaphysics. Through his lectures and the disputations discussed by his students, Capsius shows how the Reformed scholastic philosophy was finally able to receive and integrate Renaissance philosophies (also those of anti-scholastic and anti-Aristotelian provenience). The essay is followed by the transcription of the Rerum transcendentium stud.< ium > (1635) by Capsius, in which the reception of the doctrine of the primalities takes place. Suite à des découvertes récentes, cet article présente le premier cas connu de la réception de la doctrine des principes premiers (puissance, connaissance et amour) de l’italien Tommaso Campanella par la philosophie scolastique allemande, ou Schulmetaphysik. On y examine principalement un ouvrage du luthérien Liborius Capsius, premier professeur de métaphysique à l’Université d’Erfurt après que Martin Luther ait interdit la métaphysique. Dans son enseignement et dans les disputations menéees par ses étudiants, Capsius montre que la philosophie scolastique de la Réforme a réussi à accueillir et intégrer les philosophies de la Renaissance, y compris celles de traditions anti-scolastiques et antiaristotéliciennes. Cet article inclut la transcription du Rerum transcendentium stud.< ium > (1635) de Capsius, constituant le témoin principal de la réception de la doctrine des principes premiers.

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Bachelot, Luc. "L’invisible du visible." Cadernos do LEPAARQ (UFPEL) 14, no. 27 (June 29, 2017): 89. http://dx.doi.org/10.15210/lepaarq.v14i27.10106.

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Abstract:

Ce travail tente une analyse ontologique de l’image visant à expliquer son omniprésence dans l’histoire de l’humanité. En effet, il n’existe pas de société qui ait ignoré les images. Même celles qui les ont condamnées avec vigueur, en agissant ainsi, ne faisaient que souligner l’importance qu’elles leur accordaient.Les images ont donc suscité des passions aussi bien négatives (condamnation théorique, interdiction pratique, iconoclasme, etc.) que positives (amour des images, de la représentation, etc.). On défend ici l’hypothèse que ce qui est au fondement de l’image, c’est sa capacité à faire le lien entre le visible (ce qui sedonne effectivement à voir dans l’image) et l’invisible (tout ce qui ne s’y voit pas, mais vers lequel on se tourne pour interpréter). En effet, aucune description aussi détaillée qu’elle puisse être n’en épuise la signification. C’est dire que ce qui n’est pas dans l’image compte autant, sinon plus, que ce qui s’y trouve. Pour étayer cette démonstration, on s’appuie à la fois sur la très suggestive documentation de la Mésopotamie ancienne et sur certaines créations emblématiques de l’art contemporain à la lumière de deuxdes courants de pensée qui ont marqué le XXe siècle, la psychanalyse et la philosophie de Jacques Derrida (1930-2004).

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Vaz Pinto, Maria José. "A Recepção ou a Invenção Ficiniana do “Amor Platónico”." Philosophica: International Journal for the History of Philosophy 7, no. 14 (1999): 51–84. http://dx.doi.org/10.5840/philosophica199971417.

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Abstract:

L’article vise montrer l’importance da la doctrine de l’amour dans la philosophie de Marsile Ficin, en partant du De Amore - Commentaire sur le Banquet de Platon. Quand on parle de “l’invention” ficinienne de l’amour platonique, on prétend souligner l’innovation introduite par Ficin dans sa réception du platonisme à la lumière d’autres traditions (hermétisme, néoplatonisme, christianisme). L’amour, en tant que “fureur divine” et force intermédiaire, permet l’accès à une sagesse qu’on ne peut obtenir par la voie de la connaissance. Pour revivre le platonisme, il faut lire Platon, mais il faut aussi revivre un style de vie philosophique: l’amour / amitié entre les membres de l’Académie florentine s’éloigne pourtant du modèle socratico-platonicien, en tant que l’object ultime de l’amour est l’amour réciproque et l’union avec Dieu constitue le telos naturel de l’âme humaine.

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O'Hagan, Timothy. "Rousseau on Amour-PropreOn Six Facets of Amour-Propre." Proceedings of the Aristotelian Society 99, no. 1 (January 1999): 91–107. http://dx.doi.org/10.1111/1467-9264.00047.

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de Sousa, Ronald. "Les poncifs de l�amour. R�flexions sur Philosopher ou faire l�amour de Ruwen Ogien." Raison publique N�22, no. 2 (2017): 201. http://dx.doi.org/10.3917/rpub1.022.0201.

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Dalla Bernardina, Sergio. "Amours sans frontières." Anthropologie et Sociétés 39, no. 1-2 (May 25, 2015): 103–20. http://dx.doi.org/10.7202/1030841ar.

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Abstract:

Consécutivement aux avancées de l’éthologie (l’animal pense, souffre, se projette même dans le futur), aux données de l’anthropologie (l’animal, dans de nombreuses sociétés, est considéré comme un sujet à part entière) et aux déductions de la philosophie (s’il est un sujet, il a donc des droits), nous assistons aujourd’hui à une révision de la frontière homme/animal. Cette remise en cause, illustrée par des ouvrages comme Animal liberation (1975) de Peter Singer, a des effets collatéraux : en « libérant » les animaux elle dédouane aussi, et rend donc représentable, toute une série de fantasmes liés à la sexualité entre espèces différentes. Concevable sur un plan logique, cette révolution pose des problèmes d’ordre symbolique. Les rumeurs rattachées aux pratiques zoophiles, avec leur cortège de traumatismes, de maladies et autres « sanctions » (naturelles et surnaturelles) nous rappellent que l’abolition des différences, sur le plan de l’imaginaire, a des effets catastrophiques : loin d’assurer la paix, elle engendre le désordre et alimente les conflits.

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Vasiliu, Anca. "Les trois amours platoniciens ou la philosophie à hauteur d’homme." Philosophie antique, no. 12 (November 1, 2012): 237–69. http://dx.doi.org/10.4000/philosant.943.

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CHAUMONT, Jean-Michel. "Amour, famille et propriété." Revue Philosophique de Louvain 85, no. 3 (August 1, 1987): 371–401. http://dx.doi.org/10.2143/rpl.85.3.2013552.

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10

Fournier, Martine. "Amour et sexualité. Quand les philosophes en parlent et la vivent." Sciences Humaines N° 240, no. 8 (August 1, 2012): 36. http://dx.doi.org/10.3917/sh.240.0036.

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Kolodny, N. "The Explanation of Amour-Propre." Philosophical Review 119, no. 2 (January 1, 2010): 165–200. http://dx.doi.org/10.1215/00318108-2009-036.

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Fořtová, Hana. "Být člověkem a být filosofem podle J.-J. Rousseaua." REFLEXE 2021, no. 60 (September 16, 2021): 97–119. http://dx.doi.org/10.14712/25337637.2021.19.

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Abstract:

The present paper aims to analyse how Rousseau conceives the possibility of being a philosopher and how he views the task of philosophy. While Rousseau is very critical towards contemporary philosophers and philosophy in general, he does describe his own enquiry as a philosophical one. In his view, the proper task of philosophy is ‘the knowledge of man’ that can be also understood as ‘the knowledge of oneself’. As Rousseau states in the Second Discourse, such knowledge is to be accomplished through our reason, yet the philosophy of his time fails in this task because the philosophers let themselves be dominated by their opinions. This claim is related to Rousseau’s distinction between love of oneself (amour de soi) and self-love (amour-propre). While reason is present in men naturally, it develops only under necessity related to the progress of society and social passions. Therefore, it cannot serve as the criterion of rightful conduct; this task belongs to conscience. As has been shown by Derathé, only man truly listening to his conscience can use his reason properly. Rather than to direct one’s self-love in a right direction, it seems that the solution of the problem for a philosopher is to convert self-love back to love of one-self to recreate the original unity of his person. Being human and being a philosopher thus becomes the same thing and the turn towards oneself can become the foundation of true self-understanding as well as true relationship to others.

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RAÑA DAFONTE, César. "Vicente Muñoz Delgado y Ángel Amor Ruibal." Revista Española de Filosofía Medieval 4 (October 1, 1997): 175. http://dx.doi.org/10.21071/refime.v4i.9710.

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Abstract:

Vicente Muñoz Delgado and Angel Amor Ruibal. With this work I pretend to introduce the readers to Vicente Muñoz Delgado like a studious and spreader of Angel Amor Ruibal's philosophy. To achieve this objective I'm going to take into account the most interesting five Writings by the professor Muñoz which deal with the exceptional philosopher from Santiago de Compostela.

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Morel, Pierre-Marie. "Sexe, amour et politique chez Lucrèce." Philosophie antique, no. 19 (October 31, 2019): 57–84. http://dx.doi.org/10.4000/philosant.3093.

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RAÑA DAFONTE, César. "Análisis histórico-crítico del argumento ansemiano según Ángel Amor Rubial." Revista Española de Filosofía Medieval 2 (October 1, 1995): 59. http://dx.doi.org/10.21071/refime.v2i.9743.

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Abstract:

This article presents the Galician philosopher, Angel Amor Ruibal, as a historian of medieval philosophy. His study of St. Anselm's arguments for the existence of God is adduced as an example of his hostoriographic style.

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Santos, José Trindade. "Platão, o Amor e a Retórica." Philosophica: International Journal for the History of Philosophy 5, no. 9 (1997): 59–76. http://dx.doi.org/10.5840/philosophica1997594.

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Abstract:

I argue in favour of the unity of the Phaedrus following two parallel lines. First by establishing a meaningful relation between Phaedrus' and Socrates' two discourses I Interpret them as steps in the search for that inner beauty which the philosopher asks the god Pan to grant him at the closing of the dialogue. Then the fact that both philosophical and "public" rhetoric join together under psychagogia is shown to stress this link, revealing their common relation to love and desire for beauty. Thus despite being opposed in ends and means they are seen as stemming from the very same source and not as irreconciliable enemies.

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Hernández, Juan Pablo. "Love and Reasons." Eidos, no. 33 (September 15, 2020): 242–62. http://dx.doi.org/10.14482/eidos.33.128.46.

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Williams, David Lay. "Introduction." European Journal of Political Theory 20, no. 3 (April 27, 2021): 568–74. http://dx.doi.org/10.1177/14748851211002020.

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Abstract:

This introduction to the review symposium on Ryan Patrick Hanley’s works on the relatively neglected early modern philosopher François Fénelon (1651–1715) provides a brief overview of the symposium itself before turning to Hanley’s treatment of Fénelon’s work on the intersection of politics and religion, culminating in a comparison of Fénelon with his most celebrated admirer, Jean-Jacques Rousseau. The article sketches how both francophone thinkers employ conceptions of divine justice as a measure to counter the dangers of amour-propre, contrasting Fénelon’s thick theology with Rousseau’s thin theology.

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Kreimer, Pablo. "Un amour non partagé." Revue d'anthropologie des connaissances 11,2, no. 2 (2017): 185. http://dx.doi.org/10.3917/rac.035.0185.

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McEVOY, James. "Amitié, attirance et amour chez S. Thomas d'Aquin." Revue Philosophique de Louvain 91, no. 3 (August 1, 1993): 383–408. http://dx.doi.org/10.2143/rpl.91.3.556220.

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Wang, Xinghua. "Amour-Propre in Rousseau: The Tie that Binds." Philosophical Forum 49, no. 4 (November 19, 2018): 427–47. http://dx.doi.org/10.1111/phil.12200.

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DELHEZ, Michel. "«Amour» et «lutte des classes» dans les années trente." Revue Philosophique de Louvain 100, no. 3 (August 1, 2002): 549–83. http://dx.doi.org/10.2143/rpl.100.3.695.

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Paul, Andrea. "EL VALOR DE LA EXPERIENCIA MÍSTICA EN EL PENSAMIENTO DE MARSILIO FICINO." Trilhas Filosóficas 13, no. 1 (September 7, 2020): 167–87. http://dx.doi.org/10.25244/tf.v13i1.2403.

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Abstract:

En el presente artículo desarrollaremos el problema del amor y la mística en el pensamiento de Marsilio Ficino haciendo un recorrido por sus principales teorías: su cosmología y su concepción sobre la naturaleza humana, su teoría sobre la prisca theologia, vinculada a su defensa de una pia philosophia y, por último, el furor divino y la melancolía en sintonía con la experiencia mística. Asimismo, en este trabajo, desarrollamos el significado del amor en relación con la belleza, comprendiendo que el amor no es otra cosa que deseo de belleza y la belleza, por su parte, no es otra cosa que el esplendor de la bondad divina. Evaluaremos hasta qué punto en cada una de las teorías mencionadas, encontramos relación con la contemplación y la vía mística dirigida hacia el conocimiento de la divinidad. En suma, el objetivo principal del artículo es examinar el papel que juega el misticismo en el pensamiento de Marsilio Ficino.

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Laveran, Sophie. "Amour, piété et dévotion envers la patrie." La Pensée N° 398, no. 2 (April 1, 2019): 37–51. http://dx.doi.org/10.3917/lp.398.0037.

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Wang, Xinghua. "Rousseauian Heritage of Rawls’s Moral Psychology." Synthesis philosophica 34, no. 1 (2019): 207–20. http://dx.doi.org/10.21464/sp34114.

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Abstract:

Some authors have noticed Rousseau's influence on Rawls's original position argument for justice as fairness, but few have argued for Rousseau’s influence on his moral psychology, which constitutes the first part of his stability argument. I will argue that Rawls’s account of moral development parallels, and is grounded in, Rousseau’s thoughts on amour-propre. In particular, I argue that (1) Rawls’s thesis that the sense of justice is derived from love and friendship is an illustration of Rousseau’s thesis that moral sentiments are derived from natural sentiments, that (2) Rawls’s explanation for how we acquire the reciprocity of disposition is grounded in Rousseau’s explanation of how amour-propre can be extended into the sense of justice, and that (3) Rawls’s thoughts on the principle of sympathy parallel Rousseau’s thoughts on compassion.

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Groff, Peter S. "Amor Fati and Züchtung." International Studies in Philosophy 35, no. 3 (2003): 29–52. http://dx.doi.org/10.5840/intstudphil2003353168.

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Ortiz-Osés, Andrés. "El sentido del amor." Pensamiento. Revista de Investigación e Información Filosófica 75, no. 286 Extra (January 31, 2020): 1033–37. http://dx.doi.org/10.14422/pen.v75.i286.y2019.001.

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Abstract:

Pavel Florenski es un exquisito escritor ruso, filósofo, científico y teólogo, nacido en Rusia en 1882 y fusilado por el régimen soviético en 1937, influenciado por L.Tolstoi y colega de M. Bulgakov. Sacerdote ortodoxo casado, es autor de una obra tardíamente conocida, en la que destaca La columna y el fundamento de la fe, y que yo he podido conocer gracias a un amigo italiano, Nunzio, al tiempo que me regala la obra El pensamiento polifónico de P. Florenski2. Me quedo sorprendido por el interés de este pensador efectivamente polifónico, cuya clave musical está en la noción radical de la relación, lo que me recuerda a nuestro Angel Amor Ruibal, pues la relación separa y repara todas las cosas y sus antinomias, si bien en el ruso la relación se constituye específicamente a través del simbolismo, y de un simbolismo de signo platónico-cristiano. En efecto, el platonismo de Florenski es un platonismo encarnado, así pues un idealismo encarnatorio, según el cual hay que conectar la inmanencia fenoménica con la trascendencia nouménica, y viceversa, de acuerdo con la divisa propia de todo humanismo cristiano: salvaguardar lo divino es salvaguardar lo humano.

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Han-Pile, Béatrice. "Nietzsche and Amor Fati." European Journal of Philosophy 19, no. 2 (September 3, 2009): 224–61. http://dx.doi.org/10.1111/j.1468-0378.2009.00380.x.

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VERDÚ BERGANZA, Ignacio. "Dios, libertad y amor en Duns Escoto / God, Freedom and Love in Duns Scot." Revista Española de Filosofía Medieval 15 (October 1, 2008): 101. http://dx.doi.org/10.21071/refime.v15i.6198.

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Abstract:

This paper examines the value awarded by Duns Escoto to the defence of god -understood as Lave- who acts in a completely free mannner and is omnipotent. I also studies the implications of his philosophical position when confrontingthe relationships between faith and reason, theology and philosophy, intellect and will, necessity and contingency. His analysis of The Philosopher, Aristotle, is also discussed.

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Jubb, Robert. "Rawls and Rousseau: Amour-Propre and the Strains of Commitment." Res Publica 17, no. 3 (May 28, 2011): 245–60. http://dx.doi.org/10.1007/s11158-011-9155-1.

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Alegría, Daniela. "The Ethic of Love by Iris Murdoch." Eidos, no. 31 (March 24, 2020): 64–90. http://dx.doi.org/10.14482/eidos.31.8001.

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Rodríguez, Pablo Uriel. "La dificultad de ser amado." Tópicos. Revista de Filosofía de Santa Fe, no. 24 (July 25, 2018): 223–43. http://dx.doi.org/10.14409/topicos.v0i24.7568.

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Abstract:

Actualmente, Las obras del amor es uno de los libros más leídos por los especialistas en Kierkegaard. Desde que Theodor Adorno publicó sus críticas a la teoría kierkegaardiana del amor, la interpretación habitual se ha centrado en el sujeto del amor (amante cristiano) y ha olvidado el objeto del amor (prójimo). Considero que es importante pensar una nueva cuestión: ¿cómo experimenta el prójimo el amor cristiano? Para responder esta pregunta, este artículo retoma conceptos centrales de la teoría del reconocimiento de Honneth. Intentaré demostrar dos hipótesis: i) desde el punto de vista humano, la concepción kierkegaardiana del amor cristiano no es una forma superior de reconocimiento, y ii) el Singular solo necesita a Dios para desarrollar su sí mismo.

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Lo Iacono, Cristian. "Un amour compliqué avec les marxismes dissidents italiens." La Pensée N° 382, no. 2 (April 1, 2015): 139–50. http://dx.doi.org/10.3917/lp.382.0139.

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Pourcelot, Jérôme. "L’espace sentencieux." Études littéraires 34, no. 1-2 (February 23, 2004): 55–70. http://dx.doi.org/10.7202/007554ar.

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Abstract:

Résumé L’anthropologie descriptive et essentialiste échafaudée par le duc de La Rochefoucauld dans ses Maximes (1678) nous présente un être, le moi, gravitant dans un espace abyssal vertigineux : l’homme dont le moraliste brosse un portrait implacablement lucide est prisonnier d’un espace quadripolaire désespérant. Les facteurs de dépossession et d’aliénation qui rendent le moi tragiquement étranger à lui-même, clivé de lui-même, privé de lui-même, sont, contradictoirement, tant immanents à son être que transcendants à lui. Passions délétères, amour-propre tentaculaire, fortune capricante, humeurs physiologiques fatidiques, paresse incommensurable font de l’homme un ludion balloté sur l’océan de l’inconnu métaphysique. Que l’on en fasse une lecture jansénisante ou ultra-mondaine, les Maximes de La Rochefoucauld ouvrent au lecteur un espace de mystère et d’inquiétude philosophique, somptueusement peuplé de fantômes du moi tragiquement inatteignable.

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Quesada Rodríguez, Francisco. "La rationalité théologique chez Paul Ricœur." Fronteiras - Revista de Teologia da Unicap 1, no. 1 (June 7, 2018): 147. http://dx.doi.org/10.25247/2595-3788.2018.v1n1.p147-158.

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Abstract:

L’herméneutique phénoménologique de Paul Ricœur nous donne la possibilité de réfléchir sur le statut rationnel de la théologie et sur l’éthique chrétienne, dans la mesure où conjointement le langage et l’action peuvent constituer une science humaine qui parle de Dieu et de l’homme à un même niveau épistémologique. Une telle rationalité, d’après Ricœur, doit mettre en jeu une nouvelle théologie anthropologique, qui reformule et raconte la « sagesse pratique » de la théologie chrétienne dans le cadre de la raison contemporaine. Afin d’analyser cette rationalité théologique, nous prendrons pour base les Gifford Lectures de Ricœur publiés dans Soi-même comme un autre (1990) et Amour et Justice (2008), ouvrages considérés comme une synthèse de sa pensée philosophique, sans nous priver de faire aussi parfois un retour ou un détour par quelques idées contenues dans d’autres ouvrages.

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Saudelli, Lucia. "Amour et santé dans le Banquet de Platon : la notion d’harmonie." Elenchos 40, no. 1 (August 6, 2019): 1–23. http://dx.doi.org/10.1515/elen-2019-0001.

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Abstract:

AbstractThe structure as well as the themes of the Symposium suggest that Eryximachus’ speech plays a fundamental role in the dialogue. The problem is that what he says in praise of love is far from clear and continues to be a subject of debate. The aim of our article is to re-examine this speech to clarify its meaning and determine its contribution to Plato’s theory of love. First, we will analyse the text of the Symposium, then we will investigate its medical back-ground, and finally we will evaluate its philosophical impact. We will argue that Eryximachus’ speech, which draws inspiration from the Hippocratic Collection and the Pre-Socratic thought, is based on the concept of ‘harmony’: a balanced and organised unity of opposites. According to Eryximachus, love – conceived of as harmony – is the key to the health and the virtue of human beings, as well as to the cosmic order and justice. Thereby the specificity of Eryximachus’ speech will become clear: Plato tries to combine science and morality by proposing, among other things, some considerations on bioethics.

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Armogathe, Jean-Robert. "Pascal e o amor-próprio." Kriterion: Revista de Filosofia 47, no. 114 (December 2006): 223–36. http://dx.doi.org/10.1590/s0100-512x2006000200003.

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Abstract:

Uma abordagem lexográfica do amor próprio nos escritos de Pascal: carta (1651) sobre a morte de seu pai, frag. La 978 e nove ocorrências nos Pensamentos. A partir dos diferentes "amores-próprios" enumerados pela tradição, o amor-próprio natural de Adão, anterior à Queda, que para Tomás de Aquino é indiferente, é identificado por Jansenius como pervertido em concupiscência. Em sua Apologia, Pascal segue a linha jansenista de um modo tão radical que os teólogos de Port-Royal julgaram preciso mitigar seus sentimentos a ponto de contradizê-lo, como fez Nicole, que descreveu o amor-próprio como um substituto hipocrítico do comportamento virtuoso.

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Ferreira, Acylene Maria Cabral. "Amor e liberdade em Heidegger." Kriterion: Revista de Filosofia 52, no. 123 (June 2011): 139–58. http://dx.doi.org/10.1590/s0100-512x2011000100008.

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Abstract:

Nosso objetivo é mostrar, a partir das obras Ser e Tempo e Seminários de Zollikon, a constituição ontológica do amor como a afinação (Stimmung) fundamental para a convivência da presença (Dasein). Nossa hipótese sustenta-se no pressuposto que a copertença do amor (abertura fundamental para o outro) e da liberdade (deixar-ser o outro) consiste em uma modificação do existencial da disposição e expressa a unidade e a circularidade ontológica do ser-no-mundo. Pretendemos mostrar ainda que a solicitude (a abertura do ser-com) é a condição de possibilidade para a constituição ontológico-existencial da afinação do amor. Centrados no texto Sobre a essência da verdade, nosso intuito é sublinhar que a liberdade é também uma modificação do existencial da disposição, ou seja, uma afinação, e enquanto tal é o fundamento ontológico para o desvelamento do modo próprio (eigentliche) de ser da presença. Nesta perspectiva, podemos afirmar que a afinação da liberdade precede e penetra a afinação do amor. Isto significa que a afinação do amor se funda na afinação da liberdade e que esta ressoa naquela, o que nos permite dizer que elas são co-originárias.

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Thoumire, Édouard. "L’amitié contre le social : amour du prochain et amitié politique chez Hannah Arendt." Revue philosophique de la France et de l'étranger 145, no. 4 (2020): 477. http://dx.doi.org/10.3917/rphi.204.0477.

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FOLLON, JACQUES. "AMOUR, SEXUALITÉ ET BEAUTÉ CHEZ PLATON. LA LEÇON DE DIOTIME (BANQUET 201d-212c)." Méthexis 14, no. 1 (March 30, 2001): 45–71. http://dx.doi.org/10.1163/24680974-90000378.

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Moraes, Dax. "A pertença do sentido originário do amor ao horizonte central do pensamento de Martin Heidegger." Trans/Form/Ação 41, no. 2 (June 2018): 137–56. http://dx.doi.org/10.1590/0101-3173.2018.v41n2.08.p137.

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Abstract:

Resumo: Embora ainda sejam escassas as abordagens sobre o amor em Heidegger, tal reflexão pode ser liberada em múltiplos sentidos, sendo objetivo do presente artigo apontar para um deles, talvez o mais abrangente. Para tanto, após introduzirmos breves considerações acerca de trabalhos já existentes, buscamos privilegiar aqui, de início, a centralidade, não do amor como um conceito na obra de Heidegger, mas do sentido do amor em sua própria concepção de Filosofia, tal como ele parece assumir. Todavia, a restrição a esse aspecto da questão pode fazer com que caia em segundo plano algo mais essencial, a saber, que o amor não apenas traduz a essência da atitude pensante, mas compreende toda a discussão heideggeriana sobre nosso modo de ser, da qual emerge o problema da Filosofia e a Filosofia como problema. Em seguida, portanto, partimos para a correspondência entre essa consideração mais geral e a questão das relações de amor entre humanos.

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Birchal, Telma de Souza. "Aquele que busca a Deus, o incrédulo e o honnête-homme: natureza e sobrenatureza nestes três tipos de homem." Kriterion: Revista de Filosofia 47, no. 114 (December 2006): 335–46. http://dx.doi.org/10.1590/s0100-512x2006000200009.

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Abstract:

A intenção deste trabalho será de compreender a idéia de desnaturação, apresentada no fragmento La 427, no contexto da classificação pascaliana dos tipos de pessoa. A desnaturação é aí definida como uma perda do amor-próprio. Ora, se o amor-próprio, motor da busca da felicidade, define a natureza do homem decaído, fica o problema de compreender o paradoxal elogio ao amor-próprio levado a cabo por Pascal, neste fragmento, através da idéia de desnaturação.

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De Haro Honrubia, Alejandro. "La teoría del amor en el pensamiento de Ortega a la altura de 1914. Claves ético-filosóficas y antropológicas de “Meditaciones del Quijote"." Anales del Seminario de Historia de la Filosofía 35, no. 1 (February 26, 2018): 175–204. http://dx.doi.org/10.5209/ashf.59196.

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Abstract:

Este artículo científico tiene como principal objetivo ofrecer las claves ético-filosóficas y antropológicas de Meditaciones del Quijote (1914). Para lograr tal fin, recurriremos a la teoría del amor que Ortega, siguiendo toda una tradición, elabora y que vertebra su primera gran obra. Ortega meditó, y mucho, sobre el amor. El eterno insatisfecho, como Ortega define el amor en Estudios sobre el amor (1941) recorre sus páginas desde sus inicios hasta el final de su producción, pues no en vano Ortega fue un filósofo, siendo para él la filosofía, como ya aclara desde 1914, la ciencia general del amor; dentro del globo intelectual representa el mayor ímpetu hacia una omnímoda conexión. Justificamos la elaboración de este trabajo en el hecho de que su reflexión sobre el amor y también el odio no se ha estudiado atendiendo a la teoría ético-filosófica y antropológica contenida en Meditaciones del Quijote, en el contexto de la cual Ortega dialoga con autores como Sócrates o Platón, Spinoza, Nietzsche o Scheler. Nos ocuparemos asimismo de las interferencias político-sociales de su meditación sobre el amor en la España de la Restauración.

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Stern, Tom. "VIII-Nietzsche,Amor FatiandThe Gay Science." Proceedings of the Aristotelian Society (Hardback) 113, no. 2pt2 (July 2013): 145–62. http://dx.doi.org/10.1111/j.1467-9264.2013.00349.x.

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Ellis, Jonathan. "The Figure of Circe and the Power of Knowledge: Competing Philosophies in Calderón'sEl mayor encanto, amor." Bulletin of Spanish Studies 87, no. 2 (March 2010): 147–62. http://dx.doi.org/10.1080/14753821003693743.

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Martínez, F. J. "Amor humano y amor divino en la obra de Espinosa." Araucaria, no. 39 (2018): 271–96. http://dx.doi.org/10.12795/araucaria.2018.i39.13.

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Torchia, Joseph. "‘Pondus meum amor meus’." Augustinian Studies 21 (1990): 163–76. http://dx.doi.org/10.5840/augstudies1990219.

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Mena Malet, Patricio. "La atencionalidad del amor. Una experiencia privilegiada y primordial del cuidado." Ideas y Valores 67, no. 168 (September 1, 2018): 319–44. http://dx.doi.org/10.15446/ideasyvalores.v67n168.59031.

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Abstract:

Se interroga la atencionalidad propia del amor en cuanto que experiencia privilegiada y primordial del cuidado. En busca de un acceso al fenómeno del amor, se propone interrogarlo conforme al tipo de atención que promueve, asumiendo y discutiendo los recursos aportados por la fenomenología husserliana, así como por las fenomenologías contraintencionales, en particular la de Waldenfels. De este modo, si para describir este fenómeno es preciso dar cuenta del fundamento afectivo de la atención, también hay que reconocer que el amor es vivido como un hecho original o un acontecimiento que implica para el amante una reorientación existencial y atencional.

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Triou, Charlotte. "Amours privées, amours publiques, amours publiées ; l’inscription de divers cercles publics dans quelques avatars des canzonieri pétrarquistes des années 1570–1580." Renaissance and Reformation 42, no. 1 (2019): 257. http://dx.doi.org/10.7202/1064527ar.

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Savchenkova, Nina. "“Amour pour rien”: Techniques of Affective Mimesis by Walter Benjamin." Philosophical Literary Journal Logos 28, no. 1 (2018): 87–96. http://dx.doi.org/10.22394/0869-5377-2018-1-87-96.

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