Academic literature on the topic 'Anciens (judaïsme)'

Le motif de la couronne, fortement présent dans les corpus iconographiques juifs et chrétiens, a été majoritairement perçu comme une contamination païenne des dits répertoires. Par la même, son interprétation symbolique est jugée secondaire et son emploi serait essentiellement d’ordre décoratif. Par la constitution d’un double corpus sélectif, l’un iconographique et l’autre textuel, notre démontrons que ce motif connaît une signification symbolique profonde et propre aux deux religions. Mes travaux permettent, d’une part, une meilleure compréhension des évolutions iconographiques et religieuses si caractéristiques de l’Antiquité tardive, et, d’autre part, de cerner les interactions entre les groupes religieux juifs et chrétiens du monde gréco-romain. En effet, la prise en compte et la confrontation de l’ensemble des sources textuelles et iconographiques tardoantiques juives et chrétiennes ont tout d’abord montré que le thème de la couronne est omniprésent. Cette omniprésence s’explique dans la mesure où les significations symboliques qu’elle véhicule sont fondamentales et multiples. Attribut de pouvoir (celui du roi celui du prêtre), attribut et sceau divin, attribut christique, angélique et céleste, la couronne est au cœur de la pensée juive et chrétienne de la rétribution. Ce symbolisme puissant s’enracine dans la Bible. C’est à partir des passages bibliques, pourtant peu nombreux, mentionnant la couronne, que les exégèses ultérieures se sont constamment développées ; cela en insistant toujours plus sur la dimension céleste de la signification de ce motif, au détriment de ses connotations terrestres liées historiquement à la royauté davidique et à la prêtrise aaronienne. Le motif de la couronne et son interprétation de plus en plus eschatologique sont présents dans tous les corpus littéraires ou épigraphiques que nous avons étudiés. Les premiers témoins de cet accroissement de la valeur symbolique de la couronne sont les littératures intertestamentaire, pseudépigraphique et qumrânienne au tournant de notre ère, dans lesquelles l’attention se focalise sur le sort des justes<br>The motif of the crown, strongly present in the Jewish and Christian iconographic corpus, was mainly perceived as a pagan contamination of the said repertoires. By the same token, its symbolic interpretation is considered secondary and its use essentially decorative. By the constitution of a selective double corpus, one iconographic and the other textual, we demonstrate that this motif knows a deep symbolic meaning specific to both religions. My work makes it possible, on the one hand, to better understand the iconographic and religious evolutions so characteristic of late antiquity, and, on the other hand, to identify the interactions between the Jewish and Christian religious groups of the Greco-Roman world.Indeed, taking into account and confronting all Jewish and Christian late antique textual and iconographic sources initially showed that the theme of the crown is omnipresent. This omnipresence is explained insofar as the symbolic meanings which it conveys are fundamental and multiple. Attribute of power (that of the king that of the priest), attribute and divine seal, attribute Christic, angelic and celestial, the crown is at the heart of the Jewish and Christian thought of retribution.This powerful symbolism is rooted in the Bible. It is from the biblical passages, however few in number, mentioning the crown, that the subsequent exegeses have been constantly developed; With an increasing emphasis on the heavenly dimension of the meaning of this motif, to the detriment of its terrestrial connotations historically related to the Davidic kingdom and the Aaronic priesthood. The motif of the crown and its increasingly eschatological interpretation are present in all the literary or epigraphic corpuses that we have studied. The first witnesses to this increase in the symbolic value of the crown are the intertestamental, pseudepigraphic and qumranian literatures at the turn of our era, in which attention focuses on the fate of the righteous

Les résultats de la recherche peuvent être énoncés ainsi : il n’y eut pas un rite de nazir mais deux ! Le mieux connu est le vœu prononcé en vue d’un bienfait divin qui fut élaboré à partir de matériaux anciens (les interdits) par une élite sacerdotale à l’époque perse. Ce vœu, exprimant une plus grande piété que de simples vœux sans grande promesse fut pratiqué sans évolution décelable à l’époque hellénistique et à l’époque romaine. Il fut donc un rite suivi mais non incontournable du judaïsme sacrificiel. L’autre nazir est bien plus difficile à déterminer. Les textes bibliques le mentionnant ont été pour la plupart retravaillés, perdant ainsi quelque peu sa signification. C’est l’aspect le plus étonnant du sujet puisqu’il nous fait remonter aux époques les plus anciennes du « yawhisme » des « Israélites ». Avant de ne devenir qu’une survivance au sein des appareils étatiques progressivement mis en place dans le royaume du Nord puis dans celui du Sud, il fut sans doute un rite de jeunes hommes sous l’égide d’un dieu guerrier (YHWH)<br>The results of this research can be resumed like this : there was not only on rite of nazir but two ! The mostly well-known is the vow pronounced in order to have a divine profit which was elaborated with ancient elements (the prohibitions) by priestly elite at the Persian period. This wow, showing a larger piety than a common one without great promise, doesn’t know any evolution at the Hellenistic period and at the roman period. So, it was an observed rite but not an essential one in the sacrificial Judaism. The other nazir is more problematic. The Biblical texts, referring to it, have been mostly changed as time goes on, losing somewhat its meaning. This one is the most surprising part of the subject because, with it, we go back to the ancient periods of the “Israelits’yahwism”. Before becoming a survival in the states progressively established in the northern kingdom then in the southern, it was probably a rite for the young men under the aegis of a god warrior (Yhwh)

La société juive de la fin de l'époque du Second Temple (Ier siècle av. J. -C - Ier siècle ap. J. -C. ) se compose de diverses mouvances socio-religieuses qui lui confèrent un caractère hétérogène. Chacune de ces mouvances propose une interprétation de la Loi en fonction de ses propres critères. Or, après l'an 70 ap. J. -C. , date de la destruction du Second Temple par les armées romaines, cette société connaît progressivement des mutations qui vont redéfinir sa structure interne. Les Sages, successeurs des pharisiens, deviendront au fil des années les dirigeants politico-religieux de cette société. La naissance de cette orthodoxie entraînera l'exclusion des judéo-chrétiens et des amei-ha-aretz, qui seront éloignés de la communauté et finalement exclus, car définis en tant qu'hétérodoxes. Les premiers seront détachés du judaïsme alors que les seconds y seront réintégrés<br>At the end of the time of the Second Temple (first century B. C. - first century A. D. ), the Jewish society consists in various socio-religious political parties, who give it a heterogeneous character. Each of these parties suggests an interpretation of the Law according to its own criteria. And yet, alter the year 70 A. D. , time of the destruction of the Second Temple by the Roman armies, this society gradually goes through masive changes which will redefine its internal structure. The Sages, successors of the Pharisees, will become, as the years go by, the politico-religious leaders of this society. The birth of this orthodoxy will entail the exclusion of the Jewish Christians and of the amei-ha-aretz, who will be moved away from the community and finally excluded, because of their being regarded as heterodox. The first ones will be turned away from Judaism whereas the second ones will be reinstated to it

La publication des restes d'un manuscrit fragmentaire de Qumran à la base de la présente recherche nous a conduit à faire le point sur les origines de la croyance en la vie future dans l'ancien Israël afin de mieux situer le milieu d'origine dudit manuscrit. Il est apparu que cette composition appartenait selon toute vraisemblance au groupe essénien et qu'elle est le premier témoignage indiscutable de la croyance en la vie future des justes lors des récompenses et châtiment du jugement général, comme le confirme aussi une lecture attentive des manuscrits retrouvés qui sont au centre du débat sur ce sujet depuis leur découverte. Il est apparu que les esséniens dont l'origine assidéenne a été démontrée, ont parfaitement orchestre la doctrine de Daniel 12. En conséquence, les notices de Flavius Josèphe ont paru de peu de confiance en comparaison de celle d’Hippolyte de Rome. S'opposant à l'opinion de la totalité des savants, l'importance de ce manuscrit ne saurait être sous-estimée. En outre, de fortes influences zoroastriennes sont perceptibles dans l'eschatologie essénienne<br>The publication of the remains of a fragmentary manuscript from Qumran which forms the basis of the present research has led us to synthesize the origins of the belief in the after-life in ancient Israel in order to establish better the "milieu" in which the present manuscript originated. It appears that this text belongs, in all probability, to the Essenes group and that it is, indisputably, the earliest witness to belief in the life of the just prior to the general judgment, a fact otherwise confirmed by an attentive re-reading of the other manuscripts found there, which have been at the center of debate on this issue since their discovery. It appears that the Essenes whose Hasidean origins have been demonstrated made their own doctrine of Daniel 12. One consequence of this is that the observations of Flavius Josephus inspire less confidence than those of Hippolytus of Rome. Since it represents a position contrary to that of the generality of scholars, the impression of this manuscript should not be under-estimated. Strong Zoroastrian influences are, moreover, detectable in the eschatology of the Essenes

Cette thèse cherche à contester l’image moderne de Paul comme fondateur de l’exégèse chrétienne – tout particulièrement de la typologie – en montrant que cette image a été formée sous l’influence de préjugés dérivant de débats polémiques et de conflits d’interprétation des Ecritures au cours des premiers siècles de l’ère chrétienne. Par l’analyse des emplois du terme TUPOS dans la littérature patristique des trois premiers siècles, la Première Partie de cette étude vise à démontrer que les pré-Antiochiens ne se conforment ni à l’emploi qu’en fait Paul ni à la définition moderne de la « typologie ». Notre enquête se poursuite en montrant comment des exégètes chrétiens sont amenés à comprendre l’emploi de TUPOS chez Paul sous l’influence de sources post-pauliniennes telles que Hébreux 8,5 – créant ainsi une image de l’exégèse de Paul qui reflète plutôt les visées herméneutiques des siècles postérieurs, dans lesquelles l’invocation de Paul comme fondateur de l’exégèse « typologique » faisait partir de l’apologétique de l’église ancienne. La Deuxième Partie s’efforce de rectifier cette image en prétendant, par une analyse détaillée de I Corinthiens 10 ; 1-11, de Romains 5, 12-21, et de Galates 4, 21-31, que l’herméneutique de Paul est plus représentative des pratiques exégétiques juives. A propos des deux premiers passages, l’étude établit que Paul emploie TUPOS pour désigner un passage scripturaire conçu en tant que « modèle » d’après lequel une situation contemporaine ou eschatologique est à comprendre. Le chapitre sur Galates met en évidence que l’allégorie des deux alliances de Paul est en fait une lecture eschatologique de Genèse 16 à travers sa « haftarah », Isaie 54, 1. Cette étude fait progresser notre compréhension de la méthode exégétique de Paul en montrant que son exégèse de l’Ancien Testament obéit plus aux conventions herméneutiques juives du premier siècle, qui cherchaient à eschatologiser la Torah, qu’à la typologie chrétienne, une innovation des siècles ultérieurs<br>This doctoral dissertation seeks to challenge our modern image of Paul as the founder of Christian exegesis – particularly typology – by demonstrating that this very image was shaped by interpretative prejudices which find their origin in the intra-Christian polemical debates of the second and third centuries. Through an analysis of the use of the term TUPOS in the Patristic literature of the first three centuries, the first half of this dissertation attempts to show how pre-Antiochene uses of the term neither conform with our modern definition of typology, nor with Paul’s use of the term. I then proceed to demonstrate how Christian exegetes came to comprehend Paul’s use of TUPOS through the influence of Post-Pauline sources such as Hebrew 8;5 – thereby creating an image of Paul’s Old Testament exegesis which was shaped by later Christian hermeneutical agendas, wherein the invocation of Paul as the founder of typological exegesis served as part of the apologetic of the ancient church. The second half of my dissertation attempts to rectify this image by arguing, through a close analysis of I Corinthians 10:1-11, Romans 5:12-21, and Galatians 4:21-31, that Paul’s hermeneutic is more representative of Jewish exegetical practices. In regards to the first two passages, I argue that Paul employs TUPOS to denote a scriptural passage which is conceived of as a ‘model’ upon which a contemporary or eschatological situation is to be understood. The chapter on Galatians argues that Paul’s allegory of the two covenants is in fact an eschatological reading of Genesis 16 through its “haftarah”, Isaiah 54:1. This study considerably advances our understanding of Paul’s exegetical method by demonstrating that his Old Testament exegesis is more reflective of Jewish hermeneutical conventions of the first century which sought to eschatologize the Torah, rather than Christian typology, an innovation of later centuries

Les sciences de l’Antiquité se sont intéressées ces dernières années à la formation de l’identité de grands groupes religieux de la société tardo-antique (judaïsme et christianisme principalement). L’évènement du déluge actuellement réinterrogé par les géosciences, est un récit qui, parce qu’il se tient à la croisée de la théologie, de la philosophie de la nature et de l’histoire, constitue un témoignage essentiel pour comprendre les mutations et les permanences qui participent à l’élaboration de la première histoire du christianisme. Cette étude précise la place des récits du déluge et de leurs commentaires dans la genèse de l’histoire chrétienne à travers l’historiographie et la théologie de l’histoire.

L’identité juive n’a cessé de faire l’objet d’un questionnement, depuis la découverte des premiers témoignages archéologiques attribués aux « proto-Israélites » de l’Âge du Fer jusqu’aux discussions récents sur l’attribution de la nationalité dans l’actuel État d’Israël. L’élément commun de cette histoire plurimillénaire réside dans le nom « Israël ». Conçue à rebours d’une lecture statique du texte biblique, la thèse propose donc une histoire des différents ethnonymes du peuple élu (Israël, Juifs/Judéens, Hébreux). Menée à partir de sources archéologiques, épigraphiques et littéraires, l’enquête vise à évaluer l’apport de la tradition juive à la construction des notions de peuple et d’appartenance, qui, à travers l’héritage chrétien, conduirons à l’élaboration du concept moderne d’État-nation. La Bible, le Livre, ne constitue pas seulement une source à la fois textuelle et historique pour l’orientaliste, mais également une tradition à partir de laquelle on peut interroger le regard des sociétés sur elles-mêmes et les relations qu’elles entretiennent<br>Jewish identity has always been a highly disputed topic, at least since the archaeological discovery of the so-called Iron Age “proto-Israelites” until the recent debates about the relationship between being a Jew and an Israeli citizen in the modern state of Israel. Notwithstanding a three thousand years old history, both Ancients and we continue to use the name “Israel”. Adopting a diachronic approach to the biblical text, this thesis retraces the history of the different ethnonyms related to the “chosen people” (Israel, Jews/Judeans, and Hebrews). Encompassing archaeological, epigraphic and literary evidences, the research reassesses the role played by Jewish tradition in the development of concepts such as “peoplehood” and “group identity” that, through the Christian heritage, will result in the modern concept of Nation-State. Thus, the Bible, the Book, can be not only a source for the orientalist but also a useful tradition that may help us to a better understanding of our societies and the relationships they maintain with each other

La thèse a pour objet d’étudier le phénomène de création festive qui traverse les communautés juives de l’Antiquité à partir du VIe siècle av. J.-C. Ces fêtes nouvelles, de par leur typologie, leur théologie, leurs rites et leurs fonctions, s’écartent du modèle biblique tout en le revendiquant. Leur multiplication à l’époque hellénistique, sensible à travers leur mention dans la littérature juive hellénisée, témoigne d’évolutions qui, même si elles peuvent procéder d’une dynamique interne au judaïsme, témoignent d’interactions avec les communautés religieuses du monde grec puis romain. D’essence essentiellement locale, elles constituent un critère de définition identitaire et sont instrumentalisées pour servir des intérêts variés, notamment en termes de légitimation de l’autorité. Leur caractère récent leur confère une souplesse qui permet une actualisation constante de leur signification au gré des conjonctures, que ce soit à l’échelle locale ou au sein de courants transversaux comme le judaïsme rabbinique. Elles fonctionnent donc comme un révélateur du degré d’intégration ou d’exclusion des communautés juives dans leur environnement politique, social, culturel et religieux<br>This dissertation aims at studying festive creativity within ancient Jewish communities from the VIth century B.C. onwards. From a typological, a theological, a liturgical and a functional viewpoint, these new festivals divert from Biblical tradition even though they claim not to. Their increase during the Hellenistic period, a phenomenon made clear in Jewish Literature written in Greek, attest to an evolution which, even though it could, in some cases, proceed from an inherently Jewish dynamic, fall within the category of cultural and religious interactions with other religious communities from the Greek and Roman world. Of an essentially local provenance, they are instrumental to a community’ self-definition and are often used to legitimate their founder or their organizer’s authority. Since they only appeared recently, their meaning can be updated to reflect various situations, either regarding a specific place and time or within such movements as Rabbinic Judaism. New festivals bring light to the place of a Jewish community within its milieu, be it political, social, cultural or religious

Grâce à sa vaste production littéraire, le judaïsme rabbinique, d’abord minoritaire, est devenu l’orthodoxie juive à la fin de l’antiquité. Les écrits rabbiniques ne cherchent pas à faire rire, mais nous avons constaté que les études académiques sur l’humour des rabbins de l’antiquité contribuent de manière significative à la compréhension des textes rabbiniques. Ces études ainsi que les théories modernes sur l’humour, les outils d’analyse littéraire et notre propre développement méthodologique, nous ont permis d’analyser les récits humoristiques dans les écrits tannaïtiques. Les résultats des travaux sur l’humour dans le Talmud Yerushalmi, le Talmud Babli et le midrash aggada, trouvent un écho dans les résultats de notre étude. Nous avons découvert dans la Mishna et la Tosefta une très grande variété de formes et de fonctions de l’humour. L’étude exhaustive des récits humoristiques dans ces deux corpus nous a permis de développer des nouvelles perspectives sur ces textes et leurs protagonistes, notamment concernant les polémiques internes et externes au mouvement rabbinique, les traits de caractère de certains sages et leur manière d’étudier, l’évolution de l’humour entre la Mishna, la Tosefta et les Talmudim. La grande majorité des récits que l’on trouve dans la Mishna et la Tosefta n’est pas humoristique, mais cette proportion est inversée dans certaines thématiques : dans les polémiques internes au mouvement tannaïtique nous avons noté un équilibre entre les textes humoristiques et sérieux, et de surcroît, dans les polémiques avec des groupes extérieurs au mouvement tannaïtique, les textes humoristiques sont majoritaires. L’humour des tanna’im s’avère être complexe et varié, il permet de faire remonter les origines de l’humour juif à l’époque tannaïtique, d’expliquer certains textes énigmatiques, et de mieux connaître la pensée des tanna’im<br>Thanks to their extensive literature, the rabbinic movement which was a marginal minority during the early centuries CE became, by late antiquity, the Jewish mainstream, and the rabbinic practice of Judaism became Jewish orthodoxy. Rabbinic writings do not aim to make one laugh, but we have noticed that academic research into the ancient rabbis’ humor contribute significantly to the understanding of rabbinic writings.Our tools for analyzing the humor in tannitic texts are based on previous studies, modern theories about humor, literary analysis techniques and our own personally developed methodology. The research results about humor in the Talmud Yerushalmi, the Talmud Babli and in Midrash Aggada are echoed in the results of our work.We have found in the Mishna and the Tosefta humor in various forms and functions. A comprehensive study of humorous anecdotes in these two textual corpora lends a new perspective about the rabbis and their writings: it also sheds light on the rabbis’ personalities and the house of study atmosphere, struggles within the rabbinic movement as well as with outside opponents, and the evolution of humor between the Mishna, the Tosefta and the Talmudim. The large majority of the stories found in the Mishna and the Tosefta are not humorous, but this proportion is reversed in certain themes: in polemics within the tannaitic movement we find an equal number of humorous and serious texts, and in polemics with opponents to the tannaitic movement, humorous texts are predominant. The tannaitic humor is complex and diversified, it traces the origins of modern Jewish humor not only to the Talmud but back to the tannaitic period, it helps explain some enigmatic texts, and to better know the tannaitic ideology