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1

Gendron, François. "Le sang des Aztèques." Sciences Humaines N° Hors-série, HS4 (January 2, 2019): 58–59. http://dx.doi.org/10.3917/sh.hs4.0058.

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Dehouve, Danièle. "La pragmatique des dieux aztèques." École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no. 124 (September 1, 2017): 417–28. http://dx.doi.org/10.4000/asr.1665.

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3

Lagacé, Thérèse. "La consommation du maïs dans les fêtes religieuses aztèques." Culture 7, no. 2 (July 13, 2021): 11–22. http://dx.doi.org/10.7202/1078963ar.

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4

Dehouve, Danièle. "Logiques de l’organisation des dieux aztèques." École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no. 125 (September 1, 2018): 453–66. http://dx.doi.org/10.4000/asr.2159.

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5

Jobard, Thierry. "Soleil et sang. Le destin des Aztèques." Sciences Humaines N°209, no. 11 (November 1, 2009): 14. http://dx.doi.org/10.3917/sh.209.0014.

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6

Dehouve, Danièle. "Les règles de construction des dieux aztèques." École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no. 128 (October 1, 2021): 507–10. http://dx.doi.org/10.4000/asr.3914.

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7

Dehouve, Danièle. "Les règles de construction des dieux aztèques." École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no. 126 (September 15, 2019): 493–503. http://dx.doi.org/10.4000/asr.3102.

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8

Dehouve, Danièle. "Les règles de construction des dieux aztèques." École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no. 127 (October 15, 2020): 501–14. http://dx.doi.org/10.4000/asr.3536.

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9

Dehouve, Danièle. "Les règles de construction des dieux aztèques." École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no. 130 (October 1, 2023): 619–32. http://dx.doi.org/10.4000/asr.4646.

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Olivier, Guilhem. "Michel Graulich, Le Sacrifice humain chez les Aztèques." L'Homme, no. 180 (December 1, 2006): 229–31. http://dx.doi.org/10.4000/lhomme.2578.

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Muchembled, Fany, and Albert Alvarez Gonzalez. "Prédication Possessive en langues uto-aztèques du Sud." Faits de Langues 49, no. 2 (October 1, 2019): 131–54. http://dx.doi.org/10.1163/19589514-04902011.

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Alvarez Gonzalez, Albert, and Fany Muchembled. "Les classificateurs possessifs en langues uto-aztèques : catégorisations et évolutions." La linguistique 49, no. 2 (2013): 11. http://dx.doi.org/10.3917/ling.492.0011.

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Mirzayantz, Evan. "Danièle Dehouve, Anne-Marie Vié-Wohrer, Le monde des Aztèques." Archives de sciences sociales des religions, no. 148 (December 31, 2009): 75–342. http://dx.doi.org/10.4000/assr.21554.

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Moser-Verrey, Monique. "La tragédie de la conquête du Mexique selon Louis d’Ussieux1." Études littéraires 37, no. 3 (January 31, 2007): 77–95. http://dx.doi.org/10.7202/014105ar.

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Abstract:
Résumé Auteur, traducteur, éditeur et publiciste très prolifique juste avant la Révolution, Louis d’Ussieux (1744-1805) a signé à Paris une production variée et largement diffusée à travers l’Europe, mais peu étudiée. Cet article offre un survol des nouvelles illustrées de son Décaméron françois dont l’action se situe à l’extérieur de l’Europe, en Orient ou en Amérique, pour montrer ensuite comment, en homme des Lumières, il transforme dans Thélaïre, nouvelle mexicaine (1775) l’image idyllique des Aztèques, véhiculée au cours des années 1750 dans l’Histoire générale des voyages de l’abbé Prévost, en scène tragique. Les gloires coupables de Cortés, des Espagnols et des Européens s’en trouvent ternies.
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Paniagua-Michel, J., E. Dujardin, and Cyril Sironval. "Le Tecuitlatl, concentré de spirulines, source de protéines comestibles chez les Aztèques." Bulletin de la Classe des sciences 3, no. 10 (1992): 253–63. http://dx.doi.org/10.3406/barb.1992.27389.

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Solares, Blanca. "L’archétype de la déesse dans la pensée religieuse du Mexique ancien." IRIS, no. 31 (July 15, 2010): 11–25. http://dx.doi.org/10.35562/iris.2004.

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Abstract:
Cet article est la synthèse d’une recherche approfondie sur l’archétype de la déesse mère exposée dans mon livre, Mère terrible, la déesse dans la religion du Mexique ancien (2007). Ici est présenté un résumé schématique des changements et métamorphoses dans la conception de la divinité féminine tout au long d’une histoire de plus de 4000 ans (2500 avant à 1520 après J.‑C.). Voici certaines des questions qui guident la recherche : Comment les habitants du Mexique ancien concevaient‑ils le mystère de la féminité ? Quelle relation mythique détient la déesse avec le miracle de la germination du maïs ? Quelle place occupe la déesse, symbole cosmique de la naissance et de la mort, dans la société sacrificielle et guerrière des Aztèques ?
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Lévine, Daniel. "Le destin des fils du soleil, aztèques et incas : la symétrie des histoires." Comptes-rendus des séances de l année - Académie des inscriptions et belles-lettres 155, no. 4 (2011): 1771–82. http://dx.doi.org/10.3406/crai.2011.93672.

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CHAFEI, Dina Mohamed Salah Mahdie. "L'effacement énonciatif dans ''La mort des Aztèques'' de Mouloud Mammeri (objectivité ou subjectivité)." بحوث فى تدریس اللغات 18, no. 18 (January 1, 2022): 132–73. http://dx.doi.org/10.21608/ssl.2021.108044.1118.

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Garcia-Ruiz, Jésus F. "Boisson et ivresse dans les sociétés traditionnelles mésoaméricaines (des Aztèques à nos jours)." Cahiers de sociologie économique et culturelle 12, no. 1 (1989): 91–110. http://dx.doi.org/10.3406/casec.1989.1623.

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Baudez, Claude-François. "Graulich Michel, Le Sacrifice humain chez les Aztèques, Fayard, Paris, 2005, 415 p., bibl., tab." Journal de la société des américanistes 91, no. 91-1 (January 5, 2005): 233–36. http://dx.doi.org/10.4000/jsa.2919.

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Lesbre, Patrick. "Patrick Saurin, La Fleur, le Chant. In xochitl in cuicatl.La poésie au temps des Aztèques." Archives de sciences sociales des religions, no. 131-132 (December 1, 2005): 215–311. http://dx.doi.org/10.4000/assr.3224.

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Allain, Patrick, and Joaquín Galarza. "Glyphes de plantes de la vie quotidienne des Aztèques dans le Codex Mendoza (XVIe siècle)." Cahiers d'outre-mer 45, no. 179 (1992): 223–48. http://dx.doi.org/10.3406/caoum.1992.3442.

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Dehouve, Danièle. "La imitación entre los mexicas / Imitation among the Mexica." Revista Trace, no. 83 (January 31, 2023): 21. http://dx.doi.org/10.22134/trace.83.2023.866.

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Abstract:
Las ciencias sociales abordan la imitación desde un doble punto de vista: como gesto y como disfraz de la personalidad (mimicry). Una distinción similar se encuentra en el vocabulario de la imitación en la lengua náhuatl (la lengua de los mexicas del centro de México en el siglo XVI): imitar mediante gestos repetidos y concomitantes (expresados por verbos reduplicativos) y asumir una personalidad distinta de la propia («complejo ixiptla»).Abstract: The social sciences approach imitation from a double point of view: as gesture and as disguise of the personality (mimicry). A comparable distinction can be found in the vocabulary of imitation in the Nahuatl language (the language of the Aztecs of central Mexico in the 16th century): imitating by means of repeated and concomitant gestures (expressed by reduplicative verbs) and taking on a personality other than one’s own («ixiptla complex»).Keywords: Nahuatl; imitation; mimicry; gestures; ixiptla.Resumé : Les sciences sociales abordent l’imitation d’un double point de vue : comme gestuelle et comme déguisement de la personnalité (mimicry). On trouve une distinction comparable dans le vocabulaire de l’imitation en langue nahuatl (langue des Aztèques du Mexique central au XVIe siècle) : imiter au moyen de gestes répétés et concomitants (exprimé par des verbes à réduplication) et endosser une personnalité autre que la sienne (« complexe ixiptla »).Mots-clés : Nahuatl ; imitation ; mimicry ; gestuelle ; ixiptla.
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De la Torre, Renée. "Tensiones entre el esencialismo azteca y el universalismo New Age a partir del estudio de las danzas “concheroaztecas”." Revista Trace, no. 54 (July 5, 2018): 61. http://dx.doi.org/10.22134/trace.54.2008.311.

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Abstract:
El propósito del trabajo es describir y analizar comparativamente dos expresiones contemporáneas de la religiosidad mexhica que se manifiestan en los grupos de danza conocidos como concheros o aztecas. La primera es la versión mexicanista, que se opone al sincretismo con la religión católica y la cultura occidental y que plantea la esencialización de lo “auténticamente” azteca promoviendo la restauración del Anáhuac en el presente; la segunda es una versión sincrética, conocida como neomexicanidad que, aceptando la base de la religiosidad sincrética entre el catolicismo y la cosmovisión indígena, se interconecta en una red mística espiritual Nueva Era. De dicha comparación se pretende calibrar la manera en que se dan las tensiones entre la identidad nacional basada en el pasado indígena que nutre la idea de la mexicanidad y la transversalización de movimientos y redes transnacionales que retoman retazos de “lo mexicano” como una sabiduría universal, capaz de compartir concepciones religiosas y filosóficas con otras culturas dispares.Abstract: This article presents a comparative analysis of two contemporary expressions of Mexhica religiosity performed by the dance groups known as danza de concheros or Aztec dancers. The first one is Mexicanist in essence and opposes any form of religious syncretism that draws on Catholicism or other Western religions, while privileging Aztec essentialism and authenticy, referring to Anahuac’s existence in the present. The second one is syncretic, generally known as Neomexican and stands for its acceptance of syncretic ties between Catholicism and indigenous cosmology.It is associated with spiritual mysticism and New Age religion. The comparison between the two enables us to assess the ways in which current tensions between the national identity (that claims ties to an indigenous past as foundation for Mexicanity) on the one hand, and transnational movements and networks (that take an what is viewed as “authentically Mexican” as a form of universal knowledge that related to other forms of religious and philosophical views of lost cultures) on the other, play out.Résumé : Cet article a pour objet de décrire et d’analyser comparativement deux expressions contemporaines de la religiosité mexhica qui se manifestent dans les groupes de danse connus comme concheros ou aztèques. La première est une version mexicaniste, qui s’oppose à toute forme de syncrétisme avec la religion catholique et la culture occidentale en prônant l’essencialisation de l’authentiquement aztèque, grâce à la restauration de l’Anahuac dans le présent. La seconde est une version syncrétique, connue sous le nom de néomexicanité, qui accepte l’ouverture entre le catholicisme et la cosmovision indienne et qui se trouve connectée avec le réseau spirituel mystique du New Age. Avec cette comparaison, on prétend mesurer la manière selon laquelle se nouent les tensions entre l’identité nationale fondée sur le passé indien –et dont se nourrit l’idéologie de la mexicanité– et la dimension transversale des mouvements et réseaux transnationaux qui reprennent des fragments de l’« authentiquement mexicain » comme un savoir universel, à même de partager les conceptions religieuses et philosophiques d’autres cultures disparues.
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Le Jeune, R. "Après l’Australie et le Tibet, je vous emmène au Mexique, visiter les sites remarquables sur la flore, les anciens manuscrits aztèques, et la médecine traditionnelle." Phytothérapie 10, no. 1 (December 27, 2011): 58–59. http://dx.doi.org/10.1007/s10298-012-0681-y.

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Maroudaye, Béatrice. "Itinéraires pour Mexico (XVIe-XIXe siècles). L’Échelle intemporelle dans les représentations." Revista Trace, no. 49 (July 23, 2018): 55. http://dx.doi.org/10.22134/trace.49.2006.468.

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Abstract:
Au XVIe siècle, Mexico, capitale du territoire mexicain que l’on appelait communément la Nouvelle-Espagne se situe sans doute à l’intersection de la géographie, de l’histoire, de la politique, de la religion et de l’économie de l’Espagne. L’essor urbain est bientôt souligné par la diversité des fonctions et des activités mises en place sur le territoire. D’ailleurs, la ville va constituer un modèle pour les futures villes américaines et sera davantage représentée que les autres. Il semble logique que nous portions toute notre attention aux représentations de ce pays et de cette ville en particulier, depuis sa fondation, afin de mieux appréhender la manière dont l’Espagne conçoit l’administration de ses colonies. De plus, nous ne pouvons rester indifférents à l’idée que les Aztèques avaient de la nature et à la manière dont ils pensaient et utilisaient l’espace, lui donnant ainsi une tonalité symbolique. Cependant, lorsque nous consultons les documents cartographiques ou plus généralement les images européennes du XVIe au XVIIIe siècle, nous nous apercevons que les cartes manquent et que l’annotation des échelles est très rare. À l’époque, les atlas sont peu nombreux en Espagne. On préfère les chroniques universelles traduites ou originales mais dont le caractère est éminemment religieux. Cette charge religieuse masque la réalité des paysages et particulièrement la nature des expériences vécues, soumises en général à l’imaginaire préparé des Européens. Nous possédons plutôt des interprétations que la description du réel. Par conséquent, ces documents véhiculent des informations contribuant à répandre des connaissances erronées sur le Nouveau Monde, elles-mêmes teintées d’une empreinte médiévale. Par ailleurs, les atlas de l’Amérique mettent surtout en lumière les difficultés de l’administration du territoire ainsi que les lois mises en place par les corregidores. L’Espagne de Charles Quint montre en effet beaucoup de zèle à contrôler et agrandir son territoire. En raison du caractère innovateur de l’intervention espagnole, les souverains se considèrent les hérauts de l’époque et élaborent finalement un projet qui sera mûrement réfléchi. Que nous disent donc les représentations ?
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Olivier, Guilhem. "Les au-delàs aztèques. Nathalie Ragot Paris Monographs in American Archaeology, 7. BAR, International Series, vol. 881. British Archaeological Reports, Oxford, 2000. 224 pp., figures, tables, bibliography, index. £35.00 (paper)." Latin American Antiquity 13, no. 1 (March 2002): 125–26. http://dx.doi.org/10.2307/971749.

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Graulich, Michel. "L'arbre interdit du paradis aztèque." Revue de l'histoire des religions 207, no. 1 (1990): 31–64. http://dx.doi.org/10.3406/rhr.1990.1757.

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Graulich, Michel. "Les victimes du sacrifice humain aztèque." Civilisations, no. 50 (December 1, 2002): 91–114. http://dx.doi.org/10.4000/civilisations.3401.

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Gilonne, Michel. "L'aigle royal selon la perception aztèque." Journal d'agriculture traditionnelle et de botanique appliquée 38, no. 2 (1996): 77–94. http://dx.doi.org/10.3406/jatba.1996.3742.

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Flahaut, Jean. "La médecine aztèque : magie et empirisme." Revue d'histoire de la pharmacie 78, no. 284 (1990): 7–12. http://dx.doi.org/10.3406/pharm.1990.3030.

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Mahn-Lot, Marianne. "Georges Baudot et Tzvetan Todorov (textes choisis et présentés par), Récits aztèques de la conquête (traduits du nahuatl par Georges Baudot et de l'espagnol par Pierre Cordoba, annotés par G. Baudot), Paris, Le Seuil, 1983, 413 p." Annales. Histoire, Sciences Sociales 41, no. 2 (April 1986): 462–64. http://dx.doi.org/10.1017/s039526490007671x.

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Milbrath, Susan. "Seasonal Cycles, Veintena Rituals, and Yearbearer Ceremonies in Central Mexico / Rituales de las veintenas y cargadores de los años en el México central." Revista Trace, no. 81 (January 31, 2022): 247. http://dx.doi.org/10.22134/trace.81.2022.142.

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Abstract:
La exploración del ciclo del año en el Códice Borgia en relación con las ceremonias de fin de año representadas en las páginas 49-52 del Borgia permite entender mejor el ciclo de las 18 veintenas (periodos de veinte días) en las comunidades orientales nahuas, especialmente del valle de Puebla-Tlaxcala, lugar de origen de este códice. Los rituales de las veintenas representados en este almanaque y la sección narrativa de las páginas 29-46 proporcionan evidencia de que las veintenas realmente estaban ligadas a las estaciones. Las fechas del año, sin embargo, siguieron un sistema diferente, coordinado con el ciclo continuo de 260 días en el tonalpohualli. Ningún ajuste fue posible en el ciclo de 52 años, pero este no es el caso de las veintenas, que nunca se nombran como parte del xiuhmolpilli. Parece probable que la flexibilidad del sistema de las veintenas permitiera que los «meses» se ajustaran para mantenerse en sintonía con las estaciones.Abstract: An exploration of the cycle of the year in the Codex Borgia in relation to the year-end ceremonies represented on pages 49-52 of the Codex Borgia allows us to better understand the cycle of 18 veintena festivals (periods of 20 days) in the eastern Nahua communities, especially the Puebla-Tlaxcala Valley, the point of origin of the Codex Borgia. The veintena rituals depicted in this almanac and the narrative section on pages 29-46 provide evidence that the veintenas were tied to the seasons. The year dates, however, followed a different system, coordinated with the continuous cycle of 260 days in the tonalpohualli. No adjustment was possible in this cycle of 52 years, but this is not the case with the veintenas, which were never named as part of the xiuhmolpilli. It seems that the flexibility of the veintena system allowed the «months» to be adjusted to stay in tune with the seasons.Keywords: calendars; seasonality; annual rituals; Codex Borgia; Aztecs.Résumé : L’exploration du cycle de l’année dans le Codex Borgia en relation avec les cérémonies de fin d’année représentées dans pages 49-52 nous permet de mieux comprendre le cycle des 18 « vingtaines » (période du 20 jours) dans les communautés orientales nahuas, en particulier de la vallée de Puebla-Tlaxcala, lieu d’origine du Codex Borgia. Les rituels des « vingtaines » représentés dans cet almanach et dans la section narrative du page 29-46 prouvent que les « vingtaines » étaient vraiment liées aux saisons. Les dates de l’année, cependant, ont suivi un système différent, coordonné avec le cycle continu de 260 jours du tonalpohualli. Aucun ajustement n’était possible au cours d’un cycle de 52 ans, mais ce n’était pas le cas avec les « vingtaines », qui ne sont jamais mentionnées comme faisant partie du xiuhmolpilli. Il semble probable que la flexibilité du système des «vingtaines» permit d’ajuster les «mois» pour rester en phase avec les saisons.Mots-clés : calendriers ; saisonnalité ; rituels annuels ; Codex Borgia ; Aztèques.
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Lemardelé, Christophe. "Allochtonieversusautochtonie: Les régimes d’historicité “biblique” et aztèque." Scandinavian Journal of the Old Testament 27, no. 2 (October 2013): 268–84. http://dx.doi.org/10.1080/09018328.2013.851517.

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Lagacé, Thérèse. "Xochicuicatl et Icnocuicatl : Deux genres de poésie aztèque." Culture 6, no. 2 (July 8, 2021): 101–8. http://dx.doi.org/10.7202/1078740ar.

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Abstract:
La poésie occupe une place importante dans la société aztèque du XVième siècle au Mexique ; c’est l’instrument d’enseignement et de transmission de la philosophie par excellence. Il existe plusieurs genre de poésie dont deux sont présentés ici : xochicuicatl (chant fleuri) et icnocuicatl (chant triste). L’examen de ces genres poétiques permet d’apprécier la beauté et la symbolique de la langue nahuatl et illustre l’opposition de deux philosophies.
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Wohrer, Anne-Marie. "Aspects ludiques de la fête aztèque du Tlacaxipehualiztli." Études mongoles et sibériennes 30, no. 1 (1999): 237–53. http://dx.doi.org/10.3406/emong.1999.1213.

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Abstract:
Though it may seem paradoxical to evoke the notion of game in this cruel sacrifice, we explain how we have been driven to identify elements of game in it. In this festival, performed at the beginning of spring in honour of the god Xipe Totec (“Our Lord, the Flayed”), numerous brave war captives were deliberately injured in a “duel” and then sacrificed through tearing their hearts out and lastly, flayed. After explaining why the festival is assimilated to a sacred game celebrating the renewal of life, we demonstrate how some of the most important rituals show a close relation with the notion of game in two of its major components : agôn (contest in Greek) and mimicry. Agôn is found in the so-called “gladiatorial combat” and the numerous fights which take place among the soldiers-spectators, and mimicry in the human personifications of the god and the fictive kinship between the captive and his captor
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Morris, David. "Merleau-Ponty and Mexica Ontology." Chiasmi International 21 (2019): 289–303. http://dx.doi.org/10.5840/chiasmi20192128.

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Abstract:
Movement is crucial to Merleau-Ponty’s effort to comprehend sense, meaning as generated within being. This requires a new concept of movement, not as a dislocation within an already determinate space- or time- frame, but as a deeper, more fundamental change that first engenders space and time as determinate contexts in which movement can follow a sensible course. This poses a novel challenge: conceptualizing determinate space and time as contingently arising from a deeper sort of change, which I call templacement. I address this challenge by turning to the Mexica/Aztecs because the most basic term of their ontology is motion-change, and it is obvious to them that motion-change does not occur in an abstract space-time container. Instead, time-place is woven out of ‘prior’ motion-change. This study leads to a deeper lesson for phenomenology, regarding ‘obvious’ presuppositions about what time and philosophy obviously are – and how these presuppositions go hand in hand.La question du mouvement est cruciale dans l’effort de Merleau-Ponty pour comprendre le sens, la signification telle qu’elle se produit dans l’être. Cela requiert un nouveau concept du mouvement, qui n’est pas compris comme un déplacement dans un cadre spatial – ou temporel – prédéterminé, mais plutôt comme un changement plus profond et fondamental, qui, avant tout, produit l’espace et le temps comme des contextes déterminés dans lesquels le mouvement peut suivre un cours sensible. Cela pose un nouveau défi : conceptualiser un espace et un temps déterminés qui résulteraient, de manière contingente, d’un type de changement plus profond, que j’appellerai templacement. Je lance ce défi en me tournant vers les Mexicas/Aztèques parce que le terme le plus élémentaire de leur ontologie est le mouvement-changement, et il est naturel pour eux que le mouvement-changement n’ait pas lieu dans un conteneur spatio-temporel abstrait. Au contraire, le temps-lieu est tissé sans mouvement-changement « préalable ». Cette recherche conduit à un enseignement encore plus profond pour la phénoménologie, concernant au sujet des présupposition “évidentes” sur le temps et sur la philosophie, et elle nous montre aussi comment ces présuppositions sont étroitement liées.Il movimento è un elemento cruciale nello sforzo di Merleau-Ponty di comprendere il senso, il significato in quanto generato all’interno dell’essere. Questo sforzo richiede un nuovo concetto di movimento, da intendere non come movimento-spostamento nell’ambito di una cornice spazio-temporale predefinita, ma come più profondo e più fondamentale mutamento che inaugura lo spazio e il tempo, in quanto contesti nei quali il movimento stesso può esprimere una traiettoria dotata di senso. Si pone quindi una nuova sfida: quella di concettualizzare lo spazio e il tempo come generati da una forma più radicale di mutamento, che propongo di definire templacement. Per affrontare questa sfida, mi rivolgo ai Mexica/Aztechi poiché il termine più basilare della loro ontologia è quello del moto-mutamento, e poiché essi ritengono ovvio che questo moto-mutamento non si verifichi all’interno di un contenitore spazio-temporale astratto: al contrario, lo spazio-tempo è per loro un intreccio che risulta da un moto-mutamento “precedente”. Questo studio permette di ricavare una lezione più profonda per la fenomenologia, che concerne le sue “ovvie” presupposizioni riguardo a che cosa siano “ovviamente” il tempo e la filosofia – e a come queste presupposizioni siano strettamente connesse.
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Ramos Gay, Ignacio. "Un aztèque de vaudeville: “Le Prix Martin”, d’Eugène Labiche." Studi Francesi, no. 182 (LXI | II) (August 1, 2017): 249–60. http://dx.doi.org/10.4000/studifrancesi.9765.

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Ragot, Nathalie. "Mémoire espagnole et mémoire indienne dans un présage aztèque." Journal de la société des américanistes 89, no. 89-1 (January 1, 2003): 9–20. http://dx.doi.org/10.4000/jsa.3703.

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40

Lesbre, Patrick. "Jeu de pelote et politique dans le monde aztèque." Caravelle 89, no. 1 (2007): 11–34. http://dx.doi.org/10.3406/carav.2007.3157.

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41

Clayton, Jace, and Sophie Garnier. "L’héritage aztèque via FruityLoops : le paradis adolescent du Tribal Guarachero." Audimat N° 3, no. 1 (January 1, 2015): 83–98. http://dx.doi.org/10.3917/audi.003.0083.

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42

Fossa, Lydia. "Xipe Totec, Notre Seigneur L'Ecorché. Étude Glyphique d'un Dieu Aztèque." Revista de Crítica Literaria Latinoamericana 27, no. 53 (2001): 201. http://dx.doi.org/10.2307/4531158.

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Dehouve, Danièle. "Xipe Totec, Notre Seigneur l’Écorché. Étude glyphique d’un dieu aztèque." Revista Trace, no. 38 (September 6, 2018): 95. http://dx.doi.org/10.22134/trace.38.2000.580.

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Abstract:
Xipe Totec, Nuestro Señor el Desollado, es un dios azteca particularmente sanguinario, tanto en sus representaciones como en su ritual el cual se llevaba a cabo en la primavera con la fiesta anual del Desollamiento (Tlacaxipehualiztli). Anne-Marie Vié-Wohrer considera que la divinidad constituye, junto con las ceremonias que se efectuaban en su honor, un "complejo divino" que la autora define como "... el conjunto de representaciones de los personajes divinos y humanos, de objetos y de escenas rituales que rodean a Xipe Totec y a los dioses que se le asimilan" (pág. 23), y que ella analizará a lo largo de su obra.
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Ragot, Nathalie. "Le Chichihualcuauhco, la résurrection et la renaissance dans la pensée aztèque." Journal de la Société des Américanistes 86, no. 1 (2000): 49–66. http://dx.doi.org/10.3406/jsa.2000.1807.

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45

Fernandes, Carla. "Poètes du monde aztèque, Tenochtitlan, Mexico et le premier roman multimédia." Caravelle 76, no. 1 (2001): 667–75. http://dx.doi.org/10.3406/carav.2001.1343.

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46

Peperstraete, Sylvie. "Ometeotl et l’émergence de la polarité masculin-féminin dans la cosmogonie aztèque." ASDIWAL. Revue genevoise d'anthropologie et d'histoire des religions 7, no. 1 (2012): 87–98. http://dx.doi.org/10.3406/asdi.2012.978.

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Careri, Giovanni. "Sortir du cadre: Métamorphoses de la pictographie aztèque au contact du livre européen." Res: Anthropology and Aesthetics 12 (September 1986): 83–96. http://dx.doi.org/10.1086/resv12n1ms20166754.

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Achim, Miruna. "“River mud” or “monuments of industry”? Jade Axes and their “savage” American Makers." Dix-huitième siècle 56, no. 1 (April 25, 2024): 65–76. http://dx.doi.org/10.3917/dhs.056.0065.

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Abstract:
Résumé Outre des spécimens d’histoire naturelle collectés pendant cinq ans, Alexandre von Humboldt a rapporté du Mexique une hache gravée. Les artefacts comme la « hache aztèque » étaient un casse-tête parce qu’aucune source de jade n’avait été repérée dans les Amériques et parce que les « Sauvages » américains manquaient des outils métalliques nécessaires pour travailler les pierres dures. Suivant les traces des haches de jade américaines qui arrivèrent en Europe au cours du 18 e siècle , cet article explore les énigmes classificatoires qui ont façonné leur étude, alors que les catégories de naturalia et d’ artificialia se recouvrent en partie et que ces artefacts soulevaient autant de questions sur le minéral qui les compose que ce minéral en posait sur les capacités techniques et morales des peuples qui les ont produits. Ces types de croisements entre différents champs du savoir mettent en évidence les fondements géologiques et minéralogiques de l’anthropologie et de l’archéologie en tant que disciplines.
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Dehouve, Danièle. "Anne-Marie Vié-Wohrer : Xipe Totec, Notre Seigneur l’Ecorché, Etude glyphique d’un dieu aztèque." Cahiers des Amériques latines, no. 34 (July 31, 2000): 179–81. http://dx.doi.org/10.4000/cal.6524.

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50

Stresser-Pean, Guy. "Le codex de Xicotepec. Découverte et interprétation d'un manuscrit pictographique aztèque inédit du XVIe siècle (information)." Comptes-rendus des séances de l année - Académie des inscriptions et belles-lettres 140, no. 1 (1996): 215–24. http://dx.doi.org/10.3406/crai.1996.15576.

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