Academic literature on the topic 'Bernard Stiegler'

This article discusses the relationship between the concepts of writing and tertiary memory in Bernard Stiegler’s philosophy of technology. It is demonstrated that tertiary memory, being a process of sensuality exteriorization (espacement) that defines the specifics of human existence, is almost identical to Derrida’s writing. Tertiary memory is expressed in everything that falls under the rubric “record”, from the most primitive tools to socio-political institutions and cybernetic technologies. Unlike Derrida, Stiegler believed that tertiary memory is most clearly expressed in material and technical objects. As an example the paper takes Stiegler’s critical analysis of Husserl’s phenomenology and Martin Heidegger’s existential ontology. Stiegler shows that in Husserl’s phenomenology, tertiary memory is represented by tertiary retention (determining a set of symbols, signs and images that implicitly constitute phenomenological experience), while in Heidegger’s philosophy, by the world-historical, determining the objective historical heritage of humankind, without which, as Stiegler demonstrates, there can be no existential experience. Further, the article discusses Stiegler’s thesis about historical and ontological duality of tertiary memory, containing both creative and destructive potential. Referring to Derrida, Stiegler shows that technics should be understood as what Plato called pharmakon, meaning a substance that can be both poison and remedy. This thesis defines the contemporary problem of lacking reflexion of the above-mentioned structural technical duality, which leads to excessive instrumentalization of the technics and its destructive effect on humans, similar to that during the time of Greek sophists.

The purpose of this article is to present history of memory techniques as it described by French philosopher Bernard Stiegler. It is shown that Stiegler speaks from the point of view of humanistic marxism arguing that the positive development of mnemotechnics is determined by their integration into symbolic relations, outside of which they becomes a means of consumer capitalism. History of mnemotechnics is divided on two large periods — preindustrial and industrial, where the former is determined by the dominance of religion, politics and culture, and the latter — by the law of surplus value. It is analyzed Stiegler’s understanding of mnemotechnics as «epiphylogenesis» or «third memory». The main features of mnemotechnical evolution, from the first inscriptions on stone tools to today’s global digital retentional apparatus, is reviewed

En este artículo se busca hacer evidente una filosofía de la historia que se desprende del pensamiento de Bernard Stiegler (1952-2020). El autor francés no lo planteó explícitamente, pero en su obra insistió en que la historia de la humanidad es una historia técnica de la memoria. Apuntándose a la coherencia de lo propuesto aquí, este texto se orienta desde la perspectiva de la filosofía de la técnica, a la que tanto Stiegler como los grupos Ars Industrialis y Colectivo Internación, en los cuales trabajó, han contribuido ampliamente mediante planteamientos que, recientemente, se han sintetizado en la obra Bifurquer (2020). Por ello, este documento es también una invitación a pensar la memoria con y desde la técnica como una vía para la búsqueda de respuestas a los problemas del mundo actual. En síntesis, concebir la historia como una farmacología y una terapéutica para, lejos de plantear una teleología, contribuir a una repolitización de la memoria.

Abstract French philosopher Bernard Stiegler inscribes himself in the tradition of critical theory. In this respect, the influence of Adorno and Horkheimer has been crucial to the development of his own understanding of cinema. Yet Stiegler reproaches his predecessors for not having stressed enough the positive virtues of cinema on culture. For Stiegler the industry of cinema is not simply a menace to the human mind, but a positive medium for its reinvention. It is in that sense that cinema is pharmacological, insofar as it can be either spiritually and culturally enhancing or destructive, depending on how it is acted on. As the article concludes, Stiegler's pharmacology of cinema invites us to take part in our cinematic cultural becoming through the revival of the figure of the amateur. But it does so at the risk of cultural snobbery. While Stiegler does not condemn the cinematic medium per se, he does express clear reservations on the potential of commercial cinema, the pharmacological critique of which remains to be thought.

Il presente studio, per ciò che concerne la prima parte della ricerca, si propone di fornire un’analisi che ripercorra il pensiero teorico e la pratica critica di Louis Marin, mettendone in rilievo i caratteri salienti affinché si possa verificare se, nella loro eterogenea interdisciplinarità, non emerga un profilo unitario che consenta di ricomprenderli in un qualche paradigma estetico moderno e/o contemporaneo. Va innanzitutto rilevato che la formazione intellettuale di Marin è avvenuta nell’alveo di quel montante e pervasivo interesse che lo strutturalismo di stampo linguistico seppe suscitare nelle scienze sociali degli anni sessanta. Si è cercato, allora, prima di misurare la distanza che separa l’approccio di Marin ai testi da quello praticato dalla semiotica greimasiana, impostasi in Francia come modello dominante di quella svolta semiotica che ha interessato in quegli anni diverse discipline: dagli studi estetici all’antropologia, dalla psicanalisi alla filosofia. Si è proceduto, quindi, ad un confronto tra l’apparato concettuale elaborato dalla semiotica e alcune celebri analisi del nostro autore – tratte soprattutto da Opacité de la peinture e De la représentation. Seppure Marin non abbia mai articolato sistematicametne i principi teorici che esplicitassero la sua decisa contrapposizione al potente modello greimasiano, tuttavia le reiterate riflessioni intorno ai presupposti epistemologici del proprio modo di interpretare i testi – nonché le analisi di opere pittoriche, narrative e teoriche che ci ha lasciato in centinaia di studi – permettono di definirne una concezione estetica nettamente distinta dalla pratica semio-semantica della scuola di A. J. Greimas. Da questo confronto risulterà, piuttosto, che è il pensiero di un linguista sui generis come E. Benveniste ad avere fecondato le riflessioni di Marin il quale, d’altra parte, ha saputo rielaborare originalmente i contributi fondamentali che Benveniste diede alla costruzione della teoria dell’enunciazione linguistica. Impostando l’equazione: enunciazione linguistica=rappresentazione visiva (in senso lato), Marin diviene l’inventore del dispositivo concettuale e operativo che consentirà di analizzare l’enunciazione visiva: la superficie di rappresentazione, la cornice, lo sguardo, l’iscrizione, il gesto, lo specchio, lo schema prospettico, il trompe-l’oeil, sono solo alcune delle figure in cui Marin vede tradotto – ma in realtà immagina ex novo – quei dispositivi enunciazionali che il linguista aveva individuato alla base della parole come messa in funzione della langue. Marin ha saputo così interpretare, in modo convincente, le opere e i testi della cultura francese del XVII secolo alla quale sono dedicati buona parte dei suoi studi: dai pittori del classicismo (Poussin, Le Brun, de Champaigne, ecc.) agli eruditi della cerchia di Luigi XIV, dai filosofi (soprattutto Pascal), grammatici e logici di Port-Royal alle favole di La Fontaine e Perrault. Ma, come si evince soprattutto da testi come Opacité de la peinture, Marin risulterà anche un grande interprete del rinascimento italiano. In secondo luogo si è cercato di interpretare Le portrait du Roi, il testo forse più celebre dell’autore, sulla scorta dell’ontologia dell’immagine che Gadamer elabora nel suo Verità e metodo, non certo per praticare una riduzione acritica di due concezioni che partono da presupposti divergenti – lo strutturalismo e la critica d’arte da una parte, l’ermeneutica filosofica dall’altra – ma per rilevare che entrambi ricorrono al concetto di rappresentazione intendendolo non tanto come mimesis ma soprattutto, per usare il termine di Gadamer, come repraesentatio. Sia Gadamer che Marin concepiscono la rappresentazione non solo come sostituzione mimetica del rappresentato – cioè nella direzione univoca che dal rappresentato conduce all’immagine – ma anche come originaria duplicazione di esso, la quale conferisce al rappresentato la sua legittimazione, la sua ragione o il suo incremento d’essere. Nella rappresentazione in quanto capace di legittimare il rappresentato – di cui pure è la raffigurazione – abbiamo così rintracciato la cifra comune tra l’estetica di Marin e l’ontologia dell’immagine di Gadamer. Infine, ci è sembrato di poter ricondurre la teoria della rappresentazione di Marin all’interno del paradigma estetico elaborato da Kant nella sua terza Critica. Sebbene manchino in Marin espliciti riferimenti in tal senso, la sua teoria della rappresentazione – in quanto dire che mostra se stesso nel momento in cui dice qualcos’altro – può essere intesa come una riflessione estetica che trova nel sensibile la sua condizione trascendentale di significazione. In particolare, le riflessioni kantiane sul sentimento di sublime – a cui abbiamo dedicato una lunga disamina – ci sono sembrate chiarificatrici della dinamica a cui è sottoposta la relazione tra rappresentazione e rappresentato nella concezione di Marin. L’assolutamente grande e potente come tratti distintivi del sublime discusso da Kant, sono stati da noi considerati solo nella misura in cui ci permettevano di fare emergere la rappresentazione della grandezza e del potere assoluto del monarca (Luigi XIV) come potere conferitogli da una rappresentazione estetico-politica costruita ad arte. Ma sono piuttosto le facoltà in gioco nella nostra più comune esperienza delle grandezze, e che il sublime matematico mette esemplarmente in mostra – la valutazione estetica e l’immaginazione – ad averci fornito la chiave interpretativa per comprendere ciò che Marin ripete in più luoghi citando Pascal: una città, da lontano, è una città ma appena mi avvicino sono case, alberi, erba, insetti, ecc… Così abbiamo applicato i concetti emersi nella discussione sul sublime al rapporto tra la rappresentazione e il visibile rappresentato: rapporto che non smette, per Marin, di riconfigurarsi sempre di nuovo. Nella seconda parte della tesi, quella dedicata all’opera di Bernard Stiegler, il problema della comprensione delle immagini è stato affrontato solo dopo aver posto e discusso la tesi che la tecnica, lungi dall’essere un portato accidentale e sussidiario dell’uomo – solitamente supposto anche da chi ne riconosce la pervasività e ne coglie il cogente condizionamento – deve invece essere compresa proprio come la condizione costitutiva della sua stessa umanità. Tesi che, forse, poteva essere tematizzata in tutta la sua portata solo da un pensatore testimone delle invenzioni tecnico-tecnologiche del nostro tempo e del conseguente e radicale disorientamento a cui esse ci costringono. Per chiarire la propria concezione della tecnica, nel I volume di La technique et le temps – opera alla quale, soprattutto, sarà dedicato il nostro studio – Stiegler decide di riprendere il problema da dove lo aveva lasciato Heidegger con La questione della tecnica: se volgiamo coglierne l’essenza non è più possibile pensarla come un insieme di mezzi prodotti dalla creatività umana secondo un certi fini, cioè strumentalmente, ma come un modo di dis-velamento della verità dell’essere. Posto così il problema, e dopo aver mostrato come i sistemi tecnici tendano ad evolversi in base a tendenze loro proprie che in buona parte prescindono dall’inventività umana (qui il riferimento è ad autori come F. Gille e G. Simondon), Stiegler si impegna a riprendere e discutere i contributi di A. Leroi-Gourhan. È noto come per il paletnologo l’uomo sia cominciato dai piedi, cioè dall’assunzione della posizione eretta, la quale gli avrebbe permesso di liberare le mani prima destinate alla deambulazione e di sviluppare anatomicamente la faccia e la volta cranica quali ondizioni per l’insorgenza di quelle capacità tecniche e linguistiche che lo contraddistinguono. Dei risultati conseguiti da Leroi-Gourhan e consegnati soprattutto in Le geste et la parole, Stiegler accoglie soprattutto l’idea che l’uomo si vada definendo attraverso un processo – ancora in atto – che inizia col primo gesto di esteriorizzazione dell’esperienza umana nell’oggetto tecnico. Col che è già posta, per Stiegler, anche la prima forma di simbolizzazione e di rapporto al tempo che lo caratterizzano ancora oggi. Esteriorità e interiorità dell’uomo sono, per Stiegler, transduttive, cioè si originano ed evolvono insieme. Riprendendo, in seguito, l’anti-antropologia filosofica sviluppata da Heidegger nell’analitica esistenziale di Essere e tempo, Stiegler dimostra che, se si vuole cogliere l’effettività della condizione dell’esistenza umana, è necessaria un’analisi degli oggetti tecnici che però Heidegger relega nella sfera dell’intramondano e dunque esclude dalla temporalità autentica dell’esser-ci. Se è vero che l’uomo – o il chi, come lo chiama Stiegler per distinguerlo dal che-cosa tecnico – trova nell’essere-nel-mondo la sua prima e più fattiva possibilità d’essere, è altrettanto verò che questo mondo ereditato da altri è già strutturato tecnicamente, è già saturo della temporalità depositata nelle protesi tecniche nelle quali l’uomo si esteriorizza, e nelle quali soltanto, quindi, può trovare quelle possibilità im-proprie e condivise (perché tramandate e impersonali) a partire dalle quali poter progettare la propria individuazione nel tempo. Nel percorso di lettura che abbiamo seguito per il II e III volume de La technique et le temps, l’autore è impegnato innanzitutto in una polemica serrata con le analisi fenomenologiche che Husserl sviluppa intorno alla coscienza interna del tempo. Questa fenomenologia del tempo, prendendo ad esame un oggetto temporale – ad esempio una melodia – giunge ad opporre ricordo primario (ritenzione) e ricordo secondario (rimemorazione) sulla base dell’apporto percettivo e immaginativo della coscienza nella costituzione del fenomeno temporale. In questo modo Husserl si preclude la possibilità di cogliere il contributo che l’oggetto tecnico – ad esempio la registrazione analogica di una melodia – dà alla costituzione del flusso temporale. Anzi, Husserl esclude esplicitamente che una qualsiasi coscienza d’immagine – termine al quale Stiegler fa corrispondere quello di ricordo terziario: un testo scritto, una registrazione, un’immagine, un’opera, un qualsiasi supporto memonico trascendente la coscienza – possa rientrare nella dimensione origianaria e costitutiva di tempo. In essa può trovar posto solo la coscienza con i suo vissuti temporali percepiti, ritenuti o ricordati (rimemorati). Dopo un’attenta rilettura del testo husserliano, abbiamo seguito Stiegler passo a passo nel percorso di legittimazione dell’oggetto tecnico quale condizione costitutiva dell’esperienza temporale, mostrando come le tecniche di registrazione analogica di un oggetto temporale modifichino, in tutta evidenza, il flusso ritentivo della coscienza – che Husserl aveva supposto automatico e necessitante – e con ciò regolino, conseguente, la reciproca permeabilità tra ricordo primario e secondario. L’interpretazione tecnica di alcuni oggetti temporali – una foto, la sequenza di un film – e delle possibilità dispiegate da alcuni dispositivi tecnologici – la programmazione e la diffusione audiovisiva in diretta, l’immagine analogico-digitale – concludono questo lavoro richiamando l’attenzione sia sull’evidenza prodotta da tali esperienze – evidenza tutta tecnica e trascendente la coscienza – sia sul sapere tecnico dell’uomo quale condizione – trascendentale e fattuale al tempo stesso – per la comprensione delle immagini e di ogni oggetto temporale in generale. Prendendo dunque le mosse da una riflessione, quella di Marin, che si muove all’interno di una sostanziale antropologia filosofica preoccupata di reperire, nell’uomo, le condizioni di possibilità per la comprensione delle immagini come rappresentazioni – condizione che verrà reperità nella sensibilità o nell’aisthesis dello spettatore – il presente lavoro passerà, dunque, a considerare la riflessione tecno-logica di Stiegler trovando nelle immagini in quanto oggetti tecnici esterni all’uomo – cioè nelle protesi della sua sensibilità – le condizioni di possibilità per la comprensione del suo rapporto al tempo.

Il presente studio, per ciò che concerne la prima parte della ricerca, si propone di fornire un’analisi che ripercorra il pensiero teorico e la pratica critica di Louis Marin, mettendone in rilievo i caratteri salienti affinché si possa verificare se, nella loro eterogenea interdisciplinarità, non emerga un profilo unitario che consenta di ricomprenderli in un qualche paradigma estetico moderno e/o contemporaneo. Va innanzitutto rilevato che la formazione intellettuale di Marin è avvenuta nell’alveo di quel montante e pervasivo interesse che lo strutturalismo di stampo linguistico seppe suscitare nelle scienze sociali degli anni sessanta. Si è cercato, allora, prima di misurare la distanza che separa l’approccio di Marin ai testi da quello praticato dalla semiotica greimasiana, impostasi in Francia come modello dominante di quella svolta semiotica che ha interessato in quegli anni diverse discipline: dagli studi estetici all’antropologia, dalla psicanalisi alla filosofia. Si è proceduto, quindi, ad un confronto tra l’apparato concettuale elaborato dalla semiotica e alcune celebri analisi del nostro autore – tratte soprattutto da Opacité de la peinture e De la représentation. Seppure Marin non abbia mai articolato sistematicametne i principi teorici che esplicitassero la sua decisa contrapposizione al potente modello greimasiano, tuttavia le reiterate riflessioni intorno ai presupposti epistemologici del proprio modo di interpretare i testi – nonché le analisi di opere pittoriche, narrative e teoriche che ci ha lasciato in centinaia di studi – permettono di definirne una concezione estetica nettamente distinta dalla pratica semio-semantica della scuola di A. J. Greimas. Da questo confronto risulterà, piuttosto, che è il pensiero di un linguista sui generis come E. Benveniste ad avere fecondato le riflessioni di Marin il quale, d’altra parte, ha saputo rielaborare originalmente i contributi fondamentali che Benveniste diede alla costruzione della teoria dell’enunciazione linguistica. Impostando l’equazione: enunciazione linguistica=rappresentazione visiva (in senso lato), Marin diviene l’inventore del dispositivo concettuale e operativo che consentirà di analizzare l’enunciazione visiva: la superficie di rappresentazione, la cornice, lo sguardo, l’iscrizione, il gesto, lo specchio, lo schema prospettico, il trompe-l’oeil, sono solo alcune delle figure in cui Marin vede tradotto – ma in realtà immagina ex novo – quei dispositivi enunciazionali che il linguista aveva individuato alla base della parole come messa in funzione della langue. Marin ha saputo così interpretare, in modo convincente, le opere e i testi della cultura francese del XVII secolo alla quale sono dedicati buona parte dei suoi studi: dai pittori del classicismo (Poussin, Le Brun, de Champaigne, ecc.) agli eruditi della cerchia di Luigi XIV, dai filosofi (soprattutto Pascal), grammatici e logici di Port-Royal alle favole di La Fontaine e Perrault. Ma, come si evince soprattutto da testi come Opacité de la peinture, Marin risulterà anche un grande interprete del rinascimento italiano. In secondo luogo si è cercato di interpretare Le portrait du Roi, il testo forse più celebre dell’autore, sulla scorta dell’ontologia dell’immagine che Gadamer elabora nel suo Verità e metodo, non certo per praticare una riduzione acritica di due concezioni che partono da presupposti divergenti – lo strutturalismo e la critica d’arte da una parte, l’ermeneutica filosofica dall’altra – ma per rilevare che entrambi ricorrono al concetto di rappresentazione intendendolo non tanto come mimesis ma soprattutto, per usare il termine di Gadamer, come repraesentatio. Sia Gadamer che Marin concepiscono la rappresentazione non solo come sostituzione mimetica del rappresentato – cioè nella direzione univoca che dal rappresentato conduce all’immagine – ma anche come originaria duplicazione di esso, la quale conferisce al rappresentato la sua legittimazione, la sua ragione o il suo incremento d’essere. Nella rappresentazione in quanto capace di legittimare il rappresentato – di cui pure è la raffigurazione – abbiamo così rintracciato la cifra comune tra l’estetica di Marin e l’ontologia dell’immagine di Gadamer. Infine, ci è sembrato di poter ricondurre la teoria della rappresentazione di Marin all’interno del paradigma estetico elaborato da Kant nella sua terza Critica. Sebbene manchino in Marin espliciti riferimenti in tal senso, la sua teoria della rappresentazione – in quanto dire che mostra se stesso nel momento in cui dice qualcos’altro – può essere intesa come una riflessione estetica che trova nel sensibile la sua condizione trascendentale di significazione. In particolare, le riflessioni kantiane sul sentimento di sublime – a cui abbiamo dedicato una lunga disamina – ci sono sembrate chiarificatrici della dinamica a cui è sottoposta la relazione tra rappresentazione e rappresentato nella concezione di Marin. L’assolutamente grande e potente come tratti distintivi del sublime discusso da Kant, sono stati da noi considerati solo nella misura in cui ci permettevano di fare emergere la rappresentazione della grandezza e del potere assoluto del monarca (Luigi XIV) come potere conferitogli da una rappresentazione estetico-politica costruita ad arte. Ma sono piuttosto le facoltà in gioco nella nostra più comune esperienza delle grandezze, e che il sublime matematico mette esemplarmente in mostra – la valutazione estetica e l’immaginazione – ad averci fornito la chiave interpretativa per comprendere ciò che Marin ripete in più luoghi citando Pascal: una città, da lontano, è una città ma appena mi avvicino sono case, alberi, erba, insetti, ecc… Così abbiamo applicato i concetti emersi nella discussione sul sublime al rapporto tra la rappresentazione e il visibile rappresentato: rapporto che non smette, per Marin, di riconfigurarsi sempre di nuovo. Nella seconda parte della tesi, quella dedicata all’opera di Bernard Stiegler, il problema della comprensione delle immagini è stato affrontato solo dopo aver posto e discusso la tesi che la tecnica, lungi dall’essere un portato accidentale e sussidiario dell’uomo – solitamente supposto anche da chi ne riconosce la pervasività e ne coglie il cogente condizionamento – deve invece essere compresa proprio come la condizione costitutiva della sua stessa umanità. Tesi che, forse, poteva essere tematizzata in tutta la sua portata solo da un pensatore testimone delle invenzioni tecnico-tecnologiche del nostro tempo e del conseguente e radicale disorientamento a cui esse ci costringono. Per chiarire la propria concezione della tecnica, nel I volume di La technique et le temps – opera alla quale, soprattutto, sarà dedicato il nostro studio – Stiegler decide di riprendere il problema da dove lo aveva lasciato Heidegger con La questione della tecnica: se volgiamo coglierne l’essenza non è più possibile pensarla come un insieme di mezzi prodotti dalla creatività umana secondo un certi fini, cioè strumentalmente, ma come un modo di dis-velamento della verità dell’essere. Posto così il problema, e dopo aver mostrato come i sistemi tecnici tendano ad evolversi in base a tendenze loro proprie che in buona parte prescindono dall’inventività umana (qui il riferimento è ad autori come F. Gille e G. Simondon), Stiegler si impegna a riprendere e discutere i contributi di A. Leroi-Gourhan. È noto come per il paletnologo l’uomo sia cominciato dai piedi, cioè dall’assunzione della posizione eretta, la quale gli avrebbe permesso di liberare le mani prima destinate alla deambulazione e di sviluppare anatomicamente la faccia e la volta cranica quali ondizioni per l’insorgenza di quelle capacità tecniche e linguistiche che lo contraddistinguono. Dei risultati conseguiti da Leroi-Gourhan e consegnati soprattutto in Le geste et la parole, Stiegler accoglie soprattutto l’idea che l’uomo si vada definendo attraverso un processo – ancora in atto – che inizia col primo gesto di esteriorizzazione dell’esperienza umana nell’oggetto tecnico. Col che è già posta, per Stiegler, anche la prima forma di simbolizzazione e di rapporto al tempo che lo caratterizzano ancora oggi. Esteriorità e interiorità dell’uomo sono, per Stiegler, transduttive, cioè si originano ed evolvono insieme. Riprendendo, in seguito, l’anti-antropologia filosofica sviluppata da Heidegger nell’analitica esistenziale di Essere e tempo, Stiegler dimostra che, se si vuole cogliere l’effettività della condizione dell’esistenza umana, è necessaria un’analisi degli oggetti tecnici che però Heidegger relega nella sfera dell’intramondano e dunque esclude dalla temporalità autentica dell’esser-ci. Se è vero che l’uomo – o il chi, come lo chiama Stiegler per distinguerlo dal che-cosa tecnico – trova nell’essere-nel-mondo la sua prima e più fattiva possibilità d’essere, è altrettanto verò che questo mondo ereditato da altri è già strutturato tecnicamente, è già saturo della temporalità depositata nelle protesi tecniche nelle quali l’uomo si esteriorizza, e nelle quali soltanto, quindi, può trovare quelle possibilità im-proprie e condivise (perché tramandate e impersonali) a partire dalle quali poter progettare la propria individuazione nel tempo. Nel percorso di lettura che abbiamo seguito per il II e III volume de La technique et le temps, l’autore è impegnato innanzitutto in una polemica serrata con le analisi fenomenologiche che Husserl sviluppa intorno alla coscienza interna del tempo. Questa fenomenologia del tempo, prendendo ad esame un oggetto temporale – ad esempio una melodia – giunge ad opporre ricordo primario (ritenzione) e ricordo secondario (rimemorazione) sulla base dell’apporto percettivo e immaginativo della coscienza nella costituzione del fenomeno temporale. In questo modo Husserl si preclude la possibilità di cogliere il contributo che l’oggetto tecnico – ad esempio la registrazione analogica di una melodia – dà alla costituzione del flusso temporale. Anzi, Husserl esclude esplicitamente che una qualsiasi coscienza d’immagine – termine al quale Stiegler fa corrispondere quello di ricordo terziario: un testo scritto, una registrazione, un’immagine, un’opera, un qualsiasi supporto memonico trascendente la coscienza – possa rientrare nella dimensione origianaria e costitutiva di tempo. In essa può trovar posto solo la coscienza con i suo vissuti temporali percepiti, ritenuti o ricordati (rimemorati). Dopo un’attenta rilettura del testo husserliano, abbiamo seguito Stiegler passo a passo nel percorso di legittimazione dell’oggetto tecnico quale condizione costitutiva dell’esperienza temporale, mostrando come le tecniche di registrazione analogica di un oggetto temporale modifichino, in tutta evidenza, il flusso ritentivo della coscienza – che Husserl aveva supposto automatico e necessitante – e con ciò regolino, conseguente, la reciproca permeabilità tra ricordo primario e secondario. L’interpretazione tecnica di alcuni oggetti temporali – una foto, la sequenza di un film – e delle possibilità dispiegate da alcuni dispositivi tecnologici – la programmazione e la diffusione audiovisiva in diretta, l’immagine analogico-digitale – concludono questo lavoro richiamando l’attenzione sia sull’evidenza prodotta da tali esperienze – evidenza tutta tecnica e trascendente la coscienza – sia sul sapere tecnico dell’uomo quale condizione – trascendentale e fattuale al tempo stesso – per la comprensione delle immagini e di ogni oggetto temporale in generale. Prendendo dunque le mosse da una riflessione, quella di Marin, che si muove all’interno di una sostanziale antropologia filosofica preoccupata di reperire, nell’uomo, le condizioni di possibilità per la comprensione delle immagini come rappresentazioni – condizione che verrà reperità nella sensibilità o nell’aisthesis dello spettatore – il presente lavoro passerà, dunque, a considerare la riflessione tecno-logica di Stiegler trovando nelle immagini in quanto oggetti tecnici esterni all’uomo – cioè nelle protesi della sua sensibilità – le condizioni di possibilità per la comprensione del suo rapporto al tempo.

A single question orients the argument that guides this thesis: what ramifications does the pluralisation of human nature have for our understanding of the political? This will be explored through two lines of argument. The first is established through an investigation of the rejection of a singular human nature found in Bernard Stiegler's philosophy of technics, which will argue that the political must be considered as plural as a result of his work. By claiming that the human is only ever constituted within a relationship with technical objects, Stiegler makes it possible to conceive of the political as a response to the problems unique to the way in which technics structures human life across varying contexts. This is consolidated by his understanding of technical objects as 'pharmaka', both poisonous and curative for political and social life. The political will be conceptualised as a response to these pharmacological tendencies, and thus differentiated across various anthropological contexts. The first three chapters will reconstruct how Stiegler's readings of Jean-Jacques Rousseau, André Leroi-Gourhan, Jacques Derrida, Plato, and Gilbert Simondon contribute to the concepts that form his philosophical anthropology. These concepts are, namely, the default of origin, the pharmakon, and organology. Uniting the terms introduced across these three chapters will be the development of an understanding of the political based in Stiegler's concept of the a-transcendental. As a-transcendental, the concepts that direct the political are subject to transformation and change along with empirical technical systems, and are responses to particular a-transcendental horizons framed by pharmacological problems. The second line of argument will be that this a-transcendental conception of the political has ramifications for political theory more generally. It will be argued that Stiegler's philosophy of technics creates a tension between anthropological plurality and political judgement. Political theory makes decisions or judgements on the limits of politics, whereas anthropology represents the potential for these judgements to be suspended. Stiegler reveals this constitutive tension between political theory and anthropology insofar as his philosophy of technics puts this anthropological plurality at the heart of the political. After establishing this tension, an internal critique of Stiegler's arguments will show that he both furthers the possibility of understanding the political in the plural through his use of the concept of impossibility, but closes this space through his use of entropy and negentropy, and in his limiting of the political to a Western history following its emergence in the Ancient Greek polis. Despite his work both making the plurality of the political possible and negating it - by making political judgements that close off anthropological plurality - Stiegler's work is not unsuccessful in providing material for this pluralisation of the political. Instead, it will be claimed that his writing itself demonstrates this tension between political judgement and anthropological plurality. It will be concluded that Stiegler's work must be treated pharmacologically insofar as it makes anthropological plurality possible while also closing this space through his own particular political judgements. Stiegler's example will be seen to have broader ramifications for political theory, in that he demonstrates the demand for political theorists to pay critical vigilance to the way in which anthropological presuppositions form boundaries to the political, and that the possibility for the suspension of these limits must be incorporated into the work of political theory.

Il s'agit d'une recherche sur l'expérimentation sonore des XX et XX siècles à la lumière d'une pensée sur ses conséquences politiques et philosophiques. Notre approche ne vise pas à traiter l'expérimentation sonore comme un objet pour la philosophie, mais plutôt à penser l'émergence progressive des sons dans nos vies et les déplacements esthétiques, philosophiques et politiques d'une telle émergence à travers l'expérience de l'expérimentation sonore. En ce point, l'expérimentation sonore se présente moins comme une pratique artistique déterminée que comme une recherche et une inquiétude autour du son, de l'écoute et les formes -formes politiques- du sensible. Ainsi, é n de penser l'altération actuelle qu'elle introduit dans les formes sensibles traditionnelles qui commandent tant donné que l'émergence des sons est un événement de nos jours, notre approche est surtout une faço nos formes de penser et vivre, toujours guidées par la vue et l’œil. Notre travail pense cette altération à partir d'une approche de Badiou, Rancière et Stiegler et, indirectement, Jacques Derrida. Badiou et Rancière nous donnent la possibilité de nous approcher à l'expérimentation sonore à partir d'une pensée sur l'événement, l'émancipation et le partage du sensible. Stiegler, à son lieu, nous permet de penser la question technique, indissociable à l’émergence sonore. Face à lui, l'expérimentation sonore nous permet poser une critique à toute tentative de placer la technique comme logos, idée que nous renforçons avec la pensée de Derrida
This is a research on sound experimentation of XX and XX centuries by the light of a thought of her political and philosophical consequences. Our approach is not intended to treat experimental sound as a philosophy’s object, but rather to think the gradual emergence of the sounds in our lives and in the aesthetic, philosophical and political movements through the experience of sound experimentation. At this point, the sound experimentation is presented less as a specific artistic practice as research around the sound, listening and forms –political forms– of sensitive. Thus, given that the emergence of sound is an our day’s event, our approach is mainly a way of thinking the actual that she gets in sensitive forms who control our ways of thinking and living, always guided by vision and the eye. Our work thinks this change from an approach to Badiou, Rancière and Stiegler and, indirectly, Jacques Derrida. Badiou and Rancière give us the possibility to approach the sound experimentation from thinking about the event, emancipation and the distribution of the sensible. Stiegler enables us to think the question of technique, inseparable to the sound emergence. Facing him, sound experimentation enables us to propose a critique to any attempt to place the technique as logos, idea that we bolster with Derrida

Portant les traces du mode de pensée spécifique qui l'a conçu, l'outil s'avère être un médium même de ce mode de pensée, médium dont l'invisibilité témoigne de l'extrême efficacité. Si la charrue sert à labourer le champ, elle suppose aussi l'utilisation de la traction animale comme décuplement de la force humaine, et si l'instrument de musique sert à jouer de la musique, il sert surtout à jouer une certaine musique : l'instrument véhicule les fondements théoriques de la musique pour laquelle il a été conçu. Ayant pour vocation première celle du "faire" et non celle du "transmettre", l'instrument peut toutefois être appréhendé en tant qu'objet de mémoire à part entière jouant - par procuration - un rôle décisif dans l'établissement d'une certaine efficacité symbolique. L'étude de l'organologie musicale des outils de création électroacoustique sera ainsi à même de nous dévoiler le phénomène de "plasticisation" du temps dont ils relèvent à certains égards, ainsi que celui d'une suggestion du geste par le son (ou "g-son"), synesthésie rendue sensible par la "réduction" instrumentale que réalisent les interfaces musicales comme instruments de musique "aphones". La transformation du temps en matière plastique n'est cependant pas une conséquence directe de la phonofixation, mais est bien fonction du régime sémiotique du geste qui est fixé, créé ou recomposé sur le support d'enregistrement. Dans son rapport au mouvement et au temps, le geste musical électroacoustique semble souffrir de sa condition dés-affective de "ça-n'a-pas-été" : une étude de la perception du temps ne peut être réalisée sans tenir compte de la prothéticité originelle de l'être humain
Marked by the specific conception which made it, the tool happens to be the very medium of this conception proving its efficiency through its invisibility. If the plough is used to dig the ground, it also requires the use of the animal haulage to strengthen the human action, and if the musical instrument is needed to play music, it is mainly determined to play a certain kind of music : the instrument represents the theoretical frame of the music for which it was created. Though it is firstly used to play music, the instrument can however be analysed as an object of memory which indirectly plays a significant role in the construction of a symbolical discourse. The sutdy of musical organology of the tools used in electroacoustic creation could then reveal the phenomenon of the "time turned into plastic material" on which they are partly based, and they could also suggest that sound leads to the gesture (or "g-sound"). This sensitive phenomenon can occur thanks to the instrumental "reduction" which is made by the musical interfaces - instruments which do not produce any sound. The transformation of time into plastic material is not the direct consequence of the recording activity, however it is directly implied by the semiotic dimension of the gesture when it is fixed, created or re-composed on the recording material. Because of its relation with movement and time, the electronic music gesture seems to be altered by its impersonal or "had not been" dimension : the study of the perception of time can not go without the analysis of the intrinsic relation between human being and tool

The delegating of thought, memory and action outside of the human body, inseparable from the process of individuation and identity formation, and the following implications for music establish an underlying theme of this text. It is a reflection on the process of "supplementation," of prosthetization or exteriorization in the recent and contemporary milieu of music making, in which nothing is any longer immediately at hand, where everything is found mediated and instrumentalized, technicized, unbalanced.

Nella "società automatica" la tecnologia è l’elemento dominante. Il filosofo francese Bernard Stiegler la definisce "pharmakon", connotandone la duplice valenza: è "rimedio" utile a supportare gli individui e incrementarne le abilità, ma può anche essere "veleno", qualora impiegata come alternativa all’Umano. L’automazione in campo industriale è una realtà consolidata da diversi decenni, ma il progressivo estendersi dei campi di applicazione dell’Intelligenza artificiale giunge oggi a interessare ogni ambito produttivo, mettendo in crisi il ruolo dell’essere umano in una molteplicità di contesti. Occorre pertanto interrogarsi sulla natura e il valore di quelle capacità umane non replicabili dai dispositivi artificiali. Nella prima parte della tesi si propone una riflessione sul progresso tecnico-scientifico attraverso l'analisi del pensiero di Stiegler. Nella seconda parte si traccia un percorso di riscoperta delle capacità umane, partendo dal tema dell’Intelligenza fino ai teorici del capability approach. Il caso di studio è stato svolto presso la società di consulenza Deloitte US e lo Interfaith Ministries of Greater Houston, allo scopo di esplorare le modalità di applicazione del progetto "Enduring Human Capabilities", una metodologia innovativa di gestione e valutazione del personale basata sul parametro delle capacità umane intangibili e trasversali, anziché su criteri di tipo quantitativo.
In the "Automatic Society" technology is crucial. The defining notion of "pharmakon", according to Bernard Stiegler, implies a double meaning: on one hand technology is a useful "remedy" to support individuals and increase their abilities, on the other hand it is a poison, a threat to human agency. Automation in Manufacture has been introduced since decades, however, the range of applicability of Artificial Intelligence is currently widening in every industry, potentially undermining the role of human beings in all contexts. It is therefore necessary to analyse the nature and the value of those human capabilities that cannot be borrowed or replicated by technological devices. The first section of this work is focused on the discourse about scientific-technical progress and the thought of Bernard Stiegler. Part Two is about the rediscovery of Human Capabilities, starting from the notion of Intelligence up to the "capability approach". The case study was carried out at the consulting firm Deloitte US and the Interfaith Ministries of Greater Houston, Texas, with the aim of exploring the implementation of a HR project named "Enduring Human Capabilities", an innovative methodology for managing and evaluating personnel, based on the assessment and development of intangible human capabilities rather than quantitative parameters.

As we speak, analogue film is being phased out of the international film industry. The medium that once reigned in capturing and projecting our world's light and the flow of time, has now been rendered obsolete and replaced by digital media technology. However, analogue film remains, and has come to be increasingly used and investigated in contemporary art. In my essay, I examine how our aesthetic perception of analogue film is changing with this shift to digital film technology. How do we experience analogue film – now that it is both on the verge of disappearing from society and is put in contrast to its digital successor? My investigation is based on the thesis that analogue film is now in a state of change. By analyzing three contemporary artists I attempt to discern how this change is aesthetically articulated, and trace alternative forms of continued existence for analogue film. The British artist Tacita Dean, the Italian artist Rosa Barba and the Swedish artist Alexander Gutke all work with film in their own way, and also in the context of the changed status of analogue film today. Furthermore, I examine the possibility that these artists form an active part of a continuous reshaping of analogue film, which is taking place in the fracture created in this shift to digital media technologies.

The heterogeneous field of posthuman theory allows for an account of community under the convergence of late capitalism and high technology and its spread to a global scale. Spanning bioconservative fears of a potential loss of agency and a human ‘essence’ through advances in technology, ‘transhumanist’ hopes for a biological transformation that would fulfil liberal goals for human development, as well as postmodern, feminist interpretations of the posthuman as instantiating a liberating break with liberal ideology and patriarchal structures, theories of the posthuman offer a productive starting point for exploring the transformations in understandings of human subjectivity and community at the turn of the twenty-first century. Placing the concept of community against a background of past totalitarianism and a possible future of an uncontested globalised neoliberal regime that high technology risks intensifying, the present study enquires into the possibility of a community that would escape the metaphysical logic of mastery subtending both past and present models of community and suggests that problematizing representations of the creation of what a strand in contemporary philosophy terms a non-totalising ‘communauté désoeuvrée’ and implicit proposals not for the revival of community as a teleological ‘oeuvre’, but for its rewriting may be found in works by Maurice G. Dantec, Michel Houellebec, and Antoine Volodine, works which have been labelled posthuman themselves by virtue of their incorporation of posthuman themes or structures that come in the shape of representations and problematisations of high technology and its intersection with late capitalism and narrative structures that mimic or subvert conceptions of subjectivity that can loosely be termed posthuman. These novelists write in a context of an ideological, technological, and commercial constraint that hampers literary and political agency and which is problematized both implicitly and explicitly in the use these writers make of representations of violence and literary strategies such as irony, ambiguity, and hermeticism. These representations and strategies, it will be suggested, could be read as subtle attempts to bypass those constraints and restore the potential of literary production to comment on and even intervene in the creation of community in a posthuman age.

Kurt Lampe’s “From Metaphysics to Ethics (with Bernard Stiegler, Heraclitus, and Aristotle)” serves as the postscript to the volume, the final encounter of this collection. Lampe considers Stiegler’s appropriations of Greco-Roman philosophemes to think together the metaphysics-ethics doublet, linking first philosophy with the cultivation of the self. In particular, Lampe focuses on the classic fragment of Heraclitus, φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ‎ (“nature loves to hide,” or, with Stiegler, “physis loves to withdraw”), and on Aristotle’s determination of the divine as the thinking of thinking. Through these, Lampe showcases Stiegler’s philosophy of technics, which otherwise seeks to overturn the transcendent and originary regimes of being and truth known as “metaphysics.”

AbstractThis chapter attempts to provide a broad understanding of post-digital and post-Internet problematic drawing on the state of screen culture, digitalization, and networked art. It calls on the theories of Paul Virilio and Bernard Stiegler to highlight some of the difficulties and malaise they have articulated related to the speed of technologies and their proletarianization. Throughout this chapter, voices of Deleuze and Guattari are also heard and summoned. It concludes by examining several networked art installations as exemplars of resistance to answer their concerns. The chapter ends on a question mark as to where to turn to next.

AbstractIn this chapter, we explore supply chains with an interest in the complex conjunctions of practice, values and effects that their underpinning modernist imaginary of “seamless circulation” precludes from view. The agricultural landscapes of northwest Victoria provide a compelling vantage from which to ground truth and trouble the idea of seamless circulation and relatedly the idea that disruptions are merely technical blips in otherwise well-oiled machines. Working between the interpretive lenses of Anna Tsing and Bernard Stiegler, supply chains emerge as artefacts of distinctive social formations, conduits of colonial capital power, and ultimately distancing mechanisms that separate people from places and each other. Yet supply chains are also imperfect and incomplete in their operations, and it is this observation that provides for creative responses and the hope of reinvigorating more grounded approaches to the production of food and practices of feeding.

Este documento apresenta uma reflexão sobre o pensamento de Bernard Stiegler e se analisam algumas implicações desse pensamento sobre a formação em Engenharia. São apresentados os conceitos fundamentais desse autor que colocam a técnica como elemento constitutivo do humano e regulador da sua temporalidade. A partir dessa perspectiva, se ergue uma dimensão analítica que observa a tecnologia como fármaco, evidenciando seus efeitos tóxicos e/ou terapêuticos. Dada a atual condição do Antropoceno, se argumenta a favor do desenvolvimento de tecnologias anti-entrópicas, com o intuito de que permitam bifurcar o percurso nocivo de desindividualização e destransindividação do homem, segundo a conceituação dada por Gilbert Simondon. Finalmente se propõe uma ação mais direcionada à formação universitária dado que se considera ser o espaço onde se construi epistemologicamente o sentido da ação da Engenharia