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Journal articles on the topic 'Chamanisme'

Author: Grafiati

Published: 4 June 2021

Last updated: 12 April 2025

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1

Basset, Vincent. "“Montes sagrados” y cultos neochamánicos." Revista Trace, no. 62 (July 16, 2018): 65. http://dx.doi.org/10.22134/trace.62.2012.459.

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Abstract:

Propongo analizar el neochamanismo como un nuevo paradigma para los no indígenas, en el que la práctica chamánica es el resultado de intercambios materiales e inmateriales entre un chamanismo local y un chamanismo global. A través de un estudio comparativo entre la reserva natural sagrada de Wirikuta, en el Estado de San Luis Potosí, México, y la región de Bugarach, en Francia, estudiaré cómo los intercambios culturales entre el nuevo y el viejo mundo permiten a los turistas crear, o reapropiarse, de nuevos lugares de culto neochamánicos a través de un bricolaje mitológico y cosmogónico, una reapropiación de rituales (ofrendas, ceremonias chamánicas, cantos), y una búsqueda mística y terapéutica. Para terminar, presentaré algunos puntos específicos del chamanismo moderno occidental y sus efectos sobre el chamanismo local indígena.Abstract: I propose to analyse neoshamanism as a new paradigm for non aboriginal people for whom the shamanic practice is due to material and immaterial exchanges between the local and global shamanism. Through a comparative analysis of the sacred reserve of Wirikuta in the state of San Luis Potosí in Mexico and the Burgarach region in France, I describe how cultural exchanges between the Old and the New World allow tourists to create and to appropriate new cult places through a mitologic or cosmogonic patchwork, ritual reappropriation (offerings, shamanic ceremonies, songs) and mystic and healing quest. To conclude, I present some specific points of the modern western shamanism and its effects on the local aboriginal shamanism.Résumé : Je propose d’analyser le néo-cha- manisme comme un nouveau paradigme pour les non indiens dont la pratique chamanique est le résultat d’échanges matériels et immatériels entre le chamanisme local et le chamanisme global. Grâce à une étude comparative entre la réserve sacrée de Wirikuta, dans l’État de San Luis Potosí au Mexique et la région de Bugarach en France, je décrirai comment les échanges culturels entre le Nouveau et le Vieux monde permettent aux touristes de créer ou de s’approprier des nouveaux lieux de culte néo chamanique au travers d’un bricolage mythologique ou cosmogonique, d’une réappropriation des rituels (offrandes, cérémonies chamaniques, chants) et d’une recherche mystique et thérapeutique. Pour finir, je présenterai quelques points spécifiques du chamanisme moderne occidental et ses effets sur le chamanisme local indien.

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2

Chalifoux, Jean-Jacques. "Chamanisme et couvade chez les Galibi de la Guyane française." Anthropologie et Sociétés 22, no. 2 (2003): 99–122. http://dx.doi.org/10.7202/015539ar.

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Abstract:

Résumé RÉSUMÉ Chamanisme et couvade chez les Galibi de Guyane française Ce texte explore l'articulation symbolique entre le chamanisme, la couvade et l'initiation des jeunes femmes chez les Galibi de la Guyane française. Ces institutions concourent à la construction des catégories constitutives de la personne et des genres. L'analyse des interdits qui les encadrent indique que ce sont les mêmes polarisations générales de la culture qui opèrent. Dans ce contexte, il apparaît que la pratique chamanique et la couvade forment deux pôles inversés et complémentaires d'un même modèle culturel. En conclusion, le chamanisme disparaît comme site autonome tel qu'il fut réifié par l'anthropologie. Mots clés : Chalifoux, chamanisme, sexualité, couvade, menstruation, Galibi, Guyane française

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3

Weinstein-Tagrina, Zoïa. "À propos du chant rituel tchouktche." Études/Inuit/Studies 31, no. 1-2 (2009): 257–72. http://dx.doi.org/10.7202/019726ar.

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Abstract:

Résumé Cette note de recherche porte sur le chant rituel des Tchouktches. On y décrit le déroulement des rites et des chants rituels. Un lexique des termes sur les rites et le chamanisme tchouktches y est présenté et analysé. Les opinions d’informateurs tchouktches sur le chant chamanique sont aussi incluses.

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4

Mello, Marie-Hélène. "Cinéma, médiation et transmission chamaniques, d’après Poétique du cinéma de Raoul Ruiz." Transmettre, no. 5 (August 10, 2011): 99–117. http://dx.doi.org/10.7202/1005494ar.

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Abstract:

Dans son essai « Pour un cinéma chamanique », Raoul Ruiz met en valeur les affinités qu’entretient l’image cinématographique avec le chamanisme. Cet article éclaire la notion ruizienne de « cinéma chamanique » afin d’amorcer une réflexion sur le cinéma en tant que médium chamanique qui préserve des qualités médiatiques liées à la transmission orale. L’auteur y aborde le rôle de l’image dans l’oeuvre de Ruiz — associé à la mémoire, à l’art combinatoire et au « film potentiel » — de même que la conception du spectateur qui en découle. L’article se conclut par une analyse du Film à venir (Ruiz, 1997) d’après L’écoute filmique de Véronique Campan qui tente de déterminer ce que pourrait être le « caractère chamanique » du son au cinéma.

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5

Lewis, I. M., and Michel Perrin. "Le Chamanisme." Journal of the Royal Anthropological Institute 2, no. 3 (1996): 562. http://dx.doi.org/10.2307/3034929.

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6

Dortier, Jean-François. "Le chamanisme." Sciences Humaines N°133, no. 12 (2002): 31. http://dx.doi.org/10.3917/sh.133.0031.

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7

Hamayon, Roberte N. "Le sens de l' " alliance " religieuse. " Mari " d'esprit, " femme " de dieu." Anthropologie et Sociétés 22, no. 2 (2003): 25–48. http://dx.doi.org/10.7202/015536ar.

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Abstract:

Résumé RÉSUMÉ Le sens de l'alliance " religieuse : " mari " d'esprit, " femme " de dieu L'auteur propose une réflexion sur la notion d'alliance matrimoniale telle qu'elle est utilisée métaphoriquement pour désigner un mode de relation entre humains et instances surnaturelles. Cette réflexion est issue de l'analyse des données provenant des sociétés chamanistes qui vivent de chasse dans la forêt sibérienne. L'objet essentiel de la fonction chamanique est de traiter en « alliés » les esprits des animaux sauvages en sorte de faire de la chasse un « échange ». L'allié humain, représenté par son chamane, est en position de « mari » et l'allié esprit du gibier, en position de « femme ». Le cas sibérien est posé en référence pour entreprendre une brève exploration comparative centrée sur l'orientation de l'alliance dans divers systèmes religieux. Sous cet angle, il apparaît que l'« alliance» de possession est conçue en sens inverse, de même que l'« Alliance » des religions abrahamiques : c'est au partenaire humain, individuel ou collectif, qu'incombé la position d'« épouse », le partenaire divin étant dans celle de « mari ». Quelques corollaires de ces deux positions polaires sont relevés. Mots-clés : Hamayon, alliance, mariage, mari, femme, chamanisme, possession, métaphore, chance, Sibérie

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8

Dorais, Louis-Jacques, and Huy Nguyên. "Le Tho Mâu, un chamanisme vietnamien?" Anthropologie et Sociétés 22, no. 2 (2003): 183–209. http://dx.doi.org/10.7202/015543ar.

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Abstract:

Résumé RÉSUMÉ Le Tho Mâu. un chamanisme vietnamien ? Le Tho A/au, ou « culte des Mères ». est pratiqué au nord et au centre du Viêt-nam, ainsi que dans la diaspora vietnamienne. C'est une forme de dévotion qui se caractérise principalement par des séances au cours desquelles des dames médiums ( bà dong) sont successivement possédées par les Saintes Mères du Ciel, des Monts et Forêts, des Eaux, et des Terres, ainsi que par d'autres « Génies des Quatre Palais ». Nous décrivons ici le panthéon et la pratique de ce culte, tels que nous les avons observés à Montréal, en soulignant ceux de ses éléments (la médiation entre les sexes par exemple) qui s'apparentent au chamanisme et qui pourraient historiquement procéder d'un chamanisme vietnamien préhistorique. Mots clés : Dorais. Nguyên. chamanisme. possession, identité ethnique. Viêtnam

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9

Dangy, Isabelle. "Littérature et chamanisme." Itinéraires, no. 2013-1 (October 1, 2013): 93–105. http://dx.doi.org/10.4000/itineraires.828.

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10

Albert, Bruce. "Chamanisme et ethnopolitique." L Homme, no. 169 (January 1, 2004): 217–18. http://dx.doi.org/10.4000/lhomme.249.

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11

Cappo, Silvia Mesturini. "Chamanisme et itinérance." Civilisations, no. 61-2 (June 28, 2013): 107–22. http://dx.doi.org/10.4000/civilisations.3256.

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12

Bulang, Esther. "Spiritualité – Chamanisme – Psychothérapie." à jour! Psychotherapie-Berufsentwicklung 5, no. 1 (2019): 58–61. http://dx.doi.org/10.30820/2504-5199-2019-1-58.

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13

Basset, Vincent. "Tourisme et chamanisme." Téoros 32, no. 1 (2016): 133–42. http://dx.doi.org/10.7202/1036662ar.

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Abstract:

Depuis une dizaine d’années, le tourisme chamanique a fait son apparition sur le marché touristique, notamment au Pérou, au Mexique et aux États-Unis. Bien que ce type de pratique demeure marginal, il semble intéressant à étudier d’un point de vue socio-anthropologique afin de comprendre les relations d’altérité qu’entretiennent les visiteurs auprès des sociétés visitées, et de mesurer les impacts d’une culture globalisée auprès d’une société amérindienne traditionnelle. Mes études de terrain menées au Mexique dans la réserve naturelle sacrée de Wirikuta située dans l’État de San Luis Potosi m’ont permis d’arriver à quelques conclusions. D’abord, contrairement aux approches classiques dénonçant l’inéluctable folklorisation et uniformisation culturelle de la société réceptrice, le processus d’idéalisation et de commercialisation d’une culture amérindienne par le biais du tourisme peut donner lieu à une reconnaissance culturelle auprès d’un plus large public. De plus, il peut entraîner ainsi une revitalisation culturelle d’un point de vue local et une diversification culturelle d’un point de vue global. Autrement dit, le tourisme chamanique ou mystico-spirituel déstabilise la tradition tout en la renforçant, et s’approprie un patrimoine matériel et immatériel tout en participant à la création de nouveaux mouvements religieux et sociaux, tels que le néochamanisme.

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14

Stépanoff, Charles. "Du « chamanisme primitif »." Archives de sciences sociales des religions, no. 168 (December 31, 2014): 93–102. http://dx.doi.org/10.4000/assr.25858.

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Hamayon, Roberte. "Chamanisme et taoïsme." European Journal of Sociology 26, no. 1 (1985): 158–63. http://dx.doi.org/10.1017/s0003975600004380.

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Baud, Sébastien. "De l’ayahuasca ou la transformation du chamanisme awajun (Pérou)." Drogue et santé revisitées : institution, appropriation et réinvention des usages 20, no. 1 (2022): 6–36. http://dx.doi.org/10.7202/1090697ar.

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Abstract:

La différence entre une cure chamanique et une cure psychanalytique, écrivait Claude Lévi-Strauss en 1956, tient au fait que dans la première le médecin parle tandis que dans la seconde, ce soin est dévolu au patient. La différence vaut, dans la société awajun, entre pratiques ayahuasqueras passées et contemporaines. Avec les premières, le chamane « voyait » au-delà de l’opacité des corps et « racontait » les objets pathogènes et leur propriétaire, l’agression chamanique étant un prolongement des conflits entre groupes locaux et bassins fluviaux. Avec les secondes, le malade boit. À lui de « voir » et de « raconter » ; manière aussi pour le « chamane moderne » de ne pas prendre de risque dans un contexte social marqué par un imaginaire sorcellaire, introduit par les missions. Dans cet article, je présente et analyse les usages awajun (famille linguistique jivaro), traditionnels et nouveaux de l’ayahuasca, tels que j’ai pu les observer sur le Haut Marañón (Pérou) depuis une douzaine d’années. J’aborde les questions de l’apparition de nouvelles catégories de praticiens et de l’adaptation des rituels thérapeutiques aux maladies nouvelles ou considérées comme telles, ainsi que la façon dont le chamanisme awajun s’est modifié pour faire face au mépris dont il a été et est l’objet.

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Erikson, Philippe. "Chamanisme, écriture et ethnopolitique." L Homme, no. 171-172 (January 3, 2004): 525–28. http://dx.doi.org/10.4000/lhomme.1540.

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18

Erikson, Philippe. "Chamanisme, écriture et ethnopolitique." L Homme, no. 171-172 (December 1, 2004): 525–28. http://dx.doi.org/10.4000/lhomme.25003.

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19

Bajou, Pascal. "Pollock et le chamanisme." Humanisme N° 283, no. 4 (2008): 111–17. http://dx.doi.org/10.3917/huma.283.0111.

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20

Lombardi, Denise. "La renaissance du chamanisme." Les Grands Dossiers des Sciences Humaines N° 60, no. 9 (2020): 10. http://dx.doi.org/10.3917/gdsh.060.0010.

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21

Mazars, Nadège. "Entre « chamanisme » et politique." Civilisations, no. 61-2 (June 28, 2013): 37–52. http://dx.doi.org/10.4000/civilisations.3264.

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22

Crépeau, Robert R. "Les substances du chamanisme." Anthropologie et Sociétés 31, no. 3 (2008): 107–25. http://dx.doi.org/10.7202/018378ar.

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Abstract:

RésuméTout semble se passer comme si, par leur alliance avec un agent immatériel et intemporel qui leur transmet une substance source de savoir et de pouvoir, les chamanes achuar réitéraient la situation fondatrice énoncée dans le récit des temps primordiaux de l’institution de la société. En décrivant de façon comparative cette logique, j’explorerai plus particulièrement le rôle et la nature des substances essentielles à l’établissement des liens d’alliance entre les chamanes et leurs auxiliaires en Amérique du Sud. En m’inspirant des remarques formulées par Bernard Saladin d’Anglure au sujet des « alliés mystiques », je me demanderai en quoi ces agents immatériels correspondent à une humanité primordiale qui fonde l’ethnicité et les pouvoirs des chamanes.

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Perrin, Michel. "Chamanes, chamanisme et chamanologues." L'Homme 37, no. 142 (1997): 89–92. http://dx.doi.org/10.3406/hom.1997.370250.

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Perrin, Michel. "Quelques relations entre rêve et chamanisme." Anthropologie et Sociétés 18, no. 2 (2003): 29–42. http://dx.doi.org/10.7202/015311ar.

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Abstract:

Résumé Résumé/ Abstract Quelques relations entre rêve et chamanisme Comment le rêve contribue-t-il à différencier la personne ordinaire de celle du chamane ? Pourquoi diverses actions du chamane révèlent-elles certaines propriétés attribuées au rêve ? Comment se justifie le rôle clé du rêve dans l'élection du chamane ? Quels usages le chamane fait-il de ses propres rêves et de ceux de ses patients ? Des réponses sont ici proposées à ces quatre questions concernant les relations entre rêve et chamanisme.

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Baud, Sébastien. "Réappropriations mutuelles. Ayahuasca et néochamanisme péruvien internationalisé." Drogues, santé et société 16, no. 2 (2017): 15–35. http://dx.doi.org/10.7202/1041851ar.

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Abstract:

Dans cet article, je présente et analyse le paysage chamanique péruvien internationalisé et façonné par ce que j’appelle des « réappropriations chamaniques ». Ces dernières sont le fruit de rencontres entre nouvelles spiritualités européennes, sud et nord-américaines et néochamanismes locaux, entre celles et ceux qui voyagent à la rencontre de leurs chamanes et ces derniers. Ce paysage en devenir est attesté depuis une époque ancienne – je ne me hasarderai pas ici à donner une date –, comme en témoigne la circulation de plantes rituelles, médicinales et psychotropes et des noms qui les désignent. Autrement dit, ce que d’aucuns appellent le « tourisme chamanique » n’est pas à l’origine, mais participe d’un processus diffus. Pour le montrer, j’appuie mon propos sur une description de l’ayahuasca, cette plante psychotrope emblématique de ce paysage, puis celle du chamanisme awajun (famille linguistique jivaro, Pérou), peu familier, comparativement à d’autres, des « festivals chamaniques » et autres rituels « bricolés » organisés en Amérique ou en Europe. Enfin, j’aborde la rencontre et son intelligence, à travers un essai de compréhension de ce qui se joue dans l’expérience psychotrope des « modernes ».

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Saladin d'Anglure, Bernard, and Françoise Morin. "Mariage mystique et pouvoir chamanique chez les Shipibo d'Amazonie péruvienne et les Inuit du Nunavut canadien." Anthropologie et Sociétés 22, no. 2 (2003): 49–74. http://dx.doi.org/10.7202/015537ar.

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Abstract:

Résumé RÉSUMÉ Mariage mystique et pouvoir chamanique chez les Shipibo d'Amazonie péruvienne et les Inuit du Nunavut canadien Les auteurs adoptent une approche ethnographique néo-comparatiste pour étudier les médiations chamaniques chez deux peuples autochtones des Amériques. Ils s'intéressent tout d'abord à la sexualité onirique entre les esprits et les humains, puis aux relations de parenté (alliance et filiation) des chamanes avec leurs esprits auxiliaires. Ces relations sont une source de pouvoir, soit qu'elles déterminent de nouveaux destins chamaniques, soit qu'elles consacrent la fin de l'apprentissage et le pouvoir de médiation des grands chamanes avec les esprits. Le travestissement, perceptible aux sens ou symbolique, et l'androgynie expriment la capacité des chamanes à chevaucher toutes les frontières. Mots-clés : Saladin d'Anglure, Morin, chamanisme, sexe, genre, travestissement, androgynie, rêve, mariage mystique, Amazonie, Shipibo, Arctique, Inuit

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Stépanoff, Charles. "Qu'est-ce que le chamanisme ?" Sciences Humaines N° 327, no. 7 (2020): 8. http://dx.doi.org/10.3917/sh.327.0008.

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28

Laugrand, Frédéric. "Le chamanisme, une religion introuvable." Les Grands Dossiers des Sciences Humaines N°5, no. 12 (2006): 5. http://dx.doi.org/10.3917/gdsh.435.0005.

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29

Vermander, Benoît. "Le chamanisme, le genre, l’espèce." Archives de sciences sociales des religions, no. 200 (December 31, 2022): 71–82. http://dx.doi.org/10.4000/assr.67491.

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30

Re, Tania. "Du rituel de l’incubation jusqu’à la psychothérapie." Kultur, Religion und Psychotherapie, hg. von Mario Schlegel und Nicola Gianinazzi 9, no. 1 (2019): 60–61. http://dx.doi.org/10.30820/1664-9583-2019-1-60.

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Stépanoff, Charles. "Chamanisme et transformation sociale à Touva." Études mongoles et sibériennes, centrasiatiques et tibétaines, no. 35 (December 1, 2004): 155–83. http://dx.doi.org/10.4000/emscat.487.

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Hamayon, Roberte. "Du chamane local au chamanisme universel." Les Grands Dossiers des Sciences Humaines N° 51, no. 6 (2018): 18. http://dx.doi.org/10.3917/gdsh.051.0018.

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Mathieu, Rémi. "Chamanes et chamanisme en Chine ancienne." L'Homme 27, no. 101 (1987): 10–34. http://dx.doi.org/10.3406/hom.1987.368764.

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Hoppál, Mihály. "Le chamanisme dans la culture hongroise." Ethnologie française 36, no. 2 (2006): 215. http://dx.doi.org/10.3917/ethn.062.0215.

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Stépanoff, Charles. "Chamanisme et transformation sociale à Touva." Études mongoles et sibériennes, centrasiatiques et tibétaines 35, no. 1 (2004): 155–83. http://dx.doi.org/10.3406/emong.2004.1152.

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Abstract:

Shamanism and social transformation in Tuva During the last ten years, the Republic of Tuva has seen a rebirth of shamanism in urban areas in radically new institutional forms. After a description of the principal shamanist associations, this article presents the problems of competition and legitimacy connected to these brutal changes.

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Bacigalupo, Ana Mariella. "Les chamanes mapuche et l'expérience religieuse masculine et féminine." Anthropologie et Sociétés 22, no. 2 (2003): 123–43. http://dx.doi.org/10.7202/015540ar.

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Abstract:

Résumé RÉSUMÉ Les chamanes mapuche et l'expérience religieuse des hommes et des femmes Dans son exploration du chamanisme. cet article adopte la perspective du féminisme critique pour proposer un discours réflexif sur le rôle du genre dans ses rapports au pouvoir, au prestige et à l'expérience religieuse. Je prends l'exemple ethnographique des chamanes mapuche. ou machi. du sud du Chili, pour expliquer comment le genre est diversement construit, et pour montrer les corrélations entre le chamanisme. l'art de la guerre et l'agriculture, l'impact de la société chilienne chrétienne, la fécondité, l'androgynie. la féminité et le pouvoir religieux. Je démontre que les constructions du genre sont spécifiques au contexte, complexes, changeantes et parfois contradictoires. L'idéologie mapuche de la complémentarité masculin/féminin est présente dans la cosmologie, incarnée par les machi (on croit qu'ils possèdent les deux genres) et dans les rapports qui existent entre les symboles rituels, mais elle ne se maintient pas toujours dans la pratique. Je montre que dans le domaine des rôles sociaux et de l'identité sexuelle, l'aspect féminin des machi prend plus d'importance. Les hommes machi s'assimilent aux femmes par le travestissement et par une éventuelle homosexualité, tandis que les femmes machi conservent leur habillement féminin, les rôles attribués à leur genre et à leur identité sexuelle. Mots clés : Bacigalupo. chamanisme. genre. Mapuche. Chili

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Berthiaume, Pierre. "Paul Lejeune ou le missionnaire possédé." Études 23, no. 3 (2006): 529–43. http://dx.doi.org/10.7202/201388ar.

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Abstract:

Résumé Au cours de l'hiver 1633-1634, le jésuite Paul Lejeune accompagne des Montagnais sur « la Côte-du-Sud » et doit affronter Carigonan, le « sorcier » du clan. Mais la « guerre déclarée » de Lejeune contre ce dernier ne manque pas de bizarrerie : au lieu d'opposer les « lumières » de la foi aux superstitions du chamanisme, elle révèle un singulier désordre mental chez le missionnaire qui se laisse prendre au piège de la pensée animiste qu'il combat. Tout le récit de Lejeune illustre sa disgrâce aux mains du « misérable Sorcier », dont, à l'instar des autres missionnaires de la Compagnie de Jésus, il hésite pourtant à reconnaître le statut démoniaque. Mais peut-être l'échec de Lejeune s'explique-t-il par la parenté qui existe entre les procédures inquisitoriales pratiquées au XVIIe siècle et les assises sur lesquelles repose le chamanisme amérindien.

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Niemeyer Cesarino, Pedro de. "Divergence technologique. Chamanisme et numérisation en Amazonie." Gradhiva, no. 29 (May 29, 2019): 162–87. http://dx.doi.org/10.4000/gradhiva.4150.

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Berrouet, Florian. "La part du corps : chamanisme et écriture." Communication & langages N° 186, no. 4 (2015): 5–25. http://dx.doi.org/10.3917/comla.186.0005.

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Beaune, Sophie De. "Chamanisme et préhistoire. Un feuilleton à épisodes." L'Homme 38, no. 147 (1998): 203–19. http://dx.doi.org/10.3406/hom.1998.370514.

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Le Manchec, Claude. "Mircéa Eliade, le chamanisme et la littérature." Revue de l'histoire des religions 208, no. 1 (1991): 27–48. http://dx.doi.org/10.3406/rhr.1991.1683.

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Hell, Bertrand, and Mohammed Habib Samrakandi. "Possession et chamanisme, les maîtres du désordre." Horizons Maghrébins - Le droit à la mémoire 42, no. 1 (2000): 187–89. http://dx.doi.org/10.3406/horma.2000.1884.

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Langrand, J., L. Dufayet, A. Villa, I. A. Larabi, and J. C. Alvarez. "Analogues de l’ayahuasca : le chamanisme de synthèse." Toxicologie Analytique et Clinique 30, no. 3 (2018): 183. http://dx.doi.org/10.1016/j.toxac.2018.07.064.

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Aubert, Laurent. "Chamanisme, possession et musique: Quelques réflexions préliminaires." Cahiers de musiques traditionnelles 19 (2006): 11. http://dx.doi.org/10.2307/40240631.

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Berrouet, Florian. "La part du corps : chamanisme et écriture." Communication & langages 2015, no. 186 (2015): 05–25. http://dx.doi.org/10.4074/s0336150015014027.

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Heineberg, Ilana. "Chamanisme, perspectivisme amérindien et littérature latino-américaine." Caravelle, no. 121 (December 1, 2023): 157–68. http://dx.doi.org/10.4000/caravelle.15038.

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Hamayon, Roberte N. "Des usages de « jeu » dans le vocabulaire rituel du monde altaïque." Études mongoles et sibériennes 30, no. 1 (1999): 11–45. http://dx.doi.org/10.3406/emong.1999.1207.

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Abstract:

L’article rappelle les divers usages rituels de la notion de « jeu » dans les langues mongoles et toungouses et en fait un premier repérage dans les langues turques. Ces usages varient d’un système symbolique à l’autre (danse, bond, lutte, course, tir, chant, musique, mime, et même décor...), définissant pour chacun une configuration propre. Jouer un rituel n’est pas seulement l’accomplir, mais tenter d’y remporter une victoire en sorte d’infléchir positivement le cours des choses soumis à l’issue du rituel. D’où la forte présence de la notion de jeu dans l’activité divinatoire et plus largement chamanique (qu’il faille « jouer » soi-même ou « faire jouer » les esprits). Une répartition de la notion de jeu rituel s’esquisse chez les peuples turcs d’Asie centrale entre combat armé et ronde soufie, reflétant celle, idéologique, entre chamanisme et islam, tandis que la musique instrumentale tend à être monopolisée par le barde. En conclusion, « jouer » apparaît constitutif de l’acte rituel dans cette aire. Les modes gestuels sont l’essence du jeu rituel, les productions sonores n’en sont que les attributs, susceptibles de prendre leur autonomie.

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Laugrand, Frédéric. "« Ni vainqueurs, ni vaincus ». Les premières rencontres entre les chamanes inuit (angakkuit) et les missionnaires dans trois régions de l'Arctique canadien." Anthropologie et Sociétés 21, no. 2-3 (2003): 99–123. http://dx.doi.org/10.7202/015487ar.

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Abstract:

Résumé RÉSUMÉ « .\7 vainqueurs, ni vaincus » : les premières rencontres entre les chamanes inuit et les missionnaires dans trois régions de l'Arctique canadien Le recours à une perspective comparative, inspirée de l'histoire structurale, permet d'analyser les premières rencontres entre les chamanes inuit et les missionnaires en dépassant la théorie du syncrétisme. Au-delà de variations identifiables selon la configuration historique des contacts, directs ou indirects, et les contextes socioéconomiques. une même logique est repérable dans le processus des conversions : celle d'une relation d'alliance avec les esprits. En accordant la primauté à cette relation et en la considérant comme un principe d'ordre, le chamanisme se révèle comme un système naturellement ouvert à l'innovation et l'hypothèse selon laquelle tout changement ne peut s'opérer qu'à travers le prisme des schèmes idéels (ou culturels! se trouve vérifiée. Mots clés : Laugrand. Inuit. syncrétisme, chamanisme. conversion, schèmes culturels, systèmes symboliques. Canada

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Hamayon, Roberte N. "Faire des bonds fait-il voler l’âme ?" Ethnologies 25, no. 1 (2003): 29–53. http://dx.doi.org/10.7202/007125ar.

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Abstract:

Résumé L’article commence par un bref examen des concepts proposés comme thème de ce numéro (en particulier transcendance, performance, extase) : peut-on les appliquer aux formes de chamanisme rencontrées en Sibérie en contexte « traditionnel » ? Ce sont en fait de tout autres notions qui sous-tendent la terminologie de l’action rituelle dans ces formes de chamanisme, notamment celle de « jouer ». Cette notion, analysée sur des exemples bouriates, combine en un tout intégré plusieurs idées fondatrices des systèmes de représentations chamaniques. L’idée d’imiter les animaux sauvages dont dépend la vie de chasse, et au-delà, de mettre en scène un échange harmonieux avec la nature. Celle d’effectuer, à leur image, les deux devoirs fondamentaux de chacun et de tous, s’accoupler (danse) et se défendre (lutte). Celle de faire comme si pour susciter l’action correspondante dans la réalité. Celle, enfin, d’agir d’une manière qui ouvre la possibilité d’un gain. Ainsi, l’acte de « jouer » se présente comme la traduction rituelle de l’aspiration à obtenir de la « chance ».

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Guédon, Marie-Françoise. "Problèmes de définition du chamanisme chez les Amérindiens de la côte Nord-Ouest, l’exemple des Tsimshian." Culture 2, no. 3 (2021): 129–43. http://dx.doi.org/10.7202/1078118ar.

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Abstract:

L’auteur expose ici un problème complexe, celui de la définition du chamanisme. Ce mot, d’origine toungouse, s’applique aujourd’hui indifféremment à plusieurs catégories religieuses. Prenant exemple sur les Tsimshian de la côte Nord-Ouest, l’auteur montre comment ce problème complexe doit être analysé de manière ponctuelle et structurée.

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