Academic literature on the topic 'Charisme – Aspect religieux – Christianisme'

Des personnes laïques sont saisies par une figure évangélique (charisme), au point de s'engager à en vivre. La thèse cherche à mieux comprendre cette spiritualité laïque nouvelle en mesure d'incarner une figure de Jésus Christ, qui positionne laïques et instituts religieux en situation d'arrimage. De la structure profonde dégagée à la suite d'une analyse phénoménologique, un axe émerge comme fil conducteur : celui de Y inclusion-exclusion. Une mise en corrélation avec des apports variés permet d'approfondir la compréhension. La première corrélation, avec le livre des Actes des Apôtres, fait voir Pierre élargissant les frontières de la communauté judéo-chrétienne, lançant ainsi le grand mouvement d'ouverture de l'Église primitive au monde : on y repère la dynamique de l'inclusion. Puis, du côté des sciences humaines, la contribution du quadrilatère des acteurs du sociologue Guy Bédard ouvre la possibilité de situer de manière nouvelle les personnes et les groupes, selon la force d'attraction qu'exerce sur elles, telle un aimant, la figure évangélique ou gène fondateur. Comme l'aiguille de la boussole, il oriente leur vie en fonction du nord magnétique, le Christ. La coresponsabilité s'avère alors un facteur de développement dynamique et durable. Mais le phénomène du saisissement des personnes laïques par une figure évangélique, qui conduit différents groupes à développer leur autonomie dans la communion à l'intérieur de la famille spirituelle, soulève parfois des tensions. G. A. Arbuckle aide à nommer les résistances à partir de principes anthropologiques et offre des pistes pouvant contribuer à favoriser l'accueil de nouvelles pentecôtes. La reconnaissance émerge comme clé des arrimages, dans les observations anthropologiques de Jacques Audinet sur le métissage entre sociétés multifonctionnelles. Si les retombées de cette recherche peuvent être déterminantes pour les familles spirituelles, il n'est pas exclu de les transférer dans les différentes situations d'arrimage en Église et dans la société civile.

L'action des chrétiens pour l'abolition de la torture (ACAT) nait en 1974. Elle est fondée par des protestants mais rassemble très vite des catholiques et des orthodoxes. L'association veut agir, informer et prier pour l'abolition de la torture. A la fin de l'année 1973, à Paris, Amnesty International avait annoncé le lancement d'une campagne mondiale pour l'abolition de la torture. La création de l'ACAT s'inscrit en partie dans ce contexte. 15 ans âpres sa naissance, l'ACAT comptait 15 000 adhérents et environ 500 groupes locaux en France. Un grand rassemblement a eu lieu en décembre 1988, au Bourget, à paris, pour le 40eme anniversaire de la Déclaration universelle des droits de l'homme. Une fédération internationale des ACAT (fiacat) est née en 1987, aujourd'hui reconnue par l'ONU et le conseil de l'Europe. L'ACAT-France obtient en 1992 le statut d'association reconnue d'utilité publique. L'ACAT est passée progressivement d'un engagement contre la torture à une action plus large en faveur des droits de l'homme
At the end of the 1973 year, the organization amnesty international announced a world campaign for abolition of torture. The action of Christians for abolition of torture was born on the 1974 year. It was established by French Protestants but Catholics and Orthodox joined it very quickly. The aims of ACAT is action, information and prayer for abolition of torture. 15 years after its birth, ACAT had 15 000 members and 500 groups in France. A big meeting occured on the 1988 year for birthday of Universal declaration of human rights. An international federation of ACAT (fiacat) was born on the 1987 year: it is recognized by UNO and the council of Europe. The first years, action of Christians for abolition of torture fought against torture. Nomades, ACAT fights for human rights more widely

Les représentations du « corps » et de la « sexualité » telles qu’elles se dégagent, respectivement, de la déconstruction des discours religieux de l’Orthodoxie grecque et du Catholicisme romain, font ressortir des conceptualisations divergentes, qui mettent notamment en lumière la construction et le fonctionnement différents de la « normativité » au sein des deux cultures religieuses. L’étude diachronique comparée des systématisations respectives théologiques, d’une part, et juridiques-canoniques d’autre part, nous amène à constater la profondeur de la « différence anthropologique » qui existe entre ces deux confessions, et ceci malgré leur appartenance commune à la « famille » de la religion chrétienne. Cette divergence traduit en réalité une vision du monde [« Weltanschauung »] et de l’être humain différente, et en vient à se concrétiser notamment à partir du XIIème siècle, avec la double transition, dans l’Occident latin, d’une part, du droit canon du premier millénaire (« jus antiquum ») à la nouvelle science canonique (« jus canonicum ») et, d’autre part, de la « théologie des Pères » à la théologie dite « scolastique » - cette grande synthèse de théologie et de philosophie opérée à partir du XIIIème siècle. L’ensemble de ces mutations profondes vont exercer leur influence sur la conceptualisation du mariage et de l’« acte conjugal », ce qui conduira progressivement à la formation d’une nouvelle « morale sexuelle », codifiée et contraignante, en rupture avec les schémas conceptuels du corps et de la sexualité d’une part, et la Tradition théologique et canonique d’autre part, qui marquèrent le premier millénaire chrétien, soit l’ère de l’« Église [chrétienne] indivise »
The representations of “body” and “sexuality” that can be drawn respectively from the religious discourses of Greek Orthodoxy and Roman Catholicism, illustrate the different conceptualizations of these issues that highlight the divergent construction and functioning of “normativity” within the two religious cultures. The comparative diachronic study of the respective systematizations, theological on one hand, and “juridical-canonical” on the other hand, leads to the conclusion that there is a profound “anthropological difference” between these two confessions, in spite of their common belonging to the «family» of the Christian religion. This profound divergence which represents, in reality, a different Worldview [“Weltanschauung”] as well as a different conception of the human being, gets a concrete expression after the significant changes that shaped Roman Catholicism from the 12th century onwards in the Latin West; more specifically, after the double transition operated, on one hand, from the Canon Law of primitive Christianity (“jus antiquum”) to the new canonical science (“jus canonicum”) and, on the other hand, from the « Theology of the Fathers » to the Scholastic theology – the big synthesis of theology and philosophy that took place from the 13th century onwards. All these significant transformations had far-reaching and fundamental consequences thereof, and contributed to the progressive shaping of a new sexual moral code, as well as to a new understanding of marriage and the « conjugal act », breaking off radically with the conceptual schemes and the theological and canonical Tradition that marked the era of the « undivided [Christian] Church »

La pensée religieuse fait partie, selon Ripert, des forces créatrices du droit. Si l'impôt est un élément constitutif du pouvoir souverain, il n'est cependant qu'un objet secondaire des doctrines sociales des Eglises chrétiennes, dont les conceptions fiscales sont motivées par des fondements théologico-politiques. Si l'éclatement protestant a favorisé sa soumission au pouvoir fiscal du prince, l'unité catholique maintenait une attitude plus réservée. L'abandon catholique du modèle féodal est contemporain de la déchristianisation des sociétés européennes. L'affirmation unie du devoir fiscal accompagne donc désormais des sociétés où le civisme fiscal décline. Quant à l'influence de ces doctrines chrétiennes sur le droit fiscal positif, l'étude comparée des systèmes européens révèle qu'elle est moins directe qu'indirecte. En effet, l'interventionnisme fiscal à but religieux ou moral est des plus réduit. Il se limite à certains aspects " archaïques " des régimes fiscaux. En ce qui concerne la structure des systèmes fiscaux, au contraire, cette influence semble plus forte. Elle oppose la rationalité axiologique, au sens de Weber, du catholicisme, qui a freiné l'adoption de l'impôt sur le revenu, à la rationalité instrumentale du protestantisme, qui a favorisé l'adaptation des systèmes fiscaux au développement économique moderne
: Religious thought is part of the creative forces of the law, according to George Ripert. Intrinsic element of sovereignty, taxation is only a secondary object of the christian church's social doctrines, whose bases are theological and political. If the division of protestant churches helped the the State's tax power compliance, the united catholic Church as maintained for long time a more reserved attitude towards it. The influence of these religious teaching on tax laws seems to be more indirect than direct, exactly as shown by comparative studies. In fact, the religious or moral purposes of tax policies are restricted to some old aspects of tax systems. On the other hand, the influence on the structure of tax systems seems to be more significant. If the value rationality - according to Max Weber - of Catholicism tried to hold back the introduction of income taxes, the means-ends rationality of Protestantism helped to adapt the tax systems to economical development

La creation de l'homme s'acheve avec sa perfection et elle ne peut s'accomplir sans la contribution decisive de son libre arbitre. La rationalite de l'homme est due au fait que dieu l'a cree en tant que miroir de sa presence. L'homme, en tant qu'etre raisonnable, ne peut pas supprimer sa rationalite constitutive a dieu, parce que la semence du logos sejourne a l'etat d'en puissance dans l'ame de l'homme, et meme du plus mechant. L'homme est libre, mais non pas ontologiquement independant de dieu puisqu'il est en participation constante, pas toujours en acte, a ce dernier. L'homme peut toujours par sa volonte libre, soit faire epanouir sa rationalite constitutive, soit la laisser s'affaiblir. Cependant origene semble etre persuade que la liberte de l'homme, don que dieu lui a fait, agit toujours comme le pedagogue de l'ame, et ce, sans contredire la providence divine
Man's creation is brought to completion through his perfection which cannot be accomplishd without the decisive contributioin of his freedom. His rationality is due to the fact god has created him as a mirror of his presence. Man as a rational being cannot refute his rationality since the seed of word remains in force even in the soul of the worst sinner. Man is free but not ontologically independent of god, for he is always in constant relation with him, and through his free will he can always let his rationality either bear fruit or be weakened. At the end it seems origen is convinced that man's freedom, a fift of god, though not adverse to the divine providence it always acts as pedagogue towards his perfection

La relation de l'homme à Dieu est au centre de la préoccupation de toute religion. Or cette relation est conçue sous un double aspect, tantôt en termes de libre arbitre, tantôt en termes de prédétermination. C'est pourquoi cette question a été un sujet de discussion et de controverse dans l'histoire de la pensée religieuse, et elle est devenue de bonne heure un sujet de discussion entre les Mutakallimuns et les théologiens chrétiens appartenant aux différentes églises orientales. Notre travail cherche à présenter ce débat interreligieux à travers des textes venant d'auteurs chrétiens de langue arabe. Ceux-ci, tout en défendant le libre arbitre chez l'homme, cherchent à le concilier avec la toute-puissance de dieu, sa prescience et sa providence, et répondre aux questions existentielles comme le problème du mal et les inégalités entre les hommes, et présenter enfin la conception chrétienne de la relation entre Dieu et l'homme
The human person's relationship with God is the main preoccupation of any religion. Now this relation is conceived as having two aspects: free will and predetermination. This is why this question has been the subject of discussion and controversy in the history of religious thought and became early on a subject of discussion between Muslim Mutakallimuns and Christian theologians belonging to the different eastern churches. The present work intends to introduce this interreligious debate by presenting texts of some of the Christian authors who wrote in Arabic. While defending human free will, these authors tried to reconcile it with the divide omnipotence, with god's foreknowledge and providence. At the same time, they tried to respond to existential questions like the problem of evil and the inequalities among persons. And they attempted, finally, to present the Christian conception of the relationship between God and the human person

"Thèse présentée à l'Université Laval comme exigence partielle du doctorat en théologie offert à l'Université de Sherbrooke en vertu d'un protocole d'entente avec l'Université Laval pour l'obtention du grade de Philosophiae Doctor (PH D.)."
Dans le contexte de la crise écologique actuelle, la thèse consiste à approfondir la compréhension chrétienne du rapport homme/nature. Le thème du stewardship, de plus en plus présent dans la littérature théo-écologique, apparaît comme une clé pour identifier et exposer la contribution particulière du discours chrétien: celle de repenser les représentations cosmo-anthropologiques, présupposé fondamental à une éthique écologique. Un théologien de chez nous, Douglas John Hall, a longuement exploré cette nouvelle image de l'être humain compris comme steward, une richesse négligée de la tradition judéo-chrétienne, mais combien appropriée à la conversion anthropologique qui s'impose. L'étude systématique du concept de stewardship dans l'œuvre de Hall confirme la pertinence de son emploi comme pivot d'une théologie écologique. Elle fait aussi découvrir des possibilités d'enrichissement de la thématique grâce surtout à l'apport des traditions juive et orthodoxe. Notre essai ouvre finalement la voie à un développement christocentrique qui donne à ce symbole biblique son expression plénière.

Il a été souvent dit que, contrairement au christianisme, dans l'Islam, l'autorité spirituelle et le pouvoir temporel sont indissociablement liés. En considérant d'abord les "vérités" scriptuaires (bible-coran), nous avons démontré la fragilité théologique et philosophique de cet énoncé essentiellement sociologique et politique. Une longue restauration conceptuelle, la prise en compte de quelques données historiques relatant la genèse et l'évolution du couple religion/politique dans les deux monothéismes, viennent corroborer notre hypothèse centrale: même si, à la différence de Jésus, Mouhammad a été à la fois guide spirituel et chef politique, il n'y a pas à proprement parler de séparation bien hermétique entre temporel et spirituel, "auctoritas" et "potestas", dans les deux religions. Prétendre le contraire, c'est admettre comme prémisse philosophique le dogme laïc de la pensée moderne. Le "rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu" n'implique point la séparation mais juste la distinction entre les deux instances. Etablir une étroite corrélation entre le "rendez à César" et la séparation tardive de l'Église et de l'État (1905) est, par conséquent, un procédé abusivement simplificateur et concordiste. En réalité, parce que les deux religions se ressourcent dans le judaïsme, elles instaurent une dualité entre l'ici-bas et l'au-delà, entre terrestre et céleste. C'est l'articulation de cette dualité théologique et métaphysique qui commande tout le reste: religieux-politique, temporel-spirituel, foi-loi, sacré-profane. . . Sans minimiser les différences théologiques, métaphysiques, philosophiques et historiques qui existent assurément entre les deux traditions, il nous semble que le christianisme et l'islam ne recommandent ni la rupture radicale entre l'autorité spirituelle et le pouvoir temporel, ni l'absorption de l'un par l'autre selon nous, les deux authentiques traditions établissent l'autonomie des deux domaines tout en les invitant à la cohabitation harmonique
It is often said that, contrary to the case of Christianity, in Islam, spiritual authority and temporal power are inextricably bound. Considering the fundamental texts (Bible-Coran), we have demonstrated the theological and philosophical fragility of the above idea essentially politico-sociological. A long conceptual restoration, a few historical verities, relating the genesis and evolution of the couple religion/politics in the two monotheism: just as in contrast to Jesus, Mouhammad had been at the same time spiritual guide and political chief, there is not, strictly speaking, an absolute separation between temporal and spiritual "auctoritas" and "potestas", in the two religions. To say the contrary is to admit as a philosophical premise the laic dogma of modern thought. The "render to Caesar the things that are Caesar’s and to god the things that are god's" does not imply the separation, but just the distinction, between the two authorities. To establish a strict correlation between the "render to Caesar" and the later separation of the church and the state (1905), is consequently a reasoning simplistic reasoning simplistic and arbitrary. In reality, because the two religions take their origins in Judaism, they find a duality between the on earth and the next world, between the earthly and the heavenly. It is the articulation of this theological and metaphysical duality which induces all the rest: religious-political, temporal-spiritual, faith-law, sacral-profane. . . Etc. Without minimizing the theological, metaphysical, philosophical and historical differences which exist assuredly between the two traditions, it seems that Christianity and Islam recommend either the radical rupture between spiritual authority and temporal power, nor the absorption of one of the two authorities by the other. In our opinion, the two authentic traditions establish the authority of the two domains, inviting them to harmonic cohabitation

La thèse porte sur la question du traitement de la pauvreté, de la mendicité et du vagabondage en Normandie orientale au XIXe siècle, région particulièrement affectée par ces phénomènes. Parmi les logiques et les processus de marginalisation de ces pauvres normands, la plus évidente trouve son origine dans l’évolution socio-économique d’un siècle traversé par plusieurs graves crises. D’autres éléments d’explications sont à chercher du côté de l’urbanisation, des migrations, de la criminalité et des vulnérabilités sociales et sanitaires. Cette réflexion nous a également conduit à nous interroger sur les moyens qu’une société met en œuvre pour combattre cette pauvreté et cette mendicité. Un système d’assistance publique, fondé sur les établissements hospitaliers et les bureaux de bienfaisance et secondé par une multitude d’œuvres charitables privées, s’est en effet mis en place progressivement pour soulager les « bons » pauvres, avant de s’affirmer véritablement sous la IIIe République. Parallèlement, les « mauvais » pauvres, incarnés, essentiellement dans les figures du mendiant et du vagabond, sont soumis à un sévère contrôle policier et judiciaire, dont le paroxysme sera atteint durant le dernier tiers du siècle avec la loi sur la Relégation de 1885
The thesis deals with the question of the treatment of poverty, begging and vagrancy in eastern Normandy in the nineteenth century, a region particularly affected by these phenomena. Among the logics and the processes of marginalization of these poor Normans, the most obvious is its origin in the socio-economic evolution of a century crossed by several serious crises. Other elements of explanation are to be found on the side of urbanization, migration, crime and social and health vulnerabilities. This reflection also led us to wonder about the means that a society is putting in place to combat this poverty and this begging. A system of public assistance, based on hospitals and charitable offices and supported by a multitude of private charities, has gradually been set up to relieve the “good” poor, before asserting itself Truly under the Third republic. At the same time, the “bad” poor, embodied essentially in the figures of the beggar and the vagabond, are subjected to severe police and judicial control, the paroxysm of which will be reached during the last third of the century with the Law on the Relegation of 1885