Academic literature on the topic 'Christianisme – Philosophie'

Résumé Cet article cherche à comprendre le rapport singulier que Maurice Merleau-Ponty a établi avec le christianisme au sein de la phénoménologie française. Sont rappelées les différentes positions successives adoptées par le philosophe à l’égard du christianisme. Après avoir d’abord situé sa réflexion philosophico-politique au sein de la foi chrétienne, Merleau-Ponty en vient ensuite à une critique de la théologie trinitaire et à une défense de l’athéisme qui, cependant, insiste pour conserver un certain nombre d’éléments propres au christianisme. Enfin, au cours des années cinquante, il revient sur sa position antérieure afin de montrer que la philosophie doit s’engager dans une interrogation interminable de différentes formes de non-philosophie, y compris ce qui s’énonce du sein et au nom du christianisme.

Cette recherche apporte des repères majeurs pour mieux saisir la place de Nietzsche dans une phénoménologie de la vie, tout en éclairant le rapport des deux philosophes à la Grèce et au christianisme. Si Nietzsche est tout particulièrement l’auteur qui sert de point d’appui à M. Henry pour remettre en question l’approche grecque de la phénoménalité, c’est parce que le philosophe allemand incarne précisément le retour à la Grèce tragique de l’époque archaïque, si bien que l’exception que ce dernier représente dans la philosophie occidentale tient au fait qu’il met en œuvre des présupposés phénoménologiques différents de ceux de la Grèce idéaliste. La référence positive à Nietzsche chez M. Henry est toutefois suivie d’une période dans laquelle M. Henry prendra ses distances avec le philosophe allemand. Certes, ces deux penseurs de la vie consacrent leur dernière philosophie au christianisme, mais ils le font selon des logiques bien différentes.

Il est difficile de mesurer le rôle joué par le christianisme dans la « philosophie du christianisme » développée vers la fin de sa vie par Michel Henry. L’hypothèse que nous voudrions avancer ici est que, dans sa « philosophie du christianisme », Henry exprime la transformation pratique et existentielle qu’il a éprouvée lors de sa redécouverte de la Bible, et tente de reproduire cette transformation dans d’autres vivants. Cette redécouverte serait ainsi à l’origine d’un choc immanent et affectif dans son existence même, et se traduirait dans ses derniers livres à travers une pratique d’écriture qui est elle-même à comprendre en termes de salut. En ce sens, la « philosophie du christianisme » exprimerait non seulement la compréhension théorique du salut de la vie humaine à l’intérieur d’une pratique, mais plus encore, ce salut serait à penser comme l’effet même de sa propre pratique philosophique.

La thèse s’attache à mettre au jour la manière dont Descartes envisage le rapport de sa philosophie avec le christianisme, en montrant que l’articulation cartésienne de la raison et de la foi trouve son sens dans une séparation non contradictoire qui aboutit à un accord. Descartes apparaît soucieux d’instaurer des principes philosophiques novateurs qui, tout en prenant le contre-pied de ceux d’Aristote promulgués par la scolastique, s’accordent avec le christianisme.La thèse retient deux champs d’investigation pour étudier le sens d’un tel accord et le rapport au christianisme qu’il implique. D’une part, la théorie eucharistique cartésienne : Descartes élabore, à l’aune de ses propres principes physiques, deux explications du sacrement central de la foi chrétienne. Supplantant le modèle scolastique basé sur les principes aristotélico-thomistes, les explications sont destinées à se conformer aux décrets du Magistère (le concile de Trente), tout en protégeant le dogme catholique des attaques protestantes, en lui apportant un gain de rationalité. D’autre part, la morale cartésienne, tenue généralement pour absente du corpus cartésien : la thèse s’emploie à la reconstruire, par le prisme de la Correspondance et des Passions de l’âme. Nommée une « morale du contentement », de par la recherche philosophique de la vie heureuse ici-bas, la morale cartésienne se partage en deux axes : le souverain bien, résidant dans le bon usage du libre arbitre par lequel l’homme porte l’image et la ressemblance de Dieu, et la maîtrise des passions, dont la clef de voûte réside dans la passion-vertu de la générosité. Or, la morale manifeste, à un autre niveau que l’eucharistie, un effort d’articulation avec le christianisme qui se cristallise notamment dans plusieurs points forts, analysés par la thèse : la conception cartésienne de la providence, dans sa dimension générale et particulière, qui engage la soumission libre et joyeuse du sujet, illustrant une expérience proprement religieuse ; l’étendue de l’univers qui révoque l’anthropocentrisme tout en célébrant la gloire de Dieu ; l’immortalité de l’âme, ouvrant vers une autre vie, tout en étant dirigée vers la valorisation de la vie ici-bas ; l’image de Dieu qui rayonne dans le bon usage du libre arbitre, seule source d’une juste estime de soi ; la passion vertu de la générosité qui, incitant à préférer les autres à soi dans un amour d’amitié, peut tenir lieu de transposition philosophique de la charité chrétienne.Ainsi eucharistie et morale traduisent-elles deux grandes significations de l’accord, reflétant deux modalités d’articulation entre la philosophie cartésienne et le christianisme : d’un côté, la recherche d’une conformité au dogme ; de l’autre, la philosophie, se faisant plus ambitieuse, donne une compréhension du christianisme à partir de la manière dont elle interprète, selon ses propres présupposés, certains éléments partagés par la raison et la foi (Dieu et ses attributs, immortalité de l’âme, rapport à l’autre). A ce titre, la thèse entend renouveler les études sur la « pensée religieuse » de Descartes : le grand mérite de la pensée cartésienne est de mettre en oeuvre, sur la base d’une séparation préalable entre raison et foi, un accord qui ne se joue pas dans le même sens, tout en veillant à ne jamais outrepasser son domaine, en n’envisageant ni le salut ni la grâce, laissés à la théologie
The thesis brings into light the manner in which Descartes considers the relationship between his philosophy and Christianity through showing that the Cartesian articulation of reason and faith finds its meaning in a non-contradictory separation which leads to an agreement. When analysing his work, Descartes appears as a philosopher who looks after to establish new concepts which conciliate with Christianity.The thesis focuses two fields of investigation to study the meaning of such an agreement and the relationship to Christianity that it involves. On one hand, there is the Cartesian Eucharistic theory: Descartes elaborates, in the light of his own physical principles, two explanations of the central sacrament of the Christian faith. The thesis points out the original purpose of the explanations. In brief, they are not only intended to supplant the scholastic model based on the Aristotelian principles but also to conform to the decrees of the Magisterium (the Council of Trent), amid protecting the Catholic dogma from Protestant attacks, bringing it a gain of rationality. On the other hand, there is the Cartesian morality, which is considered traditionally as absent of the Cartesian corpus. The thesis reconstructs the Cartesian moral theory using the Correspondence and Passions of the soul. Described as a "moral of contentment", due to the Philosophical research of “the happy life” here below, the Cartesian moral theory is divided into two axes. The first being the Sovereign Good, which consists in the right use of free will, and the second being the mastery of passions, where the keystone is the passion-virtue of generosity. The Cartesian moral theory manifests an effort to articulate with Christianity, which is illustrated in particular in several strong points which are analysed by the thesis: the Cartesian conception of providence in its general and particular dimension, and how it implies the free and joyful submission of the subject; the extent of the universe, which revokes anthropocentrism while celebrating the glory of God; the topic of the immortality of the soul, which opens up another life while valorising the current life; the image of God, which shines in the right use of free will, only source of the self-esteem; the passion of generosity, which incites one to prefer other people rather than the self in a love of friendship and can be a philosophical transposition of Christian charity.Thus Eucharist and moral translate two great meanings of the agreement, reflecting two modalitiesof articulation between Cartesian philosophy and Christianity. From one side, the search for conformity with dogma. From the other, philosophy, becoming more ambitious over time, gives an understanding of Christianity based on its own interpretation of some elements shared by reason and faith (God and his attributes, immortality of soul, relationship to other). For this reason, the thesis intends to renew the studies on the Descartes' religious thought: the great merit of Cartesian thought is to institute, on the basis of a prior separation between reason and faith, an agreement which has a variable meaning, while taking care not to go beyond his domain, Descartes giving up the salvation and the grace to theology

La religion, tout particulierement le christianisme, a une place fondamentale dans l'oeuvre de ernst bloch. Dans ses ouvrages de jeunesse, comme dans ceux de sa maturite, la reference a diverses experiences et problematiques religieuses est sensible. Comparer les concepts nouveaux forges par bloch avec les concepts correspondants dans le domaine religieux permet de saisir la pensee de cet auteur au moment de son jaillissement. Bloch est toujours critique vis-a-vis de la religion puisqu'il se place dans une perspective athee, mais il considere le christianisme, malgre les scleroses dues a l'existence des eglises, comme le porteur privilegie d'un heritage de l'humanite qu'il desire remettre a la disposition de l'homme en le debarrassant de son mode d'expression theocratique. Pour illustrer ces deux convictions de depart, la premiere partie de notre travail traite de la maniere dont bloch poursuit les traditions athees de la "philosophie des lumieres", de feuerbach, de marx et de engels, et de la facon dont il s'en detache par l'originalite de son atheisme. La deuxieme partie analyse l'approche particuliere que bloch fait de la bible; elle conduit a mettre en lumiere l'importance donnee par notre auteur a l'exode, au royaume et a la figure de jesus "fils de l'homme" qui lui semblent se detacher, deja dans la bible, sur un fond de "detheocratisation". La troisieme partie est centree sur les rapports entre le monde et l'homme. Bloch voudrait reproduire, hors de la religion, les relations instaurees par les croyants entre eux et dieu ou jesus, entre leur existence terrestre et la perspective du royaume. Il prend comme exemples certains personnages de la bible: moise, job, jesus. . . , mais aussi les mystiques. Le modele utopique pour l'homme est un fils de l'homme secularise, pour le monde le royaume comme fin de l'histoire; l'utopie ultime est une nature humanisee et un homme naturalise
Religion and particularly christianity takes a fundamental place in ernst bloch's work. In his early books as in those of his maturity, the reference to various religious experiences and problematics can be felt. Comparing the new concepts forged by bloch to the corresponding concepts in the religious field gives us the opportunity to grasp the author's thought at its spring. Bloch always has a critical attitude towards religion since he sets himself in an atheistic perspective; but he regards christianity, in spite of the scleroses due to the existence of the churches, as the privileged bearer of a heritage from mankind which he wishes to place at the disposal of man by relieving him of his theocratic mode of expression. In order to illustrate these two former convictions, the first part of our work deals with the way bloch carries on the atheistic traditions of the "philosophy of enlightment", feuerbach, marx and engels and also with the way he puts himself apart from them with his novel atheism. The second part analyses bloch's particular approach of the bible; it allows to put into light the importance given by our author to exodus, the kingdom and the figure of jesus "son of man" which, as it seems to him, stand out, in the bible already, against a background of "distheocratisation". The third part centers on the connections between the world and man. Bloch would like to reproduce, off religion, the relationships set up by the believers between themselves and god or jesus, between their terrestrial existence and the perspective of the kingdom. His examples are: moses, job, jesus. . . , but also the mystics. The utopian models are a secularized son of man and the kingdom as the end of history; the final utopia is a humanized nature and a naturalized man

Le De natura hominis de Némésius d’Émèse a surtout été étudié pour ses sources (Galien, Porphyre, Philopator) et pour son anthropologie. Il constitue pourtant l’un des apports les plus importants de la pensée chrétienne antique sur la question du destin, de l’autodétermination et de la providence, auquel ont notamment puisé Maxime le confesseur, Jean Damascène et Thomas d’Aquin. Notre étude a pour but de dégager la position de Némésius et son originalité au sein de la pensée patristique et face aux débats de la philosophie antique sur ces questions majeures. La première partie présente une contextualisation de l’œuvre et un status questionis sur sa datation, son plan, sa nature et ses destinataires, afin d’en dégager l’unité et la cohérence apologétique. La deuxième partie se propose, à travers la traduction commentée des chapitres 1 et 3, de manifester la logique interne du traité en relevant les éléments qui introduisent et préparent le traitement de la providence (place de l’homme au sein de l’univers, union de l’âme et du corps, ses origines et eschatologie). La troisième et dernière partie offre une traduction commentée des chapitres 35 à 43 spécifiquement consacrés au destin, à l’autodétermination et à la providence. De ces analyses, se dégage le profil d’une œuvre apologétique qui se distingue par la qualité de son approche philosophique, par la transcription au moyen de notions techniquement élaborées de l’idée chrétienne de la providence divine et par un intéressant développement sur la permission du mal et son sens dans le plan divin
The De natura hominis of Nemesius Emesa has principally been studied for its sources (Galen, Porphyry, Philopator) and its anthropology. However, it is one of the most important contributions of ancient Christian thought on the question of destiny, self-determination and Providence, inspiring Maximus the Confessor, John Damascene and Thomas Aquinas. Our study aims to identify Nemesius’ position and originality in patristic thought, and among the debates of ancient philosophy on these major issues. The first part presents a contextualization of the work and status questionis on the date it was written, its plan, its nature and recipients, in order to identify its unity and apologetical coherence. The second part proposes, through the translation and the Commentary of Chapters 1 and 3, to show the internal logic of the work, emphasizing the elements that introduce and prepare the treatment of Providence (the place of man in the universe, the union of soul and body, its origins and eschatology). The third and final part offers a translation and a Commentary of chapters 35 to 43, specifically devoted to fate, self-determination and Providence. From this analysis, there emerges the profile of an apologetic work that is distinguished by the quality of its philosophical approach, the transcription of the Christian idea of divine Providence through technically developed notions, and an interesting development on the permission of evil and its meaning in the divine plan

Cette these rassemble, pour l'essentiel, un certain nombre de travaux publies ou a paraitre qui traitent tous, par quelque cote, du theme central : le rapport de la reflexion philosophique avec la foi chretienne. Le premier volume, entierement inedit, porte sur la dimension naturellement religieuse de la sagesse metaphysique qui, de l'etre comme habens esse, s'eleve jusqu'a l'etre meme subsistant qui est pur exister. Cette dimension religieuse, qui concerne certes l'ordre d'exercice et non pas l'ordre de specification, montre au moins la possibilite philosophique de la "philosophie chretienne". L'ouverture de la philosophie sur la sagesse chretienne integrale, tout entiere suspendue aux virtualites theologiques et mystiques de la foi, stabilise la raison dans une harmonie naturelle avec le desir religieux qui lui permet le plein developpement de ses energies metaphysiques. Dans une telle perspective peut etre elaboree une anthropologie chretienne integrale qui fait droit aux aspirations les plus radicales de l'esprit pour l'absolu, notamment la religion et la sagesse
This dissertation assembles a certain number of writings (already published or forthcoming), wich treat different aspects of the same basic theme : the relation of philosophical reflection to the christian faith. The first volume treats of the natural religious dimension of metaphysical wisdom, which starts its consideration with being as habens esse and from there rises to subsistent being, the pure act of existing. Although this religious dimension characterizes the concrete exercise of metaphysical wisdom and not its objective specification, it nevertheless demonstrates at the very least the philosophical possibility of a "christian philosophy". When philosophy is open to integral christian wisdom (which is itself a direct expression of the theological and mystical virtualities of faith), reason is then stabilized in a natural harmony with religious desire which assists it in attaining a full development of its inherent metaphysical capacities. This perspective makes the elaboration of an integral christian anthropology possible because it accounts for the most fundamental aspirations of the human spirit to the absolute, notably religion and wisdom

L'objectif de notre recherche est de démontrer comment ce dont il est parlé dans les Evangiles peut (par-delà toute lecture pieuse ou historisante) faire sens philosophiquement. Pour atteindre cet objectif, nous défendons l'idée selon laquelle le sens du référent "Dieu" tel qu'il est explicité sous le nom "Jésus-Christ" fonctionne comme la pointe extrême du mouvement par lequel tout visible (et a fortiori toute réalité) se fait. A cette fin (et avec l'aide de penseurs aussi divers que, par exemple, Wittgenstein, Husserl ou Bernard de Clairvaux), nous nous proposons d'étudier en amont le visible. Il est donc sous-entendu qu'en analysant les procédures de constitution du visible (qui couvre un large spectre allant de la métaphore à la perception), on se dote d'outils suffisamment efficaces pour comprendre les Evangiles. Cette compréhension n'implique aucune position de foi préalable, mais suppose que l'on s'entende sur ce que "voir" (et à terme "voir Dieu") signifie.

Ce travail tente de dégager le concept de « révélation » dans la philosophie de Franz Rosenzweig. Il en décrit son évolution à travers le concept de « corrélation » d'Hermann Cohen et la philosophie du langage d'Eugen Rosenstock et montre en quoi et comment il permet de dépasser l'idéalisme de Hegel par la structure dialogique Je-Tu au sein duquel le Je est articulé par le Tu. On obtient ainsi un nouveau type de relation qui trouve son fondement dans le langage. Le concept idéaliste de « totalité », incapable de rendre pensable l'altérité, est ainsi remis en question. Rosenzweig analyse cette structure à partir de la « logique de l'origine » d'Hermann Cohen à l'aide de laquelle il pense la « singularité » de l'individu qui le met en relation avec les autres. À travers cette nouvelle « ontologie » de la singularité Rosenzweig met en question le postulat panthéiste et panlogique de la philosophie hégélienne et cherche à distinguer ce que cette philosophie a toujours voulu identifier : la pensée et l'être
This work tries to explain the concept of "revelation" in the philosophy of Rosenzweig. It describes its evolution through Hermann Cohen's concept of "correlation" and Eugen Rosenstock's philosophy of langage, and shows how it makes possible to overcome the idealism of Hegel through the dialogical structure I-You in wich the I is called by the You. One gets so a new type of relation based on the language. The idealistic concept of "totality", not able to make thinkable the "otherness", is radically questioned. Rosenzweig analyzes this structure through Hermann Cohen's "logic of the origin" with wich he thinks the "singularity" of the individuum wich puts him in relation with the others. Through this new "ontology" of singularity Rosenzweig questions the pantheistic and panlogical principle of the philosophy of Hegel and try to distinguish wich this philosophy always wanted to identify : the thinking and the being

L'enquête est divisée en deux grandes parties: l'une, située chronologiquement entre les Ecrits de jeunesse et les Considérations inactuelles, consacrée au problème de la genèse de la thématique critique à l'égard du Christianisme. L'analyse de la genèse de la critique du Christianisme tourne principalement autour de l'identification des sources principales à partir desquelles il est possible de reconstruire les premiers "foyers de développement" de l'attitude critique envers le Christianisme dans le jeune Nietzsche; l'autre liée à son développement et à ses résultats, référée à la période entre le tournant réalisé par Nietzsche dans Humain, trop humain et la fin de sa parabole de pensée, perceptible dans les écrits de 1888 et principalement dans le Crépuscule des idoles et dans l'Antéchrist. Selon notre enquête, la généalogie et la critique du Christianisme représentent respectivemen l'instrumentation conceptuelle et le cadre à travers lequel Nietzsche a jeté les bases pratiques de sa tentative de libération de la culture du nihilisme et de la décadence qui, encore aujourd'hui, semblent déterminer globalement le destin de l'Occident
The survey is divided into two main parts: one - chronologically set between the Early Works and the ultimately meditations - focused on the genesis of the themes concerning the critique of Christianity. This analysis is based above all on the identification of the main sources from which it is possible to reconstruct the first development of the critical attitude towards Christianity in the young Nietzsche; the other related to its development and results - set between the turning point marked by Human, all too human and the end of Niezsche's parable of thought, as you can see in the writings of 1888 and mainly in Twilight of the idols and The Antichrist. According to our survey, the genealogy and the critique of Christianity respectively represent the conceptual instrument and the framework through which Nietzsche laid the practical foundations of his attempt to set the culture free from nihilism and decadence that still seem to generally determine the fate of the West

Dans cette communication, je voudrais donner un aperçu de la pertinence de la pensée de Fernand Dumont (philosophe, sociologue, théologien et chrétien engagé) en regard des débats contemporains en philosophie de la religion. La première partie fait ressortir les principaux points de désaccord entre Dumont et Marcel Gauchet (Le désenchantement du monde, 1985) quant à la place et au rôle du christianisme dans une société sécularisée. Alors que, selon Gauchet, la religion chrétienne est destinée à ne subsister que sous le mode d’une expérience personnelle et subjective du sacré, Dumont s’efforce de penser les conditions d’ "une conversion de la pensée chrétienne" au drame de l’histoire et du salut collectif. Dans la seconde partie, je centre l’attention sur les idées et les valeurs qui fondent la foi anthropologique de Dumont. La comparison avec "l’humanisme transcendental" de Luc Ferry (dans L’homme-Dieu ou le sense de la vie) permet de saisir, par contraste, toute la profondeur et l’originalité de l’humanisme dumontein, ainsi que sa portée critique à l’égard des humanismes désincarnés.