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Dissertations / Theses on the topic 'Christianisme – Philosophie'
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Chukurian, Aurélien. "Descartes et le christianisme : une philosophie en accord avec la foi ?" Thesis, Lyon, 2017. http://www.theses.fr/2017LYSEN006.
Full textAbstract:
La thèse s’attache à mettre au jour la manière dont Descartes envisage le rapport de sa philosophie avec le christianisme, en montrant que l’articulation cartésienne de la raison et de la foi trouve son sens dans une séparation non contradictoire qui aboutit à un accord. Descartes apparaît soucieux d’instaurer des principes philosophiques novateurs qui, tout en prenant le contre-pied de ceux d’Aristote promulgués par la scolastique, s’accordent avec le christianisme.La thèse retient deux champs d’investigation pour étudier le sens d’un tel accord et le rapport au christianisme qu’il implique. D’une part, la théorie eucharistique cartésienne : Descartes élabore, à l’aune de ses propres principes physiques, deux explications du sacrement central de la foi chrétienne. Supplantant le modèle scolastique basé sur les principes aristotélico-thomistes, les explications sont destinées à se conformer aux décrets du Magistère (le concile de Trente), tout en protégeant le dogme catholique des attaques protestantes, en lui apportant un gain de rationalité. D’autre part, la morale cartésienne, tenue généralement pour absente du corpus cartésien : la thèse s’emploie à la reconstruire, par le prisme de la Correspondance et des Passions de l’âme. Nommée une « morale du contentement », de par la recherche philosophique de la vie heureuse ici-bas, la morale cartésienne se partage en deux axes : le souverain bien, résidant dans le bon usage du libre arbitre par lequel l’homme porte l’image et la ressemblance de Dieu, et la maîtrise des passions, dont la clef de voûte réside dans la passion-vertu de la générosité. Or, la morale manifeste, à un autre niveau que l’eucharistie, un effort d’articulation avec le christianisme qui se cristallise notamment dans plusieurs points forts, analysés par la thèse : la conception cartésienne de la providence, dans sa dimension générale et particulière, qui engage la soumission libre et joyeuse du sujet, illustrant une expérience proprement religieuse ; l’étendue de l’univers qui révoque l’anthropocentrisme tout en célébrant la gloire de Dieu ; l’immortalité de l’âme, ouvrant vers une autre vie, tout en étant dirigée vers la valorisation de la vie ici-bas ; l’image de Dieu qui rayonne dans le bon usage du libre arbitre, seule source d’une juste estime de soi ; la passion vertu de la générosité qui, incitant à préférer les autres à soi dans un amour d’amitié, peut tenir lieu de transposition philosophique de la charité chrétienne.Ainsi eucharistie et morale traduisent-elles deux grandes significations de l’accord, reflétant deux modalités d’articulation entre la philosophie cartésienne et le christianisme : d’un côté, la recherche d’une conformité au dogme ; de l’autre, la philosophie, se faisant plus ambitieuse, donne une compréhension du christianisme à partir de la manière dont elle interprète, selon ses propres présupposés, certains éléments partagés par la raison et la foi (Dieu et ses attributs, immortalité de l’âme, rapport à l’autre). A ce titre, la thèse entend renouveler les études sur la « pensée religieuse » de Descartes : le grand mérite de la pensée cartésienne est de mettre en oeuvre, sur la base d’une séparation préalable entre raison et foi, un accord qui ne se joue pas dans le même sens, tout en veillant à ne jamais outrepasser son domaine, en n’envisageant ni le salut ni la grâce, laissés à la théologieThe thesis brings into light the manner in which Descartes considers the relationship between his philosophy and Christianity through showing that the Cartesian articulation of reason and faith finds its meaning in a non-contradictory separation which leads to an agreement. When analysing his work, Descartes appears as a philosopher who looks after to establish new concepts which conciliate with Christianity.The thesis focuses two fields of investigation to study the meaning of such an agreement and the relationship to Christianity that it involves. On one hand, there is the Cartesian Eucharistic theory: Descartes elaborates, in the light of his own physical principles, two explanations of the central sacrament of the Christian faith. The thesis points out the original purpose of the explanations. In brief, they are not only intended to supplant the scholastic model based on the Aristotelian principles but also to conform to the decrees of the Magisterium (the Council of Trent), amid protecting the Catholic dogma from Protestant attacks, bringing it a gain of rationality. On the other hand, there is the Cartesian morality, which is considered traditionally as absent of the Cartesian corpus. The thesis reconstructs the Cartesian moral theory using the Correspondence and Passions of the soul. Described as a "moral of contentment", due to the Philosophical research of “the happy life” here below, the Cartesian moral theory is divided into two axes. The first being the Sovereign Good, which consists in the right use of free will, and the second being the mastery of passions, where the keystone is the passion-virtue of generosity. The Cartesian moral theory manifests an effort to articulate with Christianity, which is illustrated in particular in several strong points which are analysed by the thesis: the Cartesian conception of providence in its general and particular dimension, and how it implies the free and joyful submission of the subject; the extent of the universe, which revokes anthropocentrism while celebrating the glory of God; the topic of the immortality of the soul, which opens up another life while valorising the current life; the image of God, which shines in the right use of free will, only source of the self-esteem; the passion of generosity, which incites one to prefer other people rather than the self in a love of friendship and can be a philosophical transposition of Christian charity.Thus Eucharist and moral translate two great meanings of the agreement, reflecting two modalitiesof articulation between Cartesian philosophy and Christianity. From one side, the search for conformity with dogma. From the other, philosophy, becoming more ambitious over time, gives an understanding of Christianity based on its own interpretation of some elements shared by reason and faith (God and his attributes, immortality of soul, relationship to other). For this reason, the thesis intends to renew the studies on the Descartes' religious thought: the great merit of Cartesian thought is to institute, on the basis of a prior separation between reason and faith, an agreement which has a variable meaning, while taking care not to go beyond his domain, Descartes giving up the salvation and the grace to theology
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Alexandre, Christian. "Athéisme, christianisme, utopie selon Ernst Bloch." Bordeaux 3, 1987. http://www.theses.fr/1987BOR30003.
Full textAbstract:
La religion, tout particulierement le christianisme, a une place fondamentale dans l'oeuvre de ernst bloch. Dans ses ouvrages de jeunesse, comme dans ceux de sa maturite, la reference a diverses experiences et problematiques religieuses est sensible. Comparer les concepts nouveaux forges par bloch avec les concepts correspondants dans le domaine religieux permet de saisir la pensee de cet auteur au moment de son jaillissement. Bloch est toujours critique vis-a-vis de la religion puisqu'il se place dans une perspective athee, mais il considere le christianisme, malgre les scleroses dues a l'existence des eglises, comme le porteur privilegie d'un heritage de l'humanite qu'il desire remettre a la disposition de l'homme en le debarrassant de son mode d'expression theocratique. Pour illustrer ces deux convictions de depart, la premiere partie de notre travail traite de la maniere dont bloch poursuit les traditions athees de la "philosophie des lumieres", de feuerbach, de marx et de engels, et de la facon dont il s'en detache par l'originalite de son atheisme. La deuxieme partie analyse l'approche particuliere que bloch fait de la bible; elle conduit a mettre en lumiere l'importance donnee par notre auteur a l'exode, au royaume et a la figure de jesus "fils de l'homme" qui lui semblent se detacher, deja dans la bible, sur un fond de "detheocratisation". La troisieme partie est centree sur les rapports entre le monde et l'homme. Bloch voudrait reproduire, hors de la religion, les relations instaurees par les croyants entre eux et dieu ou jesus, entre leur existence terrestre et la perspective du royaume. Il prend comme exemples certains personnages de la bible: moise, job, jesus. . . , mais aussi les mystiques. Le modele utopique pour l'homme est un fils de l'homme secularise, pour le monde le royaume comme fin de l'histoire; l'utopie ultime est une nature humanisee et un homme naturaliseReligion and particularly christianity takes a fundamental place in ernst bloch's work. In his early books as in those of his maturity, the reference to various religious experiences and problematics can be felt. Comparing the new concepts forged by bloch to the corresponding concepts in the religious field gives us the opportunity to grasp the author's thought at its spring. Bloch always has a critical attitude towards religion since he sets himself in an atheistic perspective; but he regards christianity, in spite of the scleroses due to the existence of the churches, as the privileged bearer of a heritage from mankind which he wishes to place at the disposal of man by relieving him of his theocratic mode of expression. In order to illustrate these two former convictions, the first part of our work deals with the way bloch carries on the atheistic traditions of the "philosophy of enlightment", feuerbach, marx and engels and also with the way he puts himself apart from them with his novel atheism. The second part analyses bloch's particular approach of the bible; it allows to put into light the importance given by our author to exodus, the kingdom and the figure of jesus "son of man" which, as it seems to him, stand out, in the bible already, against a background of "distheocratisation". The third part centers on the connections between the world and man. Bloch would like to reproduce, off religion, the relationships set up by the believers between themselves and god or jesus, between their terrestrial existence and the perspective of the kingdom. His examples are: moses, job, jesus. . . , but also the mystics. The utopian models are a secularized son of man and the kingdom as the end of history; the final utopia is a humanized nature and a naturalized man
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Blanc, Nicolas. "Anthropologie et Providence dans l'Antiquité tardive : christianisme et philosophie chez Némésius d'Émèse." Thesis, Paris, EPHE, 2016. http://www.theses.fr/2016EPHE5087.
Full textAbstract:
Le De natura hominis de Némésius d’Émèse a surtout été étudié pour ses sources (Galien, Porphyre, Philopator) et pour son anthropologie. Il constitue pourtant l’un des apports les plus importants de la pensée chrétienne antique sur la question du destin, de l’autodétermination et de la providence, auquel ont notamment puisé Maxime le confesseur, Jean Damascène et Thomas d’Aquin. Notre étude a pour but de dégager la position de Némésius et son originalité au sein de la pensée patristique et face aux débats de la philosophie antique sur ces questions majeures. La première partie présente une contextualisation de l’œuvre et un status questionis sur sa datation, son plan, sa nature et ses destinataires, afin d’en dégager l’unité et la cohérence apologétique. La deuxième partie se propose, à travers la traduction commentée des chapitres 1 et 3, de manifester la logique interne du traité en relevant les éléments qui introduisent et préparent le traitement de la providence (place de l’homme au sein de l’univers, union de l’âme et du corps, ses origines et eschatologie). La troisième et dernière partie offre une traduction commentée des chapitres 35 à 43 spécifiquement consacrés au destin, à l’autodétermination et à la providence. De ces analyses, se dégage le profil d’une œuvre apologétique qui se distingue par la qualité de son approche philosophique, par la transcription au moyen de notions techniquement élaborées de l’idée chrétienne de la providence divine et par un intéressant développement sur la permission du mal et son sens dans le plan divinThe De natura hominis of Nemesius Emesa has principally been studied for its sources (Galen, Porphyry, Philopator) and its anthropology. However, it is one of the most important contributions of ancient Christian thought on the question of destiny, self-determination and Providence, inspiring Maximus the Confessor, John Damascene and Thomas Aquinas. Our study aims to identify Nemesius’ position and originality in patristic thought, and among the debates of ancient philosophy on these major issues. The first part presents a contextualization of the work and status questionis on the date it was written, its plan, its nature and recipients, in order to identify its unity and apologetical coherence. The second part proposes, through the translation and the Commentary of Chapters 1 and 3, to show the internal logic of the work, emphasizing the elements that introduce and prepare the treatment of Providence (the place of man in the universe, the union of soul and body, its origins and eschatology). The third and final part offers a translation and a Commentary of chapters 35 to 43, specifically devoted to fate, self-determination and Providence. From this analysis, there emerges the profile of an apologetic work that is distinguished by the quality of its philosophical approach, the transcription of the Christian idea of divine Providence through technically developed notions, and an interesting development on the permission of evil and its meaning in the divine plan
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Sedmak, Clemens. "Katholisches Lehramt und Philosophie : eine Verhältnisbestimmung /." Freiburg im Breisgau : Herder, 2003. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb392579214.
Full text
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Floucat, Yves. "Philosophie et foi chretienne." Toulouse 2, 1988. http://www.theses.fr/1988TOU20067.
Full textAbstract:
Cette these rassemble, pour l'essentiel, un certain nombre de travaux publies ou a paraitre qui traitent tous, par quelque cote, du theme central : le rapport de la reflexion philosophique avec la foi chretienne. Le premier volume, entierement inedit, porte sur la dimension naturellement religieuse de la sagesse metaphysique qui, de l'etre comme habens esse, s'eleve jusqu'a l'etre meme subsistant qui est pur exister. Cette dimension religieuse, qui concerne certes l'ordre d'exercice et non pas l'ordre de specification, montre au moins la possibilite philosophique de la "philosophie chretienne". L'ouverture de la philosophie sur la sagesse chretienne integrale, tout entiere suspendue aux virtualites theologiques et mystiques de la foi, stabilise la raison dans une harmonie naturelle avec le desir religieux qui lui permet le plein developpement de ses energies metaphysiques. Dans une telle perspective peut etre elaboree une anthropologie chretienne integrale qui fait droit aux aspirations les plus radicales de l'esprit pour l'absolu, notamment la religion et la sagesseThis dissertation assembles a certain number of writings (already published or forthcoming), wich treat different aspects of the same basic theme : the relation of philosophical reflection to the christian faith. The first volume treats of the natural religious dimension of metaphysical wisdom, which starts its consideration with being as habens esse and from there rises to subsistent being, the pure act of existing. Although this religious dimension characterizes the concrete exercise of metaphysical wisdom and not its objective specification, it nevertheless demonstrates at the very least the philosophical possibility of a "christian philosophy". When philosophy is open to integral christian wisdom (which is itself a direct expression of the theological and mystical virtualities of faith), reason is then stabilized in a natural harmony with religious desire which assists it in attaining a full development of its inherent metaphysical capacities. This perspective makes the elaboration of an integral christian anthropology possible because it accounts for the most fundamental aspirations of the human spirit to the absolute, notably religion and wisdom
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Beauvais, Jean-Baptiste de. "De la métaphore à la perception : une herméneutique du visible au sein du christianisme." Paris 1, 2005. http://www.theses.fr/2005PA010664.
Full textAbstract:
L'objectif de notre recherche est de démontrer comment ce dont il est parlé dans les Evangiles peut (par-delà toute lecture pieuse ou historisante) faire sens philosophiquement. Pour atteindre cet objectif, nous défendons l'idée selon laquelle le sens du référent "Dieu" tel qu'il est explicité sous le nom "Jésus-Christ" fonctionne comme la pointe extrême du mouvement par lequel tout visible (et a fortiori toute réalité) se fait. A cette fin (et avec l'aide de penseurs aussi divers que, par exemple, Wittgenstein, Husserl ou Bernard de Clairvaux), nous nous proposons d'étudier en amont le visible. Il est donc sous-entendu qu'en analysant les procédures de constitution du visible (qui couvre un large spectre allant de la métaphore à la perception), on se dote d'outils suffisamment efficaces pour comprendre les Evangiles. Cette compréhension n'implique aucune position de foi préalable, mais suppose que l'on s'entende sur ce que "voir" (et à terme "voir Dieu") signifie.
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Perreau-Saussine, Émile. "Perfectionnisme et impatience chez Alasdair MacIntyre : du christianisme marxiste au néo-thomisme." Paris, EHESS, 2000. http://www.theses.fr/2000EHES0062.
Full text
8
Muller, Alain. "Révélation et pensée dialogique dans la philosophie de Franz Rosenberg." Paris, EHESS, 2006. http://www.theses.fr/2006EHES0099.
Full textAbstract:
Ce travail tente de dégager le concept de « révélation » dans la philosophie de Franz Rosenzweig. Il en décrit son évolution à travers le concept de « corrélation » d'Hermann Cohen et la philosophie du langage d'Eugen Rosenstock et montre en quoi et comment il permet de dépasser l'idéalisme de Hegel par la structure dialogique Je-Tu au sein duquel le Je est articulé par le Tu. On obtient ainsi un nouveau type de relation qui trouve son fondement dans le langage. Le concept idéaliste de « totalité », incapable de rendre pensable l'altérité, est ainsi remis en question. Rosenzweig analyse cette structure à partir de la « logique de l'origine » d'Hermann Cohen à l'aide de laquelle il pense la « singularité » de l'individu qui le met en relation avec les autres. À travers cette nouvelle « ontologie » de la singularité Rosenzweig met en question le postulat panthéiste et panlogique de la philosophie hégélienne et cherche à distinguer ce que cette philosophie a toujours voulu identifier : la pensée et l'êtreThis work tries to explain the concept of "revelation" in the philosophy of Rosenzweig. It describes its evolution through Hermann Cohen's concept of "correlation" and Eugen Rosenstock's philosophy of langage, and shows how it makes possible to overcome the idealism of Hegel through the dialogical structure I-You in wich the I is called by the You. One gets so a new type of relation based on the language. The idealistic concept of "totality", not able to make thinkable the "otherness", is radically questioned. Rosenzweig analyzes this structure through Hermann Cohen's "logic of the origin" with wich he thinks the "singularity" of the individuum wich puts him in relation with the others. Through this new "ontology" of singularity Rosenzweig questions the pantheistic and panlogical principle of the philosophy of Hegel and try to distinguish wich this philosophy always wanted to identify : the thinking and the being
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Grube, Dirk-Martin. "Unbegründbarkeit Gottes ? : Tillichs und Barths Erkenntnistheorien im Horizont der gegenwärtigen Philosophie /." Marburg : N. G. Elwert, 1998. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb38834963t.
Full text
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Achille, Francesco d'. "Genesis e sviluppo della critica del Cristianesimo nell'opera di Friedrich Nietzsche." Paris, EPHE, 2014. http://www.theses.fr/2014EPHE4010.
Full textAbstract:
L'enquête est divisée en deux grandes parties: l'une, située chronologiquement entre les Ecrits de jeunesse et les Considérations inactuelles, consacrée au problème de la genèse de la thématique critique à l'égard du Christianisme. L'analyse de la genèse de la critique du Christianisme tourne principalement autour de l'identification des sources principales à partir desquelles il est possible de reconstruire les premiers "foyers de développement" de l'attitude critique envers le Christianisme dans le jeune Nietzsche; l'autre liée à son développement et à ses résultats, référée à la période entre le tournant réalisé par Nietzsche dans Humain, trop humain et la fin de sa parabole de pensée, perceptible dans les écrits de 1888 et principalement dans le Crépuscule des idoles et dans l'Antéchrist. Selon notre enquête, la généalogie et la critique du Christianisme représentent respectivemen l'instrumentation conceptuelle et le cadre à travers lequel Nietzsche a jeté les bases pratiques de sa tentative de libération de la culture du nihilisme et de la décadence qui, encore aujourd'hui, semblent déterminer globalement le destin de l'OccidentThe survey is divided into two main parts: one - chronologically set between the Early Works and the ultimately meditations - focused on the genesis of the themes concerning the critique of Christianity. This analysis is based above all on the identification of the main sources from which it is possible to reconstruct the first development of the critical attitude towards Christianity in the young Nietzsche; the other related to its development and results - set between the turning point marked by Human, all too human and the end of Niezsche's parable of thought, as you can see in the writings of 1888 and mainly in Twilight of the idols and The Antichrist. According to our survey, the genealogy and the critique of Christianity respectively represent the conceptual instrument and the framework through which Nietzsche laid the practical foundations of his attempt to set the culture free from nihilism and decadence that still seem to generally determine the fate of the West
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Souladié, Yannick. "Nietzsche, une philosophie de l'Antichrist." Toulouse 2, 2008. http://www.theses.fr/2008TOU20095.
Full textAbstract:
Cette étude entend restituer à L'Antichrist toute sa portée philosophique. On a souvent prétendu que Nietzsche n'avait pas su achever son œuvre, et que sa pensée la plus aboutie se trouvait, non dans ses derniers livres, mais dans les brouillons de La Volonté de puissance. Nous entendons au contraire montrer que l'abandon de La volonté de puissance, loin d'être un échec, a permis à Nietzsche de parachever sa philosophie. En 1888, se produit en effet un ultime tournant dans sa pensée : il va délaisser le problème du nihilisme pour se concentrer sur celui du christianisme. Loin d'être un mouvement d'humeur, la « malédiction contre le christianisme » lancée par le dernier Nietzsche constitue l'aboutissement de sa philosophie. C'est en effet en inversant les valeurs du christianisme que Nietzsche est le mieux parvenu à présenter sa détermination du monde comme volonté de puissance. L'unité de la philosophie de Nietzsche se fait grâce à la figure de l'Antichrist, destructeur, maudisseur du christianisme. La dernière philosophie de Nietzsche est « une philosophie de l'Antichrist ». La critique de Nietzsche n'a pas pour but de restaurer un christianisme idéal aux dépens d'un christianisme réalisé, mais vise directement l'idéal et le système moral chrétiens. Loin de combattre le seul dieu chrétien, Nietzsche va s'attaquer au Christ (qu'il dissocie du Jésus historique). A ce Christ, corps impossible, Nietzsche va opposer un autre idéal de l'homme, issu de la morale noble, un autre corps : Dionysos. A travers l'opposition entre Dionysos et le Crucifié, ce sont deux manières de déterminer la vérité, deux manières de vivre, de penser qui vont s'affronterThis study intends to understand “The Antichrist” as a true philosophical work. It has been alleged that Nietzsche could not find how to complete his work, and that the most advanced state of his thought was to be found, not in his last books, but in the drafts of “The Will to Power”. On the contrary, we aim to show on the contrary that the substitution of “The Antichrist” for “The Will to Power”, far from being a failure, allowed Nietzsche to give unity to his whole philosophy. In 1888, an ultimate movement occurred in his thought: he abandoned the problem of nihilism to concentrate on the one of Christianity. Far from being simply gratuitous hatred, his “curse against the Christianity” represents the outcome of his whole philosophy. It is only through an inversion of all values of Christianity that Nietzsche succeeded in presenting the world as will to power. The unity of Nietzsche's philosophy has its foundation in the figure of the Antichrist destroying and cursing Christianity. Nietzsche's last philosophy is “a philosophy of the Antichrist”. Nietzsche's criticism does not aim at restoring an ideal Christianity at the cost of a realized one. It directly aims at the Christian ideal and Christian moral. Far from struggling the only Christian god, Nietzsche fights the figure of the Christ (whom he separates from the historic Jesus). He opposes to this Christ as an impossible body, another ideal of human being, proceeding from a noble moral. He opposes another body: Dionysus. Through the fight between Dionysus and the Crucified One, two ways of fixing the truth, of being, of thinking are in competition
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Irion, Ulrich. "Eros und Thanatos in der Moderne : Nietzsche und Freud als Vollender eines anti-christlichen Grundzugs im europäischen Denken /." Würzburg : Königshausen und Neumann, 1992. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb36667749f.
Full text
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Schnell, Mechtild. "Incarnation et temporalité dans la philosophie de Schelling (1809-1827)." Toulouse 2, 2007. http://www.theses.fr/2007TOU20027.
Full textAbstract:
C'est moins le destin, c'est-à-dire l'apparent « échec » de cette œuvre inachevée que les raisons internes au nombreux remaniements et réécritures que j'essaie de saisir dans cette thèse en restant fidèle à ce qui me paraît la structure intime de toute cette période de la pensée schellingienne (1809-1827), à savoir le temps organique tel qu'il est développé en 1811. Immédiatement confrontée à une difficulté majeure que Schelling lui-même souligne déjà, à savoir la résistance de cette temporalité concentrique à la discursivité linéaire du langage, j'ai tâché d'élaborer une méthode intégrant ce temps « organique », méthode qui s'agence autour du devenir (Werden). En ce terme convergent en effet la théogonie des Ages du Monde, et le rapport entre cette temporalité et la matière que le concept d'effectivité (Wirklichkeit) tel que Schelling le pense ici réclame nécessairement. A mon sens, il s'agit, avec les Ages du Monde¸ de l'élaboration des conditions de possibilité d'une liberté humaine que Schelling pense dans son effectivité. Cette liberté individuelle est nécessairement temporelle et incarnée. L'ontochronie qui fonde cette liberté me paraît transcender le siècle qui est celui de Schelling : elle permet à l'homme de fonder sa propre histoireIt is less the fate, that is the apparent « failure » of this unfinished work than the inherent reasons of the manifold reorganizations and rewritings that I try to seize in this thesis by remaining faithful to what appears to me the innermost structure this entire period of Schelling's philosophy (1809-1827), that is the organic time such as it is developed in 1811. At once confronted with a major difficulty which Schelling himself already underlined, namely the resistance of this concentric temporality to its translation into a linear speech, I tried to elaborate a method integrating this « organic » time ; method that organizes itself around the notion of becoming (Werden). In this notion converge indeed the genesis of God and the relationship between time and the material, as the notion of reality (Wirklichkeit) as Schelling understands it requires necessarily. In my opinion, the Ages of the World elaborate the conditions of possibility of human freedom in its reality. This personal freedom is necessarily temporal and incarnated. The ontochrony which founds this freedom appears to me to transcend the Schelling's own century : it makes it possible for every individual to found one's own history
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Morel, Teymour. "Butrus al-Tûlâwî (1657-1746). Présentation de son oeuvre philosophique. Edition critique et traduction des deux premiers examens (bahth-s) du Livre de la Logique (al-Mantiq)." Thesis, Paris Sciences et Lettres (ComUE), 2018. http://www.theses.fr/2018PSLEP022.
Full textAbstract:
Originaire de Tūlā (Liban) le religieux maronite Buṭrus al-Tūlāwī (1657-1746) fut élève du Collège maronite de Rome où il suivit la totalité du cursus scolastique enseigné par les pères jésuites. Après son retour en Orient, il partit pour Alep pour servir son Église et y composa une importante œuvre philosophique et théologique. Il est certes bien connu des historiens pour son rôle dans l’histoire de l’Église maronite et pour la place que ses écrits occupèrent dans les sphères religieuse et intellectuelle au Proche-Orient. Toutefois, son œuvre philosophique n’a été que peu étudiée et n’a jamais fait l’objet d’une édition critique. Dans cette thèse, nous proposons une édition critique accompagnée d’une traduction française commentée des deux premiers examens (baḥṯ-s) du Livre de la Logique (al-Manṭiq), enseigné dès 1693. Cette partie est précédée par un inventaire détaillé des 153 témoins des textes philosophiques d’al-Tūlāwī, Logique y compris, inventaire dont les résultats servent de point de départ pour une réflexion sur la circulation de ce corpus. Nous consacrons le chapitre suivant à une analyse stemmatique des 24 témoins de la Logique, qui, sur les 29 répertoriés, nous sont accessibles pour mettre en évidence l’existence de trois versions distinctes dans lesquelles ce texte a circulé et qui jouent un rôle capital dans les principes de notre édition, qui est synoptique, et dans l’eliminatio codicum. Les références doctrinales employées par al-Tūlāwī dans ses traités sont variées et nombreuses. Nous présentons et référençons, au chapitre suivant, toutes les citations qui, dans la Logique, proviennent de deux grandes figures de la philosophie : Jean Damascène et AvicenneBorn in Tūlā (Lebanon), the Maronite clergyman Buṭrus al-Tūlāwī (1657-1746) was a pupil at the Maronite College of Rome, where he followed the whole scholastic curriculum taught by Jesuit fathers. After his return to the East, he left for Aleppo to serve his Church and there he composed an important series of philosophical and theological works. To be sure, he is well known among historians for his role in the history of the Maronite Church and for the place his writings occupied in the religious and intellectual spheres in the Near-East. Nevertheless, his philosophical works have not been the object of much research so far and were never critically edited. In this dissertation, we offer a critical edition accompanied by a commented French translation of the two first examinations (baḥṯ-s) of the Book of Logic (al-Manṭiq), taught in 1693 onward. That part is preceded by a detailed inventory of the 153 witnesses of al-Tūlāwī’s philosophical texts, Logic included, the results of which constitute the starting point for a reflection on the circulation of this corpus. In the following chapter, we proceed to the stemmatic analysis of the 24 witnesses of the Logic to which we could have access out of the 29 listed, in order to underline the existence of three distinct versions in which this text circulated, and which are of paramount importance for the principles of our edition, which is synoptic, and for the eliminatio codicum. The doctrinal references used by al-Tūlāwī in his treatises are varied and numerous. We present and reference, in the following chapter, all the quotations which are, in the Logic, taken from two major figures of philosophy: John Damascene and Avicenna
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Torri, Elena. "Les Revendications: Christianisme et raison chez Joseph Ratzinger." Doctoral thesis, Universite Libre de Bruxelles, 2015. http://hdl.handle.net/2013/ULB-DIPOT:oai:dipot.ulb.ac.be:2013/209129.
Full textAbstract:
La thèse porte sur la réflexion de Ratzinger sur la "raison". La critique de la raison moderne, ainsi que l'éléboration d'un modèle alternatif de raison, permet de cerner les enjeux de la théologie de Ratzinger et de saisir le fil conducteur de ses nombreuses batailles.Doctorat en Philosophie
info:eu-repo/semantics/nonPublished
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Schlapbach, Karin. "Augustin "Contra Academicos, vel de academicis", Buch 1 /." Berlin : W. de Gruyter, 2003. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb400210066.
Full text
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Thalén, Peder. "Den profana kulturens gud : perspektiv på Ingemar Hedenius uppgörelse med den kristna traditionen /." Nora : Nya Doxa, 1994. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb37069706r.
Full text
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Wels, Henrik. "Aristotelisches Wissen und Glauben im 15. Jahrhundert : ein anonymer Kommentar zum Pariser Verurteilungsdekret von 1277 aus dem Umfeld des Johannes de Nova Domo /." Amsterdam : B. R. Grüner, 2004. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb39225226t.
Full text
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Vigne, Daniel. "La relation infinie : la philosophie de Lanza del Vasto (1901-1981)." Paris 4, 2005. http://www.theses.fr/2005PA040052.
Full textAbstract:
Lanza del Vasto (1901-1981), connu comme écrivain et homme d'action, l'est beaucoup moins comme philosophe. Il fut pourtant Docteur en Philosophie de l'Université de Pise (1928), et travailla toute sa vie à l'élaboration d'un système dont La Trinité spirituelle (1971) donne les lignes essentielles. Entre ces deux dates, l'auteur consigna dans des carnets des milliers de pensées restées inédites, et rédigea divers manuscrits de grande qualité philosophique, qui n'avaient jusqu'ici fait l'objet d'aucune étude. L'auteur de la présente Thèse, qui a personnellement connu Lanza del Vasto, a eu accès à ces archives et a traduit la plupart des textes de l'italien. Sa recherche synthétise un grand nombre de textes inédits, et offre une présentation complète de la philosophie théorique de Lanza del Vasto, en trois parties :I. Esthétique : La Sensibilité et les Arts. Cette partie valorise le fondement sensible de la vie spirituelle, propose un système ternaire des Arts et une étude sur l'Éros comme art d'aimer. II. Épistémique : L'Intelligence et le Savoir. Ces chapitres traversent le champ de la connaissance rationnelle et scientifique, depuis ses formes abstraites (Mathématiques, Espace, Temps, Mouvement) jusqu'à ses aspects concrets (Matière, Énergie, Vie animale et végétale), constituant par là une cosmologie complète et systématiquement unifiée. III. Métaphysique : L'Esprit et la Connaissance. Cette partie, la plus longue, porte sur la connaissance philosophique proprement dite. Elle en aborde successivement : le pôle interne ou subjectif (le Moi), le pôle externe ou objectif (l'Être), et leur lien " alterne " (la Relation). Elle inclut une discussion critique de la philosophie de Descartes, de Kant et de Hegel. Toute la philosophie de Lanza del Vasto, fondée sur une ontologie relationnelle et trinitaire, met en résonance les divers plans de l'être et de la personne. Elle s'exprime avec clarté et précision, dans une langue savoureuse. Elle est un témoignage important de la philosophie spiritualiste en France au XXe siècleLanza del Vasto, well known as a writer and a man of action, is not so much as a philosopher. And yet he graduated as a Philosophy Doctor of Pisa University (1928) and he worked all his life in order to build up a system the main lines of which are to be found in La Trinité spirituelle (1971). Between those two dates, the writer put down in notebooks thousands of thoughts which have not yet been published, and wrote various manuscripts of high philosophical trend, which have not yet been studied by anyone. The writer of the present Thesis, who has known Lanza del Vasto personally, has had an access to those archives and translated most of the texts from the Italian. His research amounts to a synthesis of great number of unpublished texts, and is a complete presentation of the theoretical philosophy of Lanza del Vasto, in three parts : I. Aesthetics. Sensitiveness and the Arts. This part gives value to the sensitive part of spiritual life, offers a ternary system of Arts, and a study on Eros as an art of loving. II. Epistemics. Intelligence and Science. Those chapters display the field of rational and scientific knowledge from its abstract forms (Mathematics, Space, Time, and Movement) up to its concrete aspects (Matter, Energy, Vegetal and Animal Life), thus making up a complete and systematically unified cosmology. III. Metaphysics. Spirit and Knowledge. This longest part deals with philosophical knowledge as such. It successively tackles the inner or subjective polarity (the Ego), the external or objective polarity (the Being), and their balancing link (the Relationship). It includes a critical discussion of the philosophies of Descartes, Kant and Hegel. The whole philosophy of Lanza del Vasto, based upon a relational and Trinitarian ontology, establishes a resounding pattern between the various levels of being and the person. It is and important witness of French spiritualist philosophy in the XXth century
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Doran, Robert M. "Subject and psyche /." Milwaukee (Wis.) : Marquette university press, 1994. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb37631010j.
Full text
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Faure, François. "Emmanuel Mounier : une théologie de l'engagement?" Strasbourg, 2011. https://publication-theses.unistra.fr/restreint/theses_doctorat/2011/FAURE_Francois_2011.pdf.
Full textAbstract:
[. . . ] L'engagement aujourd'hui. Mounier écrit : créer des faits, c’est cela la Foi. Pour cela, il décrit une technique des moyens spirituels : apprendre à être une personne, centrer son action sur le témoignage et non sur le succès, avoir le souci de l’action concrète dans le monde. L’engagement est porté par le souci de faire, du désintéressement, de la créativité, de la rupture avec les codes sociaux et de la vie simple. La lutte est d’abord spirituelle et ne vise pas au pouvoir car la non existence de l’ego est une entité solide à laquelle je peux m’identifier. Mounier désigne les philosophes utilitaristes comme les fondateurs de la société moderne, qui doit être l’objet de la révolution spirituelle contre l’argent. Son constat est exact, mais son diagnostic est erroné. Il ne distingue pas l’utilitarisme moral de l’utilitarisme économique. C’est celui-ci qui doit être visé. C’est Ricoeur qui montre la voie : lutter pour l’édification d’une démocratie économique. Touraine décrypte les discours ambiants : le discours de l’idéologie dominante et le discours interprétatif dominant, celui qui nous enferme dans les fadaises anti individualistes notamment. Mounier nous montre comment en utilisant des motifs spirituels liés à l’Evangile, des modalités évangéliques d’engagement et des diatribes évangéliques qui montrent le lieu de l’engagement, la parole évangélique nous permet de franchir les grillages idéologiques. Il forme quatre résolutions pour participer à une autre vision du monde : la prise de mauvaise conscience, la révolution contre les mythes, la rupture avec les systèmes de tranquillités et faire retraite avant d’agir. Il construit ainsi une praxis théologique qui rend service concrètement aux hommes en passant la parole source de vie spirituelle. Pour Schleiemarcher, la théologie pratique est la couronne des études de théologie. Alors se pose une question : qu’est ce qu’être théologien aujourd’hui? Travailler dans une institution universitaire ou ecclésiale ou bien être inséré professionnellement et socialement au milieu du monde de la technique et de l’économie ? S’écarter de l’action pour servir la connaissance ou bien être un homme d’action capable de penser, de créer, d’animer des formes d’organisations sociales qui libèrent les hommes de la sujétion sociale et politique? Albert Rouet nous rappelle simplement que la vérité de la théologie, c’est l’engagement que cette théologie permet[. . . ] Commitment today. Mounier writes : creating facts, that is faith. In order to do so, he describes a technique based on spiritual means : learn to be a person, centre one’s actions on testimonials and not on success, care about concrete action within our world. Commitment is all about doing things, lack of self-interest, creativity, breaching social codes and a simple life. The battle is above all spiritual and does not seek power because the non-existence of the ego is a solid rock I can identify myself to. Mounier designates Utilitarian philosophers as the founders of modern society, that should undergo a spiritual revolution against money. His observation is true, but his diagnosis is wrong. He does not distinguish moral utilitarism from economical utilitarism. The latter should be condemned. Ricoeur shows the way : fight for the building of an economical democracy. Touraine decrypts the available discourses : the talk on the dominating ideology and the dominating interpretative discourse, the one that namely limits us within anti-individualistic nonsense. Mounier indicates how using spiritual motives connected to the Gospel, evangelistic commitment modalities and evangelistic diatribes in which commitment lies, the word of the Gospel helps us go beyond ideological iron bars. He formulates four resolutions to take part in a new vision of our world : to have a bad conscience, to rebel against myths, to break free from our tranquility systems, to take a step back before entering into action. In doing so, he defines a theological praxis that concretely assists human beings by turning the word into a source of spiritual life. For Schleiemarcher, practical theology crowns theological studies. A question comes up : how can one be a theologian nowadays? Should one work in an academic or ecclesial institution or should one be professionally and socially integrated in the technical and economical world? Should one remove oneself from action to serve knowledge or else be a man of action capable of conceiving, creating and animating forms of social organizations that free human beings from social and political subjection? Albert Rouet simply reminds us that truth in theology lies in the commitment it allows
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Antier, Guilhen. "L' origine qui vient : réflexion anthropologique et théologique sur l'eschatologie et ses représentations." Montpellier 3, 2008. http://www.theses.fr/2008MON30028.
Full textAbstract:
Ce travail entend explorer la question de la temporalité chrétienne et plus particulièrement de l’eschatologie dans une approche interdisciplinaire, au croisement de la théologie, de la philosophie et de la psychanalyse. Il s’agit de faire se rencontrer un certain nombre d’interrogations contemporaines portant sur le temps et sur l’histoire – notamment la question de leur « fin » – avec les données bibliques et théologiques héritées du christianisme. On sera particulièrement attentifs à la dimension du sujet afin de proposer une porte d’entrée dans la problématique en décalage avec tout un pan de la métaphysique occidentale marquée par la spéculation ontologique et l’objectivation de Dieu. Pour cela, on commencera par chercher dans l’œuvre de Kierkegaard des éléments pour fonder une pensée existentielle du devenir. On s’attachera également à étudier le phénomène de la représentation dans une perspective de lecture critique des Écritures, afin de laisser résonner le texte biblique dans les catégories d’aujourd’hui. Ainsi, on convoquera Ricœur et Lacan pour chercher dans leurs pensées une manière possible d’articuler la question du sens et celle du désir dans l’exercice de la lecture. On mettra cela à l’épreuve des Écritures en essayant de fournir une interprétation de quelques textes de Paul, Matthieu et Jean de Patmos consacrés à l’eschatologie, de manière à en saisir quelques retombées sur le plan de la subjectivité, de la création, de l’éthique et de la politique susceptibles de renouveler la réflexion actuelle en ces domainesThis piece of work aims at exploring the question of Christian temporality and particularly of eschatology within the framework of an interdisciplinary approach at hte cross-road of theology , philosophy and psychoanalysis. A certain number of contemporary interrogations related to time, history and noticeably to the question of their "end", based on biblical sources inherited from Christianity, will remain at the origin of our argumentation. We will pay particular attention to a specific dimension of this study, with regards to the concept of the self in order to unveil a gateway to the frame of our problematic with regards to the existing gap of an entire section of a certain occidental tradition of metaphysics, categorized by ontological speculations and the objectification of God. Firstly, we will research elements within Kierkegaard's work in order to constitute an existential thought of "the process of becoming". We will also pay attention to the study of the phenomenon of representation within the perspective of a critical reading of the Scriptures, in order to make the biblical text resonate in harmony with our modern world. Therefore, we will appeal to Ricœur and Lacan and look into their ideas for a possible way of articulating the questions of "meaning" and "desire" within the practice of reading. We will confront our findings to the biblical text whilst trying to establish an interpretation of some of Paul's, Matthew's and John of Patmos' texts treating of eschatology, in order to reveal a certain amount of outcomes related to the score of the self, creation, ethics and politics which are susceptible of renewing the actual existing reflection in these particular fields
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Coirault-Neuburger, Sylvie. "Dire la croyance." Paris 5, 1994. http://www.theses.fr/1994PA05H094.
Full textAbstract:
Qu’est-ce-que croire ? Croire n'est ni savoir, ni simplement imaginer. Croire se dit de manière à développer un monde de relations originales. Le dialogue n'y est pas toujours facile. La logique y admet l'impossible. Les signes et les paroles qui expriment la croyance sont-ils dignes de foi ? Les relations avec l'autre, avec l'objet de croyance, exigent le parcours de chemins conduisant de la rencontre à la reconnaissanceWhat is believing? Believing is neither knowing, nor plain imagination. One’s belief expresses itself so as to develop a world of original relations. Dialogue is not always possible there. Its logics admit impossible. Are signs and speeches that express belief faithful? Relations with other people, with the object of belief demand to go on ways leading from meeting to recognition
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Colombo, Agustin. "Le bios de la brebis : la problématique de la subjectivité dans le christianisme chez Michel Foucault." Thesis, Paris 8, 2017. http://www.theses.fr/2017PA080114.
Full textAbstract:
Cette recherche doctorale se propose d’interroger la valeur généalogique que Michel Foucault attribue au christianisme en se focalisant sur la problématique de la subjectivité et notamment sur la forme de vie comme enjeu de la constitution de la subjectivité. Pour ce faire elle est structurée sur la base des trois domaines généalogiques ou axes constitutifs des « foyers d’expérience » tels que Foucault lui-même les conçoit dans ses dernières recherches. Ainsi la première partie de ce travail est consacrée au problème de la vérité, notamment en ce qui concerne les formes de véridiction ; la seconde partie se concentre sur l’analyse du pouvoir ou plus précisément sur les techniques gouvernementales ; et finalement, la troisième partie se focalise sur les formes de subjectivation ou les pratiques de soi. La description et l’analyse de ces trois axes à la lumière du corpus foucaldien actuellement publié ainsi que des textes inédits comme Les aveux de la chair permettra d’envisager les réponses à deux questions centrales liées au diagnostic du présent qui traverse toute l’entreprise philosophique foucaldienne : quelle est le rôle historique du christianisme dans la configuration des formes actuelles d’assujettissement ? Peut-on trouver à l’intérieur du christianisme des phénomènes qui nous permettent de résister à ces formes d’assujettissement ?This dissertation investigates the genealogical value that Michel Foucault assigns to Christianity focusing on the configuration of subjectivity, particularly on the way of life as a main domain in which subjectivity is constituted. More precisely, the dissertation is structured by following the three genealogical domains or constitutive areas of “focal points of experience” in Foucault’s last works. The first part tackles the problem of truth, in particular for what concerns the forms of veridiction; the second part focuses on the analysis of the forms of power, or more exactly, the techniques of governmentality; the last part approaches the forms of subjectivation or the practices of self. Based on available Foucauldian corpus and unpublished material –especially the Confessions of the Flesh (Les aveux de la chair) – the description and analysis of these three domains aim to answer two fundamental questions related to the Foucauldian diagnosis of the present: What is the historical role of Christianity in the configuration of the current forms of subjection? Are there any Christian phenomena according to which we could resist to those forms of subjection?
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Conraux, Dominique. "Permanence de la structure consensuelle medievalo-thomiste au sein de la pensee occidentalo-chretienne du douzieme au dix-neuvieme siecles." Toulouse 2, 1993. http://www.theses.fr/1993TOU20078.
Full textAbstract:
Nous voulons montrer la permanence de la structure consensuelle medievalo-thomiste au sein de la pensee occidentalo-chretienne du douzieme au dix-neuvieme siecles a travers l'etude de saint augustin, saint thomas d'aquin, duns-scot, occam, marsile de padoue, luther, calvin, vitoria, suarez, grotius, pufendorf, descartes, leibniz, loike, kant, et rousseau, hegel, mary- cette structure est composee d'une grundnorm, d'une mediation premiere, d'une mediation seconde, d'un corps social, et d'un sujet doue de liberte et de volonteil y a une fiction juridique qui solidifie le consensusWe want to display the permanently consent' medieval structure inside pansy christendom' occidental from welth thousand century to nineteen thousand century in to the study of augustin, thomas of aquino, duns-scot, occam, mars'le of padoue, luther, calvin, vitoria, suarez, grotius, pufendorf, descartes, leibniz, loike, kan j, and rousseau, megel, marxthis structure is composeo grundnorm, mediation first, mediation second, social corps and personnaly compose freedom andwillthere is a fiction judillal those solidify the consent
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Vessière-Gérard, Natacha. "La foi chez Soren Kierkegaard : la nouvelle immédiateté." Lyon 3, 2007. https://scd-resnum.univ-lyon3.fr/in/theses/2007_in_vessiere_n.pdf.
Full textAbstract:
La foi est définie par Kierkegaard comme une seconde immédiateté, par opposition à la première qui appartient à la sphère esthétique. Il s'agit alors de comprendre comment Kierkegaard conçoit la foi : tant comme un travail de l'homme, une marche volontaire ayant pour vocation d'anéantir les obstacles à la foi, qu'un don de Dieu, notamment lorsqu'il s'agit de séjourner dans la foi. A la jointure entre la marche humaine et le don de Dieu se trouve une rupture, celle du repentir; et un saut, celui de la foi. Mais comment séjourner dans l'immédiateté ? La foi chez Kierkegaard ne saurait se confondre avec un état, une tranquille possession ou une assurance certaine. Combat, elle est aussi joie inconditionnelle. Ne sera donnée la victoire de la foi qu'à celui qui l'attend. Aussi la foi n'est-elle pas un lieu, mais un temps ; aussi la foi ne sortira-t-elle jamais du paradoxe, celui de l'homme et celui du ChristFaith is defined by Kierkegaad as a second immediacy, in opposition to the first, belonging to the aesthetic sphere. We need to understand how Kierkegaard viewed faith: first as a human and voluntary task in order to clear the obstacles to faith and secondly as a gift from God, notably when one remains within Faith. At the crossroads between the man's task and the gift from God, a rupturere is created: it's repentance and a leap towards faith. But how can we remain within immediacy? Faith for Kierkegaard should not be mistaken for a state, a peacefull possession or an undoubted confidence. A fight, but also an unquestioning joy. Faith's victory will be given to the one expecting it So isn't faith a place but a time and will faith ever emerge from the paradox of mankind and the paradox of Christ
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Kopecka-Verhoeven, Maria. "Raimon Panikkar et l'Interculturel : racines théologiques et environnement philosophique d'une ontologie relationnelle." Paris, EPHE, 2008. http://www.theses.fr/2008EPHE5022.
Full textAbstract:
Raimon Panikkar est l’un des plus grands penseurs actuels du dialogue interculturel. Ses origines familiales – son père était un indien hindou et sa mère une espagnole catholique – ont prédestiné son parcours intellectuel. Après des études de chimie, de philosophie (Barcelone, Bonn, Madrid) et ensuite en théologie (Madrid et Rome), il est parti en Inde, où il est devenu l’un des protagonistes du dialogue de la pensée chrétienne avec l‘orient, en particulier avec la culture indienne. Il a poursuivi son activité, comme professeur dans différentes prestigieuses universités américaines. Nous étudions d’abord l’environnement théologique et philosophique de la pensée panikkarienne. Panikkar a progressivement développé dans ses travaux, l’idée de la nécessité d’une complémentarité entre l’Occident et l’Orient. Il a commencé par comparer les concepts religieux et philosophiques en utilisant l’analogie fonctionnelle (comparaison de la perception de la réalité, de Dieu, des concepts métaphysiques tels que la transcendance, l’immanence, etc. ). Très vite, il est passé au plan existentiel, qui abouti à la conviction de la relativité de toute la réalité et à l’établissement de la relation comme élément constitutif de l’être. Pour l’exprimer, Panikkar va utiliser le terme « non-dualité » (plus tard « a-dualité ») dont le concept est inspiré par la philosophie indienne d’Advaita Vedanta en relation avec la doctrine chrétienne de la Trinité. La « non-dualité », ou la conscience de la relativité radicale, nous la présenterons ensuite comme la référence de base de la pensée dialogique de Panikkar. Son concept de « dialogue dialogal » reflète l’expérience existentielle de la réalité pluraliste, définie par la relation et postule la même idée que la philosophie du dialogue : être le seul moyen de la rencontre véritable et de la connaissance de l’autre. Mais Panikkar remplace la dualité relationnelle, qui est le fondement de l’altérité de la philosophie dialogique, par la polarité, où le tu et le je n’existent que comme relation. Enfin, nous concentrons l’attention sur la manière dont la relation à l’ »autre » est développée dans la « philosophie interculturelle ». Cette nouvelle méthode de « philosopher » reconnaît, d’une certaine façon, le pluralisme philosophique et d’autres formes de penser que la rationalité occidentale. Dans le cas de Panikkar, nous assimilons la réflexion interculturelle à une conscience critique de l’incompatibilité des différents systèmes humains et de l’impossibilité de réduire la réalité à un seul centre d’intelligibilité. Cela exclut la validité universelle de tout système, mais suivant le principe de l’ontologie relationnelle de Panikkar, leur unicité reste inséparable de leur conditionnement mutuelRaimon Panikkar is one of the most famous thinker’s current intercultural dialogue. Family background – his father was an Indian Hindu and his mother a Spanish Catholic – destined the direction of Panikkar’s intellectual activity. After studying chemistry, philosophy (Barcelona, Bonn, Madrid) and, consequently, theology (Madrid and Rome), he worked in India, where he became one of the protagonists of dialogue with the Christian Orient thinking, in particular the Indian Culture. In his efforts continued as a professor at prestigious American universities. Labor is initially pursuing theological and philosophical background Panikkar’s thinking. In his work, gradually, Panikkar developed the idea of the need for complementarity between, East and West. He began by comparing the basic religious and philosophical concepts using functional analogies (comparing the perception of reality, of Go, of metaphysical’s concepts such a transcendence, immanence, etc. ). Very quickly switched to an existential plane, which culminated in the conviction of relativity of the all reality and the provisions of the relation as constitutive element of being. For the expression Panikkar used the term “non-duality” (later “a-duality”), the concept is inspired by Indian philosophy, Advaita-Vedanta together with the Christina doctrine of Trinity. “Non-duality”, or a radical, consciousness of relativity, is presented as a basic reference of Panikkar’s dialogical thinking. His concept of “dialogical dialogue” reflects the existential experience of pluralist fact, and defends the same idea as a philosophy of dialogue: to be the only means of meeting a real knowledge of another. Duality, which is a constitutional element of alterity in dialogical philosophy, however, Panikkar replaced by polarity, where you and I exist only as a relation. Finally, attention should focus on how it is Panikkar’s relation to the “second” and “other” concrete developed in the “intercultural philosophy”. This new method of “philosophing” recognized a certain extent philosophical pluralism and other forms of thinking than is the Western rationality. In the case of Panikar, the intercultural reflection corresponds with the critical mind, the incompatibility of various human systems and radical inability to reduce reality to one single centre of intelligibility, which excludes the universal validity of any system. But their uniqueness is accompanied by a cross-conditionality, based on the Panikkar’s ontology of relation
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Jurasz, Izabela. "Plotin, les gnostiques et les chrétiens : un débat autour du concept de premier principe." Thesis, Paris 4, 2017. http://www.theses.fr/2017PA040202.
Full textAbstract:
Dans le Traité 33 (II 9), Plotin se dresse contre les « gnostiques » : ceux qui disent que le démiurge et le monde sont mauvais. Ses critiques sont précédées par une introduction qui résume sa doctrine de l’Un-Bien et de l’Intellect. Dans le premier chapitre du Traité 33, à partir des thèses de ses adversaires, Plotin construit une série de propositions concernant les réalités premières – leur nombre, leur nature et leurs actions. Il dénonce les erreurs de chaque proposition, comme conduisant à la construction d’un univers des intelligibles défectueux, ignorants et impuissants. La thèse porte sur la place de la métaphysique de Plotin dans sa polémique antignostique. Les arguments qui introduisent cette polémique sont construits de manière à pouvoir rejoindre les principales conceptions du principe premier : celles proposées par les principales écoles philosophiques et celles qui ont été élaborées par les différents courants du gnosticisme et du christianisme. Plotin s’intéresse à ces doctrines nouvelles, émergentes en marge des écoles philosophiques. Le rapport entre Plotin et le christianisme est l’objet de notre attention. La perspective métaphysique permet d’examiner tous les courants doctrinaux du christianisme primitif. Une partie de la critique plotinienne va à l’encontre des efforts des chrétiens à respecter les exigences du monothéisme par rapport à l’idée d’un « autre Dieu ». À leur opposé se situent les gnostiques qui proposent une multiplication des entités issues du premier principe. Ainsi, la conception plotinienne du principe transcendant, après lequel viennent les hypostases ayant rang de principes, répond aux interrogations de ses nombreux adversairesIn Treatise 33 (II 9), Plotinus stands against the “Gnostics”: those who consider the demiurge and the cosmos to be evil. His criticisms are preceded by an introduction summarizing the Plotinian doctrine of the supreme principle – the One. In the first chapter of Treatise 33, based on the theses of his opponents, Plotinus constructs a series of propositions concerning the first realities - their number, their nature and their activities. He denounces the errors of each proposition as leading to the construction of a universe of defective, ignorant and helpless intelligibles. This thesis deals with the place of the metaphysics of Plotinus in his anti-Gnostic polemics. The arguments constituting these polemics are constructed to fit within the principal conceptions of the first principle - not only those proposed by the main philosophical schools, but especially those designed within different currents of Gnosticism and of Christianity. Plotinus is interested in these new doctrines emerging on the margins of the established philosophical schools. The object of our attention is the relationship between Plotinus and Christianity. The metaphysical perspective enables us to examine all the doctrinal currents of primitive Christianity. Part of Plotinian criticism may go against the efforts of Christian writers to respect the demands of monotheism in relation to the idea of "another God". At their opposite are the Gnostics, who propose multiplication of entities derived from the first principle, the Pleroma. Thus, the Plotinian conception of the supreme principle, after which come the hypostases having the rank of principles, answers the questions posed by his adversaries
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Kaufmann, Matthias. "Begriffe, Sätze, Dinge : Referenz und Wahrheit bei Wilhelm von Ockham /." Leiden : E.J.Brill, 1994. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb35614875c.
Full text
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Gillespie, Caëla. "Le désir et le droit : désir du droit, désir de Dieu, désir du monde : thèse." Nice, 2004. http://www.theses.fr/2004NICE2003.
Full textAbstract:
Si le sujet est bien un fait d'institution, il n'accède au désir d'être que parce que la cité lui en concède le droit en l'édifiant personnellement. Mais qu'arrive-t-il quand un régime politique, au lieu d'instituer l'homme, entreprend au contraire la désinstitution juridique du sujet ou procède, comme aujourd'hui, à la fabrication d'un sujet insubjectif positivement institué ? Il nous revient dès lors d'interroger le sens du nouveau régime émergent, de ce panlibéralisme qui édifie un sujet qui se situe de lui-même dans l'irresponsabilité vis-à-vis de la cité et de l'histoire, qui désire sa propre destitutionIf the subject is indeed an institutional fact, a subject can only desire to be a subject because a City allows it to be, by bringing the person into being. But what happens when a political regime, instead of instituting Man, begins to disinstitutionalise the subject, or proceeds - as is happening today - to create quite legally an insubjective subject ? Is it then our duty to question this emerging regime, this panliberalism which is now edifying a subject willing to place itself in a state of irresponsibility towards the City and also History and desiring its own destitution ?
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Goulipian, Armand. "Humour et métaphysique chez Graham Greene." Clermont-Ferrand 2, 1997. http://www.theses.fr/1997CLF20020.
Full textAbstract:
Vers la fin de sa vie Greene a été attiré par l'aspect comique de la réalité, beaucoup plus que par son côté tragique. Son regard et son écriture ont été influencés par une perspective qu'on pourrait qualifier d'humoristique. Dans ses derniers romans se joue une comédie qui est à la frontière de la tragédie, et ne s'en distingue pas toujours facilement. Le domaine de l'humour est souvent mystérieux. Chez Greene il paraît conduire paradoxalement à une réalité métaphysique qui se cacherait sous les masques variés ce cet humour. Masques et caricatures pourraient évoquer une vérité cachée, difficile à appréhender directement. La réalité mystérieuse de l'amour pourrait constituer un premier pas vers un au-delà métaphysiqueTowards the end of his life, graham greene was more attracted by the comic side of reality than by its tragic one. His conceptions and his writings were influenced by what could be called a humoristic outlook. In the last novels comedy borders on tragedy, and is not easily distinguished. The field of humour is often mysterious. In greene's work it seems to point paradoxically to a metaphysical reality concealed under the various masks of humour. Masks and caricatures might suggest a hidden truth, hard to apprehend directly. Love's mysterious reality might be a first step towards a metaphysical beyond
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Salvetti, Florence. "Judaïsme et christianisme chez Kant : Du respect de la loi à son accomplissement dans l’amour." Thesis, Poitiers, 2012. http://www.theses.fr/2012POIT5017.
Full textAbstract:
Cette thèse de doctorat se propose de reprendre l'ensemble de la philosophie pratique de Kant en aval, c'est-à-dire à partir de l'ouvrage chronologiquement tardif dans le corpus kantien, La Religion dans les limites de la simple raison (1793), dont la Première partie assigne à la volonté un défi : le « mal radical ». Le « mal radical » n'est pas le mal absolu ou diabolique, mais il consiste en une inversion (Verkehrtheit) de l'ordre des principes au sein du vouloir, et ne peut être déraciné que par l'entière conversion du cœur. Avec le mal s'ouvre l'antinomie du judaïsme, considéré par le philosophe comme le contre-modèle de la foi par excellence, et du christianisme, criterium unique et anhistorique de la religion, seul à même de résoudre le problème de l'homme nouveau. Si, selon Kant, le judaïsme est nouménalement nul parce qu'incapable de véhiculer le contenu de la religion rationnelle, le philosophe, qui considère l'interdit biblique de l'idolâtrie comme « le commandement le plus sublime du Livre de loi des Juifs », lui reconnaît néanmoins le mérite de mettre l'accent sur le respect. Le christianisme, quant à lui, met l'accent sur l'amour, dont Kant retient la signification pratique, à savoir qu'il est l'état de perfection de l'intention vers lequel nous devons tendreThis doctoral thesis suggests taking back the whole of Kant's practical philosophy downstream, i.e. from the chronologically late work in the Kantian corpus, The Religion within the limits of the simple reason (1793), the first part of which assigns to the will a challenge: “radical evil”. “Radical evil” is neither the absolute nor devilish evil, but it consists of an inversion (Verkehrtheit) of the order of the principles within the will, and can only be eradicated by the utter conversion of the heart. With the evil opens the antinomie of the Judaism which the philosopher considers as the paramount counter-model of the faith, and the Christianity, held to be the one and only unhistorical criterium of the religion the only to solve the problem of the new man. If, according to Kant, the Judaism is noumenally invalid because it is not able to convey the contents of the rational religion, the philosopher, who considers the biblical prohibition of the idolization as “the most sublime command of the Book of law of the Jews”, grants it nevertheless the merit of emphasizing respect. Christianity, as for him, emphasizes love, which, in practical meaning that Kant retains, is the state of perfection of the intention towards which we have to aim
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Royannais, Patrick. "L'acte de croire : l'anthropologie du croire et le croire chrétien." Paris 4, 2002. http://www.theses.fr/2002PA040027.
Full textAbstract:
Avec la fin des certitudes, liées à la modernité, que devient l'acte de croire ? L'œuvre de P. Ricœur, philosophie pour l'âge herméneutique de la raison, et l'anthropologie du croire de M. De Certeau dégagent le croire de son opposition au savoir, comme sa variante faible, et le comprennent comme un existential, manière d'être de l'homme comme pratique de la différence. Alors, la théologie est déjà pratique de la foi chrétienne. Ensuite, parce que l'on n'est pas moins homme à ne pas croire au Dieu de Jésus-Christ et que, cependant, la foi livre authentiquement l'homme à lui-même, le croire relève de l'excès. Enfin, la spécificité du croire chrétien n'est pas d'abord et uniquement à chercher dans le contenu d'une confession de foi, mais dans l'acte même de croire : il est reconnaissance du Dieu et au Dieu qui se donne à connaître dans la réponse au don qu'il fait. Croire, pour le chrétien, c'est interpréter sa vie avec et pour les autres comme le lieu où Dieu pourvoitWith the end of certainties, attached to the modern age, what becomes of the act of believing ? The work of P. Ricœur, a philosophy for the hermeneutic age of reason, and the anthropology of belief by M. De Certeau disengage the belief from its opposition to knowledge, like its weak form, and explain it as an "existential", a way of human being as practice of relation to the other. Then, theology is already a practice of the Christian faith. It follows that, because not to believe in Jesus Christ's God does not make us less human, and that, meanwhile, the belief gives authentically the human to himself, believing is ascribable to excess. Finally, the specificity of Christian believing is not primarily and uniquely to examine the tenets of a creed but is in the act of believing : it is recognition of God and mercy to God who reveals himself by responding with the gift he gives. Believing, for the Christian, is interpreting his own life with and for others as the place where God is providing
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Lefort, Catherine. "Les Soliloques d’Augustin. Introduction, texte critique, traduction et notes complémentaires." Thesis, Paris 4, 2011. http://www.theses.fr/2011PA040055.
Full textAbstract:
Notre thèse est une monographie consacrée aux Soliloques d’Augustin, le quatrième de ses dialogues philosophiques écrit en 386-387, immédiatement après sa conversion au christianisme. Elle comporte deux volets. La première partie, doctrinale, propose une nouvelle interprétation du dialogue en voyant dans l’opuscule le lieu de l’interrogation de l’expérience de la conversion. Elle montre que les deux livres, sur la base du spiritualisme néoplatonicien qui vient nourrir en profondeur l’entreprise, se présentent comme deux anagogies qu’on examine donc successivement. Cette perspective permet ainsi de mettre à jour les sources philosophiques du jeune Augustin, et surtout comment, dès 386, apparaissent presque définitivement structurées plusieurs intuitions majeures de sa pensée. La deuxième partie de ce travail est consacrée à l’étude de la tradition manuscrite de ce dialogue de jeunesse, dont on propose une édition révisée et une nouvelle traduction, assorties d’un ensemble de vingt-et-une notes complémentairesAugustine’s Soliloquies, a philosophical dialogue, were written in 386-387, straight after the author’s conversion to Christianity. The aim of this dialogue is to reach a firm knowledge of what soul and God are. The first, interpretative part of this doctoral work shows that, beyond the neo-platonician spirituality that deeply fills Augustine’s writings, this dialogue constitutes the inaugural meditation on the experience of conversion. Thus, such a perspective allows considering this dialogue as the first step of a continuous thought that will eventually lead to the Confessions ; it also allows analysing Augustine’s intellectual horizon in a newly oriented way that brings into light his philosophical sources ; lastly, it allows seeing how some intuitions, among the major ones of his thought, appeared in an almost definitively structured way as soon as 386. The second part of this doctoral work is dedicated to the study of manuscripts tradition of this early year dialogue, of which a new translation is being proposed, with a set of twenty-one complementary notes
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Lambert, Jean. "Dieu distribué : essai sur les trois fonctions du monothéisme." Paris 10, 1991. http://www.theses.fr/1991PA100118.
Full textAbstract:
La classification tripartite que G. Dumesnil avait réservée aux indo-européens s'applique exactement aux trois monothéismes sémitiques dont le premier serait de l'ordre de Quirinus, le second de mars, le troisième de Jupiter, tandis qu'un prophétisme homologue déconstruit par trois fois cette idéologie masquée sous une figure prévalent. L'anthropologie comparée des monothéismes montre l'intelligibilité systématique du judaïsme, du Christianisme et de l'Islam, à partir de faits comparatifs textuels qu'elle établit, et qu'elle explique par un réemploi de modèles disponibles dans les œuvre de G. Dumézil, R. Girard, M. Serres, Suzanne, Esther, Joseph illustrent le sous-modèle "la dame et les jumeaux" dans la bible, l'évangile de jean et ses figures féminins l'inversion du modèle du guerrier, le récit traditionnel de l'islam et la sourate 18 une qualité surmontés de première fonction. Les modelés indo-européens de guerre de synécisme et sémiotique de guerre de synergie représentent une intersection, un passage du sud-est, que vérifie la lecture de la sourate 37. Les monothéismes forment un système clos de fait, ouvert par l'invention de la libertéThe tripartite classification that G. Dumézil had reserved to the Indo-Europeans applies exactly to the three sematic monotheisms, the first of which being related to Quirinus, the second to Mars and the third to Jupiter, whereas a homologous prophetic break down three times this ideology hidden behind a prevailing figure. Compared anthropology of monotheisms shows the systematic intelligility of Judaism, christianism and Islam, basing itself on comparative textuel facts that it establishes and explains by re-using the models available in the works of G. Dumézil, r. Girard, m. Serres. In the bible Susan, Esther, joseph illustrate the sub-model of the "lady and the twins"; john's gospel and its feminine characters act on the inverted model of the warrior, and the traditional Islamic tale and the 18th Surat show a surmounted duality of the first function kind. The Indo-European "war of synecism" and Semitic "war of synergy" models represent an intersection, a scouting east strait" versified by the reading of the 73th Surat. The monotheism forms a system which is closed de facto but opens by the invention of liberty
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Bah, Alioune. "Réception théologique et philosophique de l'islam en Europe à l'époque moderne." Thesis, Strasbourg, 2012. http://www.theses.fr/2012STRAC037.
Full textAbstract:
Le but de cette thèse est de questionner les perceptions et les représentations théoriques dominantes de l’islam en Europe. Le cadre temporel qu’elle investit est celui de l’époque moderne, c’est-à-dire depuis la fin de l’influence arabe en Espagne et le début de la présence territoriale des turcs en Europe jusqu’à notre époque ponctuée de revendications laïques. Elle cherche surtout à comprendre les différentes courbes marquant l’évolution de la représentation de l’islam en les solidarisant avec les enjeux théologiques et politiques dont la prégnance caractérise les analyses sociohistoriques, philosophiques et anthropologiques. L’orientation de la recherche a consisté à mettre l’accent sur les querelles théologico-politiques qui traversent l’Europe et d’évaluer l’influence des turcs dans la géopolitique européenne à partir du XVIème siècle. D’un point de vue théologique, les études révèlent que le sujet islamique est bien présent dans les oppositions entre humanistes et réformistes, mais également entre ceux-ci et les catholiques. La vision apologétique chrétienne se développe en ce sens aussi bien en théologique qu’en philosophie et introduit dans l’analyse religieuse la question des droits naturels et par conséquent celle de la religion naturelle. Nos investigations ont permis de découvrir un ensemble de jugements relativisant l’islam dans la philosophie des Lumières et dans la philosophie allemande. Aussi, le lien de l’islam avec la modernité ne fait pas l’économie des questions de la laïcité et plus globalement de la sécularisation. Si les préoccupations politiques en milieu islamique montrent une pratique différente, la promotion de l’individu et de la raison sont partout mise en valeur. Le contexte actuel de la mondialisation suscite beaucoup de questions sur le vivre ensemble, l’altérité et cristallise la réflexion vers la réviviscence de l’éthique de la responsabilité en invitant l’individu à se décentrer de son univers de référence pour entrer en dialogue constructif avec autruiThe purpose of this thesis is to question the perceptions and the dominant theoretical representations of Islam in Europe. The temporal frame in which Islam invests is the modern period, since the end of the Arabic influence in Spain and the beginning of the territorial presence of Turkish in Europe until our period punctuated with laic demands. It tries especially to understand the various curves marking the evolution of influence and representation of Islam by showing solidarity with the theological and political stakes which are characterized in socio-historic, philosophic and in anthropological analyses. The orientation of the research has consisted in the emphasis of the theological and political quarrels which cross Europe and to estimate the Turkish influence in the European geopolitics from the XVIth century. From a theological point of view, the studies reveal that the Islamic subject is omnipresent in the oppositions between humanists and reformists, but also between these and the Catholics. The Christian apologetic vision develops this way as well in theology as a philosophy that introduces into religious analysis the question of natural rights and consequently that of the natural religion. Our investigations allowed discovering a set of judgments by putting in perspective Islamic philosophy of the Lights and in German philosophy as well. So, the link of Islamic faith and philosophy with the modern does not save questions of secularism normore globally does it spare secularization. If the political concerns in the Islamic environment show a different practice, the promotion of the individual and the reason are highlighted everywhere. The current context of the globalization arouses many questions. The basic questions are how to live together in a pluralistic society without the alienation of persons of different cultures and creeds. It crystallizes the reflection towards the reviviscence of ethics and responsibility by inviting the individual to move away of his or her reference universe or comfort zone into a constructive dialogue with others
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Lugt, Maaike Van Der. "Le ver, le démon et la vierge : les théories médiévales de la génération extraordinaire (vers 1100-vers 1350) : une étude sur les rapports entre théologie, philosophie naturelle et médecine." Paris, EHESS, 1998. http://www.theses.fr/1998EHES0039.
Full textAbstract:
Une jeune fille peut-elle tomber enceinte en se baignant dans une eau polluee par du sperme ? la generation spontanee est-elle possible, et quels animaux peuvent ainsi naitre : des vers, des animaux plus grands, voire un homme ? les demons peuvent-ils engendrer des enfants avec des femmes, et quelle est la nature des enfants nes de ces unions hybrides ? quelle est la contribution de marie dans laconception miraculeuse du christ, et quelles sont les ressemblances et les differences entre la generation d'enfants normaux et celle du seigneur ? les theologiens, philosophes et medecins medievaux ont pose ces questions avec beaucoup de curiosite et de franchise, tout en essayant de formuler des reponses a l'aide des theories embryologiques de leur epoque. Cette these etudie le detail des discussions scolastiques sur les trois formes de generation extraordinaire mentionnees - 'cas limites' de la generation naturelle, generation demoniaque et generation du christ. Ces trois etudes de cas sont precedees d'une rapide presentation de l'evolution des theories medievales sur la generation humaine naturelle. Ce travail met en evidence de nombreux rapports entre les trois cas et montre l'existence d'une thematique commune et sous-jacente : l'articulation entre theologie et sciences profanes au sein du discours scolastique, les points de contact entre ce dernier et le monde des legendes et des exempta, et enfin le developpement des conceptions du miracle et de l'ordre naturel. L'etude couvre la periode 1100-1350. Elle s'appuie principalement sur des textes produits dans les universites medievales : commentaires sur les sentences de pierre lombard, commentaires sur plusieurs traites d'aristote (surtout le de animalibus) et commentaires sur des ouvrages medicaux, comme le canon d'avicenne. Ces textes sont mis en regard de sources a la diffusion plus large : encyclopedies, bestiaires, recueils d'exempla, legendes, traites polemiques et sermons.
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Lupascu, Silviu. "L'imaginaire religieux au carrefour des espaces sacrés." Paris, EHESS, 2005. http://www.theses.fr/2005EHES0030.
Full textAbstract:
La thèse de doctorat de M. Silviu-Dan Lupascu, intitulée L'imaginaire religieux au carrefour des espaces sacrés, dévoile la continuité spirituelle du monde à travers les frontières qui séparent les univers religieux et les textes sacrés. En concordance avec cette manière d'aborder le sujet, la relation complexe qui existe entre les espaces religieux n'est pas gouvernée par autarcie ou conflit, mais par l'harmonie de la synchronie, par l'échange mutuel des idées, valeurs et traditions, qui déterminent le parachèvement de la nature humaine. Les origines théocratiques de l'accomplissement théologique de la nature humaine sont investiguées dans le contexte de la rencontre netre l'homme et Dieu dans le royaume invisible de la vérité religieuse, où le "moi" humain disparaît dans le "moi" divin. L'essence et les hypostases multiples de cette rencontre sont révélées au carrefour des espaces sacrés, emprunt des idées, assimilation des traditions et rituels. Conçue en accord avec les principes des études religieuses comparées, la thèse est définie comme un résultat de l'entrecroisement des domaines de recherche différents : histoire des religions, théologie, philosophie des religions, anthropologie, histoire de la culture et histoire des idéesMr. Silviu Dan Lupascu's Ph. D. Thesis, entitled The religious imagination at the crossroad of the sacred spaces, unveils the spiritual continuity of the world beyond the boundaries separating religious universes and sacred texts. According to this approach, the complex relationship which exists between the religious spaces is not governed by autarchy or conflict, but by the harmony of the synchrony, by the mutual exchange of ideas, values and traditions which involve the accomplishment of the human being. The theocratical origins of the theological fulfilment of the human being are scrutinized within the context of the meeting of man and God in the unseen realm of the religious truth, where the human "I-ness" vanishes into the Divine "I-ness". The essence and the multiple hypotasis of this meeting are revealed at the crossroad of the sacred spaces, through the study of characteristic phenomena : rewriting of sacred texts, borrowing of ideas, assimilation of traditions and rituals. Conceived according to the principles of comparative religious studies, the thesis defines itself as an outcome of different fields of research : history of religions, theology, philosophy of religion, anthropology, history of culture and history of ideas
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Vidal, Arlette. "Apologétique et philosophie stoïcienne : essai sur la permanence de Sénèque chez les Pères latins de Tertullien à Lactance." Paris 4, 1986. http://www.theses.fr/1986PA040195.
Full textAbstract:
Cette thèse analyse le phénomène de la christianisation de Sénèque dans les écrits des Pères latins, Tertullien, Minucius Felix, Cyprien et Lactance. Elle met en lumière les recours que ces théologiens font aux concepts stoïco-sénèquiens et l'altération de la pensée de Sénèque arrachée à la cohérence d'un système philosophique pour être implantée dans une religion en voie d'élaboration intellectuelle. La méthode employée est dictée par l'usage que ces Pères font du philosophe. Tertullien et Lactance le citent : les citations sont les points de départ d'une étude comparative : Minucius Felix et Cyprien ne font pas référence à lui : des rapprochements littéraux et thématiques sont effectués. Sont mis en parallèle chez Tertullien et Sénèque la critique de la superstition, la pratique de la patience, l'eschatologie, la théologie. D'où l'interrogation sur la validité du Seneca saepe noster. L'humilité chrétienne méconnue par Tertullien est faussement attribuée à Sénèque. Le crypto-stoïcisme du Père est découvert dans ses développements sur la connaissance naturelle de dieu, le logos, la loi naturelle. Minucius Felix calque une apologie du martyre sur la description sénéquienne du sage souffrant et use pour réfuter le réquisitoire païen contre le christianisme d'une argumentation empruntée au philosophe sans subir l'influence de sa pensée. Cyprien recueille chez Sénèque des thèmes moraux et des analyses sociologiques. Une étude du contexte de l'insertion des nombreux fragments sénéquiens dans l'œuvre de Lactance et des interprétations qu'en donne ce Père dévoile la christianisation du philosophe : le dieu de Sénèque acquiert des caractères chrétiens (unicité, nature, agénésie, puissance d'un créateur ex nihilo, juge et garde de la conscience) et l'immortalité devient récompense de la vertu. Lactance affirme l'irascibilité divine en utilisant le De ira de Sénèque. Christianisé, le philosophe est dans l'histoire signe de l'irréductibilité du christianisme au stoïcismeThis thesis analyses the phenomenon of Seneca’s Christianization through the works of the Latin fathers, Tertullian, Minucius Felix, Cyprian and Lactance. It throws light on the recourses these theologians have to Seneca’s stoical concepts and on the alteration of Seneca’s thought, pulled out of a coherent philosophical system, to be implanted in a religion in process of intellectual elaboration. The method, which is chosen, is dictated by the way these fathers make use of the philosopher. Tertullian and Lactance quote him : these quotations are the beginning of a comparative study ; Minucius Felix and Cyprian don't refer to him : literal and thematic comparisons are drawn. In Tertullian and Seneca’s works, the criticism of superstition, the use of patience, eschatology and theology are compared ; which raises the question about the validity of Seneca saepe noster. Christian humility, ignored by Tertullian, is wrongly attributed to Seneca. The father's crypto-stoicism appears in his developments on the natural knowledge of god, the logos, natural law. Minucius Felix traces an apology of martyrdom from Seneca’s description of the suffering wise man and, to refute the pagan charge against Christianity, he uses an argumentation taken from the philosopher, without being influenced by his thought. Cyprian collects moral themes and sociological analyses in Seneca’s works. A study of the context of the insertions of Seneca’s numerous fragments in Lactance's works and of the father's interpretation of them, reveals the philosopher's Christianization : Seneca’s god acquires Christian features (uniqueness, nature, agnesis, the power of an ex-nihilo creator, the judge and the guardian of conscience) and immortality becomes the reward for virtue. Lactance asserts god's irascibility by using Seneca’s De ira. Once Christianized, the philosopher is, in history, the sign of the irreducibility of Christianity to stoicism
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Fuk, Giacomo. "Les premières formulations des problèmes théoriques de Louis Marin 1968-1975 : philosophie, sémiotique, histoire de l'art." Paris, EHESS, 2016. http://www.theses.fr/2016EHES0057.
Full textAbstract:
La thèse porte sur la première partie de l'œuvre de Louis Marin (1931-1992) et notamment sur les thèmes de la signification et de l'interprétation. Le premier chapitre situe la pensée de Marin dans le contexte de la réflexion théorique dans l'historiographie artistique allemande au début du XXe. Le deuxième chapitre porte sur la « sémiologie picturale » que Marin propose à la fin des années soixante et sur son rapport avec la sémiotique de cette époque-là. Le troisième chapitre analyse certaines critiques adressées à la sémiologie picturale de Marin par des philosophes, des historiens de l'art, des spécialistes de littérature et des sémiologues, en se concentrant notamment sur les critiques de J. -L. Schefer, qui identifient chez Marin un paradoxe dans son ambition scientifique et une ambiguïté entre sémiotique et phénoménologie. Le quatrième chapitre vérifie et développe les hypothèses sur un texte de Marin de 1971 sur le « Paysage homme tué par un serpent » de Poussin, analysé en détail, où l'on montre la formation d'une réflexion plus librement philosophique et orientée vers des formulations moins strictement sémiotiques mais plus cohérentes. Le dernier chapitre déplace l'attention sur les écrits de Marin sur la Bible et sur Port-Royal pour montrer comment le problème de l'interprétation excède le domaine de l'art et implique une perspective historique encore plus vaste que celle du structuralisme et celle de la théorie de l'historiographie artistique, et surtout montre les développements fondamentaux du rapport de Marin avec la sémiotique dans sa monographie sur les EvangilesMy thesis is about the first part of Louis Marin's (1931-1992) work, especially about the themes of meaning and interpretation. The first chapter places Marin's thought in the context of theoretical reflection in German art historiography at the beginning of the 20th century. The second chapter deals with the « semiology of painting » which Marin proposes at the end of the sixties and with its relation to the semiotics of that time. The third chapter studies some of the critics that Marin's project of a semiology of painting met by philosophers, art historians, literary theorists and semiologists, with particular regard to the critics of J. -L. Schefer, who recognises in Marin's semiology a paradox concerning its scientific purpose and an ambiguity between semiotics and phenomenology. The fourth chapter tests and develops the hypothesis by a detailed analysis of an article of Marin on Poussin's "Landscape with a Man Killed by a Snake", and shows the shaping of a freer philosophical thought headed towards a less strictly semiotic, but more consistent, expression. The last chapter shifts the attention on Marin's writings on Bible and Port-Royal to show that the problem of interpretation exceeds the field of art and demands a larger historical perspective than that of structuralism and that of the theory of art historiography, and in particular shows the fundamental developments of Marin's relation to semiotics in his monograph on Gospels
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Deslandes, Ghislain. "Kierkegaard, Pascal, Lequier : convergences de trois philosophes chrétiens." Paris 1, 2000. http://www.theses.fr/2000PA010630.
Full textAbstract:
L'étude se propose de considérer, en les rapprochant, trois philosophes singuliers et solitaires confrontés à une difficulté semblable qui est celle de la relation avec Dieu. Elle revient notamment, tout en y résistant, à la tentation de les assimiler en tâchant de faire dialoguer entre eux, non pas ces philosophes chrétiens, mais bien, faute d'expression moins équivoque, ces chrétiens philosophes, de sorte à pouvoir identifier cet instant de l'histoire de la pensée situé à trois moments de l'histoire de la philosophie. Le plan retenu contient deux principales articulations : la première émane de la situation de l'homme (I la verite pour l'homme) et situe l'expérience existentielle du pêché comme l'instant où l'homme ne se trouve plus seul dans l'univers (II l'homme face a Dieu). La seconde examine la question de la foi (III la foi qui croit Dieu), qui ne propose aucun passage direct depuis la révélation jusqu'aux preuves mais un passage indirect par "le tourment de la conscience" (IV le christianisme ou la doctrine du Christ). Chez Kierkegaard, Pascal et Lequier, philosophie et croyance présentent un double miroir dans lequel la philosophie est éclairée par la foi et la foi parla philosophie. C'est ce double mouvement qui caractérise aussi bien ces trois oeuvres, quand bien même foi et philosophie restent indefectiblement séparées. Ils sont ainsi chrétiens philosophes en ce qu'ils apparaissent à la fois comme des auteurs chrétiens qui savent clairement distinguer ce qui ne relève que de l'autorité de la parole et qui refusent categoriquement de penser que la religion se réalise dans la philosophie; et comme des philosophes authentiques, capables de penser la religion chrétienne non pas comme seraient susceptibles de le faire des auteurs exclusivement chrétiens, mais comme des penseurs capables de mettre la religion en question.
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Urbaniak, Jakub. "Why isn’t it like it should be? : Buddhist and Christian intuition of the wretchedness of the human condition in the life and writings of Emile Cioran." Brest, 2009. http://www.theses.fr/2009BRES1010.
Full textAbstract:
According to the main thesis which I try to prove within the framework of my analysis, the life and work of Emile Cioran constitutes a space in which the universal intuition of the wretchedness of the human condition, in the shape given to it by Buddhism and Christianity, expresses itself in a unique and unusually intensive way. The tension between the Buddhist and the Christian temptation seems constitutive of all the Romanian’s thought, and it reaches its apogee at the intersection of the Buddhist and the Christian vision of suffering. Cioran’s reflection on the situation of man “fallen into time” corresponds with the Buddhist experience of emptiness and the devilish vision of history, specific for Gnosticism; the doctrine of ignorance and desire as the sources of suffering and the conception of the original sin as the determinant of the condition of worldly man; the notion of nirvana as the extinction of suffering and the idea of the Last Judgement as settling accounts with historyLa thèse de notre recherche pose comme objectif la démonstration que la vie et la création philosophique d’Émile Cioran sont une manifestation, unique et d’intensité extrême, de l’intuition universelle de l’infortune de la condition humaine comprise dans la forme qui lui est imposée par le bouddhisme et le christianisme. La tension entre ces traditions semble être constitutive de toute réflexion de Cioran, atteignant son apogée dans l’approche que chacun de ces systèmes fait de la question de la souffrance. L’approche cioranienne se rapporte à l’expérience bouddhiste de la vacuité ainsi qu’à une vision démoniaque de l’histoire propre au gnosticisme; à l’enseignement sur l’ignorance et le désir, considérés comme sources de la souffrance, tout aussi bien qu’au concept du péché originel, considéré comme déterminant de la condition humaine; à la notion du nirvana, compris en tant que cessation de la souffrance, ainsi qu’à l’idée du Jugement dernier en tant que récapitulation de l’histoire
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Charles-Dominique, Luc. "Musiques de Dieu, musiques du diable : anthropologie de l'esthétique musicale française : du Moyen-Age à l'âge baroque." Paris, EHESS, 2001. http://www.theses.fr/2001EHES0098.
Full text
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Crettaz-Nédey, Corinne. "L'économie des Pensées de Pascal : un itinéraire spirituel." Paris 4, 2004. http://www.theses.fr/2004PA040077.
Full textAbstract:
Dans les Pensées, la question de la connaissance est le vecteur qui permet à Pascal de basculer de la vision anthropocentrique du monde de la philosophie du dix-septième siècle, qu'incarnent Montaigne et Descartes, à une vision christocentrique de la théologie paulinienne et augustinienne. Le travail de conversion de l'apologétique pascalienne est un processus qui révèle cet itinéraire spirituel qui [I] transforme l'homo interior de la philosophie et de la science en [II] cet homo viator, qui se conçoit comme déchu depuis le péché originel, pour devenir [III] un homo religiosus se pensant alors comme un membre du corps du Christ au cœur métamorphosé. La récusation pascalienne du moi et de la raison se doublera d'une récusation de la philosophie au profit de la théologie qui aura pour fonction de restaurer à l'homme sa place de milieu entre les deux infinis et d'atteindre à Dieu et au sens par la connaissance qui s'obtient de l'herméneutique du message scripturaire de l'EgliseIn Pascal's Pensées, the knowledge matter is the point from which the seventeenth century anthropocentric view of the world -embodied in Montaigne and Descartes- turns to a christocentric one inherited from the Pauline and the Augustinian theology. The working on the conversion of the Pascalian Apologetics is a process that [I] reveals this spiritual path that turns the homo interior of the Philosophy and Sciences into [II] this homo viator, who is finally conceived as a fallen being since the original sin, to become [III] a homo religious thought as a membrer of the Christ's Body with a metamorphosed heart. The Pascalian recusation of the Self and of the Reason is coupled with a recusation of the Philosophy in aid of the Theology that will act on restoring the Human Being to his middle position between the two infinites and on reaching God and Sense with the knowledge that the Hermeneutics of scripturary message of the Church gives
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Dessy, Nelly. "La répétition : lecture et enjeux dans la pensée kierkegaardienne, constitution de la subjectivité." Thesis, Université de Lorraine, 2016. http://www.theses.fr/2016LORR0243/document.
Full textAbstract:
Se comprendre soi-même dans l'existence c'est comprendre concrètement l'abstrait, telle est chez Kierkegaard la tâche de celui qu'il nomme « le penseur subjectif ». Sortir de la plainte et accéder à la vérité de soi c'est se poser dans un rapport particulier à soi-même. Dans ce cadre, Kierkegaard indique différentes postures de vie qui sont autant de réponses fragmentaires que l'existant donne aux questions qui le pressent à son insu car, fondamentalement, ce n'est pas l'homme qui donne un sens à l'existence, mais il est bien lui-même l'interrogé. Ce qui effectue ce travail de questionnement chez le philosophe danois est sa pensée de la répétition dont la fécondité est grande puisqu'elle ouvre le champ de la pensée contemporaine sur ce point. Cette question de la répétition chez lui est paradoxale : elle est le lieu de l'attestation de soi du sujet qui ne devient lui-même que par le jeu d'infimes variations rendues possibles dans le mouvement religieux de la répétition-reprise de soi impliquant dans le creusement de l'être qui se fissure ouverture à l'Autre. Dans ce mouvement, il ne peut pas faire l'économie de l'épreuve de l'angoisse et du désespoirUnderstanding oneself in the existence means understanding concretely the abstract : this is the task Kierkegaard appoints to the « subjective thinker ». Getting out of the complaint and reaching the truth about oneself implies setting one's being into a particular relationship with oneself. In this scope, Kierkegaard indicates various postures of live which are so many fragmentary answers the subject gives to these questions that urge him unknowingly, because it's not essentially the man who gives sens to existence but he is the one who is being questioned. What performs this questioning work in the Danish philosopher is this thought about repetition whose fertility is significant since it opens the field of contemporary philosophy in this point. This question of repetition in Kierkegaard's work is paradoxical : if is the place where the self gets certified and thus the subject becomes himself only thanks to the game of minute variations made possible by the religious movement of repetition-retake of oneself wich involves, in the depth of the being that fissures itself, the openness to the Other. In this motion, he cannot avoid the trial of anguish and despair
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CERDAN, FRANCIS. "Fray hortensio paravicino et la predication de son temps." Toulouse 2, 1994. http://www.theses.fr/1994TOU20074.
Full textAbstract:
Ce dossier de these comprend un ensemble de travaux, de publications diverses et une monographie consacres a fray hortensio felix paravicino y arteaga (1580-1633). L'homme est d'abord presente : sa naissance, probablement illegitime, sa formation a l'universite de salamanque, sa vie de moine dans l'ordre trinitaire, sa carriere brillante d'orateur et d'homme de lettres a la ville et a la cour. Le poete est ensuite etudie : poemes de jeunesse, de circonstance, poesie religieuse et poesie lyrique ou galante. Comme predicateur, fray hortensio paravicino eut une grande importance en introduisant un style nouveau, influence par la poesie de gongora et marque par la recherche de l'ingeniosite. Enfin, fray hortensio paravicino est etudie en relation avec son temps pour preciser ses liens avec quelques grandes figures de l'epoque ou sa place dans la predication et la litterature religieuse en generalThis thesis includes research work on several topics, various publications and a monograph devoted to fray hortensio felix paravicino y artega (1580-1633). He is first introduced as a man : his birth, which was probably illegitimate, his studies at salamanca university, his life as a monk in the order of trinitarians, his brilliant career as a preacher and a man of letters at court and in public life. Fray hortensio paravicino is then studied as a poet. His youth poems, his occasional verse, his religious poetry, his lyrical ballads, his poems of love. As a preacher, fray hortensio paravicino was of paramount importance as he introduced a new style that was aiming to preciosity (or inventivless) and influenced by the poetry of gongora. Finally, fray hortensio paravicino is studied as a man of his time : his links with a few great figures of his period and his influence in the preaching and more generally in the literary life of his time
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Cournault, Philippe. "La Cité de Dieu de Saint Augustin : une oeuvre de mémoire." Bordeaux 3, 2011. https://hal.science/tel-03095295v1.
Full textAbstract:
Notre travail fait l'hypothèse d'une unité dialectique de La Cité de Dieu de Saint Augustin : les livres de la seconde partie (XI à XXII) présenteraient une lecture chrétienne de l'Histoire qui éviterait les lacunes et les impasses de la lecture païenne dénoncées dans les livres de la première partie (I à X). Chacun de ces livres ou groupe de livres détruit progressivement la mémoire païenne de l'histoire et se voit opposer, à travers le parcours de l'Histoire menée en seconde partie, une mémoire chrétienne supérieure. Ainsi les trois premiers livres de la première partie dénoncent deux lacunes dans le fonctionnement de la mémoire païenne -ses caractères partiel et partial- évitées par la mémoire chrétienne puisque, grâce au concept d'Aeternitas, elle se révèle totalisante et, grâce à celui d'Ordo, ouverte sur la présence du mal. Les livres IV à VIII dénoncent, parmi les produits de la mémoire païenne, deux tendances idéologiques -l'une politique, l'autre religieuse- dépassées par la mémoire chrétienne, capable de s'ouvrir, grâce au concept de Ciuitas, sur une ecclésiologie mystique et, grâce à celui de Pax, sur une téléologie de l'accomplissement. Les livres IX et X s'attaquent au référent de la mémoire païenne : la falsa Auctoritas du paganisme à laquelle ils opposent la uera Auctoritas des Ecritures, fondement de la mémoire chrétienne de l'Histoire qui s'ouvre dès le livre suivant. En lisant ainsi La Cité de Dieu comme une oeuvre de mémoire, on comprend mieux son unité : le parcours de l'Histoire selon l'Auctoritas chrétienne est une démonstration apologétique de l'éclatante supériorité du christianisme sur le paganisme, incapable d'une telle vision de l'histoireWe started from the hypothesis that the City of God by Augustine is based on a dialectical unity, the books in the second part (IX to XXII) giving a christian interpretation of history thus avoiding the flows and weaknesses of the pagan interpretation denounced in the books of the first part (I to X). Each book or group of books progressively debunks the pagan memory of history in the second part, is set against a higher christian memory. Thus the first three books in the first part expose two flows in the working of the pagan memory – its being incomplete and partial – which the christian memory avoids since the concept of aeternitas allows it to be totalizing and that of ordo to be open to the presence of evil. Books IV to XIII denounce, among what the pagan memory has produced, two ideological tendencies (a political and a religious one) which christian memory has totally set aside as this memory is able to, owing to the ciuitas concept, open up to a mystical ecclesiology and, owing to the pax concept, a teleology of accomplishment. Books IX to X tackle the referent of pagan memory : the Falsa Auctoritas of paganism is set against the Uera Auctoritas of the Writings, which founds the christian memory of history exposed in the following book. Reading the City of God as a book of memory enables one to better grasp its unity : looking at history through the christian auctoritas is an apologetical demonstration of the crystal-clear superiority of christianism over paganism which is incapable of such a vision of history
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Schovanec, Josef. "Philosophie et théologie de Heidegger en France : origines et permanence d'une seconde tradition intellectuelle." Paris, EHESS, 2009. http://www.theses.fr/2009EHES0054.
Full textAbstract:
Au-delà des querelles autour de Heidegger, nous nous proposons d'étudier son succès en France. Pour cela,nous analysons des courants de pensée remarquablement pérennes à travers l'histoire, dans une démarche à la fois archéologique comparatiste et pluridisciplinaire. Dans un premier temps. Nous décrivons quelques ressors de la réussite de Heidegger en France et la profondeur de son influence à travers les disciplines universitaires en la replaçant dans le contexte français de l’époque. Ensuite nous décrivons les structures sociologiques qui accompagnent certaines traditions intellectuelles. Contrairement à la philosophie issue de la Grèce classique, ces dernières requièrent la présence active d'un groupe hiérarchisé, que ce soit pour leur genèse ou pour leurs transmission et diffusion. La philosophie de Heidegger et les traditions dans lesquelles elle s'inscrit sont fondamentalement caractérisées par la présence en leur cœur d'un être créateur du tout qui par sou action le maintient existant et enclenchera le retour à l’état initial en détruisant sa propre création. Nous décrivons plusieurs analogies des étapes-clefs de ces mouvements de l'être entre la pensée de Heidegger et ses parentes. Dans une autre partie, nous illustrons I'aptitude de ce schéma à être transposé dans la plupart des domaines et ce à travers une série de notions telles que I'histoire, la loi, la vérité, l'être humain. Enfin, nous montrons en quoi la philosophie de Heidegger incarne des concepts propres à l'univers archaïque. Notamment de par sa vision de l'espace, du sol, sa manière d'appréhender la Iangue et d'interpréter les textesHeidegger became a truly French master thinker. His ascendancy reached virtually all fields of humanities and social sciences. My thesis aims before all else at explaining his huge success and the depth of his influence through some peculiarities of the French political and cultural environment after the Second World War, which I describe in the first part of my essay. Then, I describe how and why Heidegger’s thought requires a given kind of social structure, just as many early philosophies and religions. Next, I analyze the central role of Being in Heidegger’s thought, the core which creates and destroys, and in the light of whom everything shall be comprehended. I give some examples of his new reading of main concepts such as history, law and human being. Heidegger can eventually be considered as a contemporary philosopher within an immemorial and primordial framework: his understanding of time and space, soil, language and his methods of exegesis belong to a chronologically as well as geographically remote, archaic world
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Corrieras, Maude. "Un nouvel art de connaître : traduction, notes et commentaire du triaté "De Beryllo" de Nicolas de Cues." Paris 4, 2008. http://www.theses.fr/2008PA040178.
Full textAbstract:
Bien que peu de critiques se soient intéressés à cette oeuvre, l'ambition du De Beryllo de Nicolas de Cues est considérable : revenant sur la coïncidence des opposés, elle la développe et se propose d'en faire une méthode universelle de connaissance, à portée de tous ceux qui recherchent activement la vérité. Le De Beryllo s'efforce, dans sa forme même, à mettre à l'oeuvre la méthode, et sa mise en pratique. Ce n'est donc pas seulement la méthode de connaissance qui importe, mais aussi la façon dont l'auteur, mettant à l'épreuve sa propre méthode, dans une sorte d'"exercice spirituel" où la pensée se perfectionne dans l'activité noétique. Il importait d'en donner aux lecteurs français une traductionDespite of the little interest contemporary criticism has shown toward this cusanian work, the ambition of the De Beryllo is huge : going back over the theory of coincidentia oppositorum, it develops it and aims at considering it as a universal method of knowledge, reachable by anyone whose ambition is to seek the truth. The treatise De Beryllo makes a point to use the method itself through the form of the work, and the way of putting it into practice. It is not only the method in itself which imports, but also the way used by the author to uses it, putting it to a test, through a kind of "spiritual exercise", or art, in which the mind can become more perfect through a noetic activity. It was important to offer a translation of this work to the French readers
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Cseke, Akos. "Etre capable de Dieu : le concept de l'imitation chez Bonaventure et Thomas d'Aquin." Paris 4, 2005. http://www.theses.fr/2005PA040043.
Full textAbstract:
Que peut l'homme ? Quelles sont les possibilités incluses dans son être ? Quel est le bonheur dont il est digne ? Telles sont les questions que cette thèse essaie de clarifier à travers la lecture des textes philosophiques de Bonaventure et Thomas d'Aquin. Le point de départ est l'expression augustinienne selon laquelle l'homme est " capable de Dieu ", et le but principal est de montrer que la pensée de ses deux auteurs du 13e siècle peut être traitée comme une sorte d'exercice spirituel au cours duquel il s'agit d'élaborer une méditation qui est une préparation à vivre l'impossible divin. L'homme est capable de plus que le soi, il est capable de Dieu, et la théorie médiévale de l'imitation du Christ est une manière de vivre qui offre les diverses " techniques de soi " par lesquelles l'homme peut se rendre capable de DieuWhich are the real capacities of man? What is the happiness that he deserves? These are the main questions that this paper tries to work out by the lecture of the philosophical texts of Bonaventure and Thomas Aquinas. The starting point is an expression of Augustine which determines man, the image of God by the fact that he is “capable of God”, and the aim of this paper is to show that philosophy for these two authors of the 13th century means a kind of spiritual exercise, that is a preparation for a life which contains however not only that which is possible for man, but also the divine impossibility. Man is essentially capable of God and medieval theory of the imitation of Christ can be considered as a way of living which offers various “techniques of the self” in order to invite man to become capable of what one calls God