Academic literature on the topic 'Culte des morts'

Dans l'extrême-sud de Madagascar, l'Androy, il existe une croyance populaire à la reviviscence des morts ou le Lolo selon le terme vernaculaire. Cette reviviscence, héréditaire et collective dans certains clans, sporadique et individuelle dans d'autres, viendrait d'une malédiction proférée à cause d'une faute grave. La variété des cas dépendrait de la formulation de la malédiction. L'intérêt du sujet est double. Dans le domaine de l'anthropologie, nous connaitrons le fondement de cette croyance discriminatoire envers ceux à qui est imputée la reviviscence. Quant au théologique, dans le sillage de l'inculturation, nous saurons l'incidence de cette croyance sur la foi en la résurrection. Pour ce faire, nous avons étudié deux clans : les Anatsosa et les Ntantotobato. Puis, comme l'évangélisation est à sa première phase dans l'Androy, nous avons pris connaissance de la manière dont les premiers chrétiens, selon le témoignage du nouveau testament, ont proclame et élaboré leur foi en la résurrection. Et cette recherche nous a amenés à suggérer quelques propositions pratiques pour la pastorale catéchétique et liturgique dans l'Androy<br>At Androy, in the far-south of Madagascar, there exists a popular belief of the coming back to life of the dead or the Lolo according to the vernacular term. This coming back to life of the dead, hereditary and collective in some tribes, sporadic and individual in others, would be a result of curse uttered because of a grave offense. The type of case would depend on the formulation of the curse. Interest in this subject is two-fold. In the anthropological domain, we know the foundation of this discriminatory belief towards those to whom this coming back to life imputed. As for the theological, in the wake of the enculturation, we will know the effect of this belief on faith in the resurrection. In order to accomplish this, we have studied two tribes: the Anatsosa and the Ntantotobato. Then, since evangelization is in its primal phase in Androy, we have perused the manner in which the first Christians, according to New Testament testimony, have proclaimed and elaborated their faith in the resurrection and this research has brought us to recommend some practical suggestions for catechetical and liturgical ministry in Androy

Ce travail traite des relations que les Mongols entretiennent au quotidien avec leurs morts à l’époque contemporaine. Présentant les résultats d’une enquête menée auprès d’un groupe de pasteurs nomades dörvöd du Nord-ouest du pays (province de l’Uvs) et à Ulaanbaatar, l’auteur propose d’envisager les sépultures, les récits de rencontre avec des fantômes, et les usages entourant les portraits de parents défunts comme trois types de procédés par lesquels les morts sont imaginés et sollicités en diverses occasions de la vie sociale. S’il est question ici de « l’invention » des morts, plus que de la « mémoire » ou de la « place » des morts, c’est au sens ou Michel de Certeau a parlé de « l’invention du quotidien » (UGE, 1980). L’enjeu de cette thèse est en effet de montrer qu’à l’instar des « arts de faire » (ibid. ) décrits par ce dernier, les différents usages par lesquels les Mongols entretiennent des relations avec leurs défunts sont, d’une part, inscrits dans l’exercice quotidien des activités sociales et économiques, et d’autre part ne cessent de contourner et d’accommoder les structures politiques imposées par l’État et le clergé. L’étude des sépultures, des fantômes et de la photographie conduira ainsi à explorer les multiples procédés et petites trouvailles tactiques par lesquels les Mongols inventent leurs morts comme les partenaires de relations qui, tout en s’insérant dans les cadres institutionnels mis en place par les pouvoirs religieux et séculiers, les subvertissent quotidiennement<br>This thesis addresses the relations that contemporary Mongolian people maintain with their dead in the everyday life. Presenting the results of a long term fieldwork led with a group of Dörvöd mobile herders in the North-west (Uvs province) and in Ulaanbaatar, the author analyses three kinds of data – grave sites, narratives relating encounters with ghosts and uses surrounding dead parents’ portraits – as processes by which the dead are imagined and involved in several situations of the social life. By speaking of the “invention” of the dead, rather than the “memory” or the “place” of the dead, he refers to Michel de Certeau’s concept of “the invention of everyday life” (L’invention du quotidien, UGE, 1980). Indeed, this thesis intends to show that, likewise the “arts of making” described by this author, the many uses by which Mongolian people maintain relations with their defunct are, on the one hand, embedded in the everyday practice of the social and economic activities and, on the other hand, constantly dodge and adapt the political structures imposed by the State and the clergy. Studying graves, ghosts and photography shall thus lead us to explore the multiple processes and tactical finds by which Mongolian people invent their dead as the partners of a relationship that adapts to the institutional frames set by the secular and religious authorities while subverting them daily

La presente etude psychanalytique redefinit le culte familial comme un rite et s'etaye sur les deux topiques freudiennes en reference au contexte social, culturel, rituel autour de notions cles : 1) la filiere des tombeaux au principe de l'echange entre morts et vivants; 2) le hasindrazana et la brillance du principe ancestral au fondement de l'echange; 3) le tsiny, l'angoisse de conscience, source collective de l'echange. L'elaboration part d'une tabula rasa des interpretations du rite, recentree autour du conflit collectif ambivalentiel restitue depuis l'ethnographie du rite et les significations latentes des contenus semantiques du rite, et sur leurs destins divergents. A l'actualisation animiste et projective du conflit ambivalentiel et aux destins divergents sont joints respectivement les types de censure : refoulement et deni. La mise au jour de la + verite historique ; du rite y succede par une analyse des contenus contextuels et de leurs relations, dans lesquelles le rite repete le mythe (absent en tant que tel). Le hasindrazana est analyse a partir de l'ancien rite de bain royal et correspond au noyau originaire du pouvoir; son mode d'appropriation rappelle le mythe freudien de la horde que les rites figurent in-situ, en tant que substitut d'accomplissement de desir. Le desir initial de l'ancetre d'effectuer le rite releve de la toute puissance animiste : pouvoir de contrainte sur les vivants; l'appel des ancetres est le cri de l'angoisse du groupe. Le kabary est restitue comme figuration d'un meurtre collectif et appropriation du pouvoir de l'omnipotent dans le meme temps ou le groupe des freres y renonce en vertu de sa culpabilite. L'acte rituel figure la haine assouvie et l'amour triomphant en analogie avec l'oscillation melancolie/manie, mais selon des processus psychiques analogues a ceux de la nevrose obsessionnelle. Un lien est suggere entre les gestes rituels successifs qui repetent l'eviction meurtriere de l'omnipotent et la tentative de reconciliation avec l'omnipotent dechu et magnifie<br>This psycho-analytic study define the familial worship of famadihana, as a ritual, and lean on the two topographical conceptions of freud, connected with the cultural, social and ritual context, from important notions among merina conceptions : 1) the tombs organisations seems as the principle of exchange beetween the living and the dead; 2) hasindrazana as agalma from ancestral principle constitue the foundation of symbolic exchange; 3) tsiny or consciousness anxiety as communities authority to organize the worship. My construction begin with a tabula rasa of the previous interpretations of ritual, then build from ambivalence and psychical conflict released from ethnography and latents contents and sens of ritual, and since their divergent fate. From animist and projective actualization of ambivalential conflict, and at the divergent fates communicate respectively some typical censorships : repression and disavowal. The discovery of + historical truth ; of rite make progress by an analysis of context contents and their relationship into wich one the worship repete the myth (missing like such as). Hasindrazana is analysed from the ancient rite of fandroana and correspond to the native core of power, his appropriation process remind the myth, and the rites represent the process in situ, like a substitute of carrying cut of wish. The initial wish of ancestor to realize the rite, is a matter for animist omnipotent power : power of constrained on the living; the call of ancestors is the anxiety cry of the community; kabary is released as a representation of collective murder and apropriation of omnipotent power, in the same time that the brothers communitie give up to it, by guilt. The ritual action represente the hatred satisfayed and victory of love in analogy with mania/melancholy fluctuations, but in accordance with psychical process similar to obsessional neurosis. A connection is made beetween successive ritual actions who repete the supplanting murderess of omnipotent and the attempt of reconciliation with the omnipotent deposed and consacrated

Au Vietnam, le culte des ancêtres et le bouddhisme sont deux systèmes religieux distincts. Ils peuvent être juxtaposés et se chevaucher, mais leurs frontières restent étanches l'un pour l'autre. Dans le contexte post-migratoire français, on observe un phénomène étonnant et nouveau : ces deux références religieuses sont amenées à entrer en contact, à s'interpénétrer. En effet, en France, les pagodes vietnamiennes intègrent les hommages aux ancêtres, et certaines d'entre elles leur accordent même une place centrale au sein de l'espace rituel. Cette thèse, qui s'appuie sur une enquête de terrain réalisée dans trois pagodes vietnamiennes de la région parisienne, analyse les raisons et les multiples aspects de ce contact entre culte des ancêtres et culte bouddhique, ce que l'on pourrait appeler la « réinvention du culte des ancêtres » à partir du bouddhisme populaire vietnamien de France. La pagode, en prenant en charge la question du rapport à la mort (fondamentale dans la culture vietnamienne), offre aux familles un dispositif de mise en forme de la continuité culturelle. A une époque où l'affiliation lignagère perd de son évidence, tout laisse à penser que celles-ci ressentent un besoin impérieux de réactualiser une symbolique de la continuité, en particulier pour transmettre leur héritage culturel. La pagode permet de réunir toute la famille plus efficacement, et la fonction roborative d'une parenté mobilisable apporte une sécurité identitaire et eschatologique. Elle fournit également un réservoir de sens à redéfinir. L'éthos vietnamien peut être ainsi réactualisé, ses contenus étant remaniés en vue d'une meilleure adaptation à la situation présente<br>In Vietnam, Buddhism and ancestor-worship are two different religious systems. They may coexist and overlap, but they never interpenetrate. Surprisingly, in the French post-migratory context, an unprecedented phenomenon can be observed : Vietnamese monks take charge of the ancestor-worship, and in some pagodas, that service becomes an essential part of their activities. To some extent, Vietnamese monks are reinterpreting ancestor-worship into Buddhistic terms, hi this thesis, which relies on a survey conducted in three pagodas of the Parisian area, the author tries to analyse reasons and various facets of such a change in Vietnamese religious practices. By assuming responsibility for the issue of death -that is a fundamental feature of Vietnamese culture- the Buddhistic institution gives to families an opportunity for ensuring cultural continuity. Since in France family genealogy is partially depreciated, people strongly feel a need for other symbolic resources which would allow them to transmit their cultural heritage, and it seems that the Buddhistic institution is able to play that role. The pagoda provides family members with a place to join together and to honor their deceased, which reinforces their sense of identity and brings them an eschatological security. Thus, Vietnamese ethos is readjusted to present conditions, at the price of a reshaping of its contents

Ce travail s'est attaché aux pratiques et aux représentations liées aux morts dans des communautés paysannes des Andes péruviennes. Nous avons observé que les paysans des Andes différencient plusieurs ères de l'humanité et distinguent les morts correspondant à chacune d'elles. Tous ces défunts interviennent auprès des vivants. Le surinvestissement rituel dont font l'objet les morts chrétiens permet la transformation du cadavre en «bon» mort, qui leur accorde pluie et fécondité animale. Les morts païens font l'objet de discours ambigus et contradictoires. Alors même que les hommes dénient tout lien de filiation avec eux, ils les désignent couramment comme des aïeux. Si leur paganisme les marque du sceau de la sauvagerie, ils sont aussi les fondateurs de la communauté paysanne et de ses territoires. On observe un éclatement de l'ancestralité en diverses entités. Comme si le culte des ancêtres de l'ancienne religion andine s'était éparpillé en différentes catégories de morts<br>This work deals with rites and representations of the deads in peasant communities of the Peruvian Andes. We observed that peasants of the Andes make differences between different humanities eras and distinguish the deads of each of them. All these deads are acting in the world of the livings. The Christians deads are ritually transformed in «good» deads which allows rain and fertility. The peasants have ambiguous and contradictory speeches about the pagan deads. Even if they deny any tie of filiation with them, they frequently call them grand fathers. If their paganism is linked with wildness, they are the foundators of the community and its territory. We can see a blow up of the ancestorship

Les monuments funéraires anciens se distinguent de ceux apposés après la Seconde Guerre mondiale. D'un côté des monuments aux matériaux chauds, personnalisés, s'élevant vers le ciel, supports à de longues et pathétiques épitaphies, de l'autre la froideur du granite, des monuments stéréoptypés, anonymes, recouvrant le sol. Considérant qu'une grande part de nos connaissances des civilisations anciennes provient de l'étude de leurs sépultures et que nous pouvons appréhender une société par la place qu'elle accorde à ses morts, notre étude vise à mettre en évidence les phases de l'évolution des monuments funéraires, à les analyser, les expliciter, et à les comprendre afin de conclure sur l'évolution de la société par rapport à ses morts et plus largement encore, à la Mort. Pour ce faire nous avons inventorié les monuments funéraires antérieurs à 1939 dans plusieurs cimetières types afin de tenir compte de la pluralité économique, mais aussi confessionnelle, de l'Alsace durant la période 1804-1939. Chaque monument est replacé dans son contexte économique et social et fait l'objet d'une informatisation selon une grille pré-établie. Nous entendons mener une histoire quantitative et sérielle des mentalités. Alliant archéologie contemporaine et sociologie historique, il nous faut tenir compte de facteurs intrinsèques-législatifs, économiques, démographiques, religieux- pour comprendre l'évolution du pourquoi du monument fundéraire : borne marquant l'emplacement exact de la sépulture, témoignage de sa foi, affirmation de l'individu, naissance d'un sentiment familial, volonté ostentatoire et, enfin, désir de ne pas se singulariser de la pratique générale. Afin de vérifier la validité de nos résultats de nouvelles pistes de recherches, nous confrontons les monuments funéraires à d'autres sources : archives, sources iconographiques, témoignages d'artisans du funéraire ayant une longue tradition dans ce domaine. . .

L'office du chapitre s'est développé en milieu monastique et canonial au début du IXe siècle,et un livre spécifique,le livre du chapitre,a été conçu pour sa célébration. Ce livre a été en usage du IXe au XIXe siècle dans tous les pays de la chrétienté occidentale,et présente une structure analogue,quel que soit l'ordre et le pays auxquels appartient la communauté pour laquelle il a été constitué. La formation de ce livre est étudiée des origines au IXe siècle,dans le cadre de l'occident chrétien. Sa composition et son évolution,du IXe au XIIIe siècle,le sont à travers l'exemple de l'abbaye Saint-Martial de Limoges,témoin privilégié en raison du vaste échantillonage de documents nécrologiques conservés,mais aussi de l'ensemble exceptionnel de livres liturgiques contemporains de ces nécrologes. On étudie successivement l'agonie,la mort et les funérailles du moine à travers les coutumiers,la commémoration des défunts au chapitre,le réseau des confraternités générales et particulières,l'apparition des messes de fondation et des anniversaires,ainsi que la formation de l'obituaire,où les membres de la communauté sont progressivement supplantés par les fondateurs,les épitaphes et les tombeaux. Les 300 actes de confraternité de l'abbaye sont édités en annexe<br>The chapter office developped in canonial and monastic world in the beginnings of 9th century. A specific book,the chapter book,was realized for its celebration. .

Le cinabre est un minéral de sulfure de mercure rouge (HgS), dont on obtient un pigment. Il se forme dans les zones volcaniques, par l'intermédiaire de sources thermales. Il n'existe pas dans les environs de Teotihuacân, mais dans la Sierra Gorda ce qui laisse donc supposer qu'il était l'objet d'échanges. Il fut utilisé principalement dans les domaines rituel et funéraire, identifié par les techniques d'analyse EDS-MEB et diffraction des rayons x. Selon l'étude des inhumations et offrandes avec cinabre, on distingue plusieurs cas d'utilisations du pigment. Il couvre des individus importants, et/ou il est déposé sur les offrandes comme le coquillage, pierre verte, vase stuqué et encensoir. Il n'est pas utilisé dans la peinture murale, mais dans la sculpture. Il est employé pour sa couleur rouge caractéristique, qui rappelle celle du sang. L'emploi du cinabre est aussi attesté dans d'autres civilisations dans les mêmes domaines funéraire et rituel, mais aussi dans la peinture murale, ou bien associé au mercure. Le cinabre aurait pu également être utilisé dans l'écriture, le tatouage ou la médecine. Le cinabre employé à Teotihuacân, a peut-être fait l'objet d'échange. La provenance la plus probable du cinabre reste la Sierra Gorda, même si celui-ci peut avoir d'autres origines. Cette zone riche en gisements reste la plus proche de Teotihuacân. L'exploitation de mines de la région aux temps préhispaniques, a été mise en évidence. Des échantillons géologiques et archéologiques ont été étudiés par des techniques telles que le FIXE et l'activation neutronique, afin de déterminer les éléments en trace. La comparaison de ces éléments permettrait de confirmer les hypothèses des différentes provenances du cinabre. Cette étude reste très incomplète.