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Journal articles on the topic 'Culture religieuse'

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Mouna, Khalid. "La culture du cannabis au Maroc." Hors-thème 17, no. 1 (March 23, 2010): 185–202. http://dx.doi.org/10.7202/039504ar.

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Abstract:
Résumé Cet article se penche sur la culture du kif dans le Rif central du Maroc, région mal connue des anthropologues. Pour notre travail de terrain, nous avons choisi les Ketama, en raison de l’omniprésence de la culture du kif et de ses dérivés dans l’activité économique de cette tribu. Dans cet article, nous engageons une réflexion historique sur la légitimité religieuse de la culture du kif. Comment, dans un pays dirigé par une institution religieuse, la culture du kif résiste-t-elle ? Nous analysons, dans un premier temps, le rapport des Ketama avec la religion en prenant en considération l’impact de la culture du kif sur la structure religieuse et, dans un second temps, nous interrogeons le processus religieux qui a permis aux Ketama d’écarter l’interdiction religieuse de la culture du kif.
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Estivalèzes, Mireille. "Les figures religieuses fondatrices du Québec dans les manuels scolaires de culture religieuse : entre mémoire et perte de sens." Articles 84, no. 1-2 (October 1, 2018): 61–74. http://dx.doi.org/10.7202/1051531ar.

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Abstract:
Le présent article examine la place accordée aux figures religieuses fondatrices de Montréal, et plus largement de la Nouvelle-France, ainsi que les représentations qui en sont proposées dans les manuels scolaires d’éthique et culture religieuse du secondaire, dont un thème du programme est consacré au patrimoine religieux québécois. Nous chercherons à identifier les qualités constitutives de la mémoire transmise aux jeunes générations actuelles à propos de l’histoire des origines religieuses des premiers temps de la colonie, dans le contexte de la société largement sécularisée qu’est le Québec aujourd’hui, et nous nous demanderons s’il est possible d’accéder au sens de ce qui motivait ces figures pionnières d’importance.
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Künzel, Rudi. "Paganisme, syncrétisme et culture religieuse populaire au Haut Moyen Age. Réflexions de méthode." Annales. Histoire, Sciences Sociales 47, no. 4-5 (October 1992): 1055–69. http://dx.doi.org/10.3406/ahess.1992.279091.

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Abstract:
Les pionniers de l'histoire des mentalités — J. Huizinga, M. Bloch et L. Febvre — avaient déjà prêté une grande attention aux phénomènes religieux. Le concept de « culture religieuse populaire » a émergé peu à peu dans ce champ de la recherche. Ce terme lourdement chargé de significations est porteur de tout un programme d'investigation : la religion est considérée comme faisant partie de la culture ; l'adjectif « populaire » met en lumière le fait que la culture est considérée comme stratifiée au moins en deux couches, une culture populaire et une culture ou des cultures de l'élite ou des élites.
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Yuko, Tanaka. "Le monde comme représentation symbolique. Le Japon de l'époque d'Edo et l'univers du mitate." Annales. Histoire, Sciences Sociales 50, no. 2 (April 1995): 259–81. http://dx.doi.org/10.3406/ahess.1995.279365.

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Abstract:
Précédant les Temps modernes proprement dits, l'époque d'Edo ou encore époque Tokugawa (1603-1867) est caractérisée, entre autres, par l'essor considérable d'une culture urbaine et par l'absence apparente de préoccupations religieuses dans la population. A la différence de la société médiévale, la société de l'époque d'Edo semble dépourvue de toute foi religieuse. On assiste à la montée de certaines formes de matérialisme : on ne prie plus les divinités que parce qu'on attend d'elles quelque chose. En fait, on peut penser que les Japonais d'alors avaient aussi peu de sens religieux que ceux d'aujourd'hui. Le caractère « a-religieux » de ces derniers qui se manifeste à tous les moments de leur vie à l'exception des funérailles, existait déjà de toute évidence à cette époque.
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Hopkin, David. "Les religieux et la culture vernaculaire en Europe : un aperçu et un exemple." Port Acadie, no. 24-25-26 (October 31, 2013): 424–49. http://dx.doi.org/10.7202/1019149ar.

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Abstract:
Le rôle joué par les religieux tant dans la collecte que dans la valorisation des traditions orales n’est pas spécifique à la Bretagne ni au Canada francophone : les religieux sont tout aussi présents parmi les folkloristes et ethnographes d’autres régions de l’Europe. Et les mêmes questions peuvent être posées sur leur implication dans la culture populaire : leur investissement a-t-il à voir avec leur vocation religieuse (ou était-ce simplement un résultat fortuit chez une personne cultivée au fait des tendances littéraires qui vit en étroite relation avec la culture rurale) ? Comment ont-ils surmonté l’hostilité religieuse pour certains éléments douteux de la culture populaire, et l’association du populaire et de la superstition ? Y avait-il notamment des réseaux cléricaux autour des savoirs populaires qui diffusaient des modèles de comportement en matière de collecte ? Y avait-il une conception spécifiquement catholique ou protestante de la valeur du folklore ? Comment la position d’autorité des prêtres au sein de la communauté a-t-elle influé sur leur pratique de collecte ? Comment ont-ils répondu à la politisation de la religion ? Quel est l’impact de toutes ces considérations sur les matériaux qu’ils ont recueillis et sur la façon dont ils les ont diffusés auprès du public ? Après un court résumé de la place des religieux dans la collecte folklorique en Europe depuis le dix-huitième siècle, ce chapitre considère trois motifs qui ont poussé les religieux à s’intéresser à la culture vernaculaire : le sens du merveilleux ; le problème de survivances païennes, et les savoirs linguistiques au service des missions. Pour conclure on prend l’exemple du père Louis Pinck, l’un des religieux les plus redoutables dans le Reichsland Elsass-Lothringen, et personnage controversé dans l’histoire mouvementée de l’Alsace et de la Lorraine entre les deux guerres. Si les cinq volumes du Weisen Verklingende de Pinck sont l’un des grands monuments de la collecte de la chanson folklorique en France au xxe siècle, leur forme doit beaucoup à l’influence de ses préoccupations religieuses et sacerdotales. La Lorraine présente un point commun avec la Bretagne et le Canada francophone : la politique linguistique y a également été au centre des activités de collecte.
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Hudon, Christine. "L’histoire religieuse des régions du Québec, bilan et perspectives." Articles 67 (December 14, 2011): 33–45. http://dx.doi.org/10.7202/1006760ar.

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Abstract:
Cet article se propose d’examiner ce que les études d’histoire localeet régionale ont apporté à notre connaissance de l’histoire religieuse du Québecet de voir comment, à travers ces études, a été posée la question des rapportsentre religion et culture régionale. Dans un premier temps, il met en lumièrele traitement très inégal qu’ont reçu les différentes régions du Québec dans lesmémoires de maîtrise et les thèses de doctorat soutenus dans les universitésquébécoises depuis 1975. Ensuite, il analyse le traitement réservé à l’histoirereligieuse dans les monographies de la collection « Les régions du Québec »publiées par l’Institut québécois de recherche sur la culture en montrant le partipris institutionnel qui a orienté les auteurs. Enfin, il souligne la pertinence ducadre local ou régional et propose quelques pistes de recherche pour l’étudedes cultures religieuses régionales.
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Piché, Geneviève. "Voyage sur les rives du Mississippi : diversité culturelle et influence atlantique dans la Louisiane antebellum." Dossier Antilles et Louisiane 32, no. 2 (November 3, 2014): 111–33. http://dx.doi.org/10.7202/1027199ar.

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Abstract:
Au début du XIXe siècle, la Louisiane est une région agricole fort prospère, qui connaît un essor spectaculaire. La population servile augmente considérablement, alors que le système esclavagiste se développe et se radicalise. La Louisiane antebellum1 est ainsi le théâtre parfait pour étudier la rencontre entre religion et esclavage. Comment les esclaves parviennent-ils à se forger une culture religieuse bien distincte de celle de leurs maîtres ? Comment cette culture apparaît-elle aux yeux des voyageurs qui atteignent la Nouvelle-Orléans au XIXe siècle ? En quoi les pratiques religieuses des esclaves des Antilles, qui arrivent en grand nombre au tournant du siècle, ont-elles influencé la religion des esclaves louisianais ? En se basant sur les récits de voyage du XIXe siècle, cet article nous permettra de partir à la découverte de la culture religieuse des esclaves de Louisiane.
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Franchi, Anne-Marie. "Culture religieuse et école publique." Raison présente 94, no. 1 (1990): 105–9. http://dx.doi.org/10.3406/raipr.1990.2856.

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9

HERVIEU-LÉGER, Danièle. "De quelques recompositions culturelles du catholicisme français." Sociologie et sociétés 22, no. 2 (September 30, 2002): 195–206. http://dx.doi.org/10.7202/001348ar.

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Abstract:
Résumé Pays de vieil enracinement catholique, la France est caractérisée aujourd'hui par un taux extrêmement bas de pratique régulière et par une pénurie chronique en personnels religieux. Ces repères mesurables de la perte d'emprise de l'institution ecclésiastique dans la société française ne prennent leur sens qu'au regard d'une analyse des remaniements qui s'opèrent à l'intérieur d'une culture religieuse transformée par son incorporation progressive à la modernité culturelle. L'effondrement du monde d'observances qui s'inscrivait dans une ancienne civilisation paroissiale, et la perte de plausibilité du rêve de reconquête chrétienne qui mobilisait, jusqu'à la fin des années 60, un christianisme militant particulièrement actif sont désormais des faits acquis: à l'uniformisation éthico-affective d'un catholicisme de communautés émotionnelles répond désormais la dissémination d'un "christianisme culturel" auquel s'alimentent, hors de tout contrôle institutionnel, les demandes identitaires les plus variées. L'article présenté ici s'emploie à cerner quelques aspects de ce processus de recomposition culturelle et religieuse.
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Estivalèzes, Mireille. "La culture religieuse comme objet d’apprentissage." Théologiques 27, no. 1 (2019): 149. http://dx.doi.org/10.7202/1066575ar.

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Dubois, Paul-André. "Des mondes religieux parallèles, un espace commun? Amérindiens et musique vocale européenne sous le Régime français." Articles 67 (December 14, 2011): 105–15. http://dx.doi.org/10.7202/1006766ar.

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Abstract:
Cet article porte sur la musique religieuse française en usage chez les Amérindiens chrétiens de Nouvelle-France aux XVIIe et XVIIIe siècles. Plus particulièrement, il questionne le succès étonnant qu’a connu cette pratique artistique et religieuse dans le monde amérindien d’après contact. Il semble que des facteurs davantage culturels que géopolitiques ou socioéconomiques expliquent l’adoption rapide du chant religieux européen par les Amérindiens. Seule une meilleure connaissance du rôle traditionnellement tenu par l’expression vocale dans la culture des autochtones peut, selon nous, permettre d’identifier les bases culturelles sur lesquelles repose le succès de cette pratique et partant, alimenter une réflexion plus large sur la question du catholicisme chez les Amérindiens à l’ère historique.
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d’Anglure, Bernard Saladin. "La toponymie religieuse et l’appropriation symbolique du territoire par les Inuit du Nunavik et du Nunavut." Études/Inuit/Studies 28, no. 2 (July 7, 2006): 107–31. http://dx.doi.org/10.7202/013199ar.

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Abstract:
Résumé Les rapports qu’entretient un peuple avec son territoire sont complexes et multidimensionnels. Le cas de l’Arctique canadien fournit un bon exemple de cette complexité. Je m’attarderai ici à l’un de ces rapports, l’appropriation symbolique du territoire par les Inuit, à travers leur toponymie religieuse et leur conception des sites et espaces sacrés. Si la question de la toponymie religieuse est simple en apparence, en ce sens qu’un terme à connotation religieuse peut facilement être repéré par quelqu’un qui connaît bien la langue et la culture des Inuit, nous verrons plus loin qu’il en est souvent tout autrement, car le religieux a tendance à se dissimuler sous des figures de style, métaphore, métonymie, ou déplacement de sens, comme le vocabulaire chamanique nous en offre un bel exemple. Si la conception des sites et des espaces sacrés relève en effet de la tradition orale, elle s’inscrit également dans la pratique religieuse et dans les croyances qui lui sont associées. Or, plus on s’éloigne dans le temps du chamanisme actif, plus il devient difficile d’en retrouver les traces et le sens. Ce sont ces divers niveaux de complexité, que je voudrais faire ressortir dans cet article, correspondant à la première phase d’une recherche en cours.
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Pagé, Pierre. "Cinquante ans d’émissions religieuses à la radio québécoise (1931-1983). De l’apologétique au dialogue avec les grandes religions." Articles 68 (December 13, 2011): 7–23. http://dx.doi.org/10.7202/1006733ar.

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Abstract:
L’histoire des émissions religieuses à la radio fait problème de multiples manières : par la mémoire sélective des témoins de notre époque, la méconnaissance des sources et l’interprétation faussée par des idéologies de rejet global d’une époque du Québec. Notre observation attentive des faits de diffusion de la radio situe ce volet de la culture religieuse par rapport à des contextes essentiels à l’interprétation : histoire du Québec, histoire de l’Église et histoire du média. La période retenue va de la toute première émission, L’heure catholique (1931), jusqu’à Dialogue (1969) et Les grandes religions (1972) et jusqu’au terme de L’histoire religieuse du Canada français (1972- 1983) avec Émile Legault, dont le décès en 1983 marque la fin d’une époque. Il faut conclure que ce domaine historique est à peine exploré par la recherche et que, surtout, tout le volet de l’analyse de la réception reste à réaliser.
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Puzenat, Amélie. "Ritualités dans la (dis-)continuité." Thème 21, no. 2 (February 3, 2015): 179–99. http://dx.doi.org/10.7202/1028467ar.

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Abstract:
La réappropriation de rites de passage islamiques que sont le mariage, l’aqîqa et la circoncision, par des femmes converties à l’islam, marque leur inscription dans un nouveau groupe d’appartenance. La mise en conformité de rituels traditionnels avec les exigences du renouveau islamique contemporain, tel qu’il prend forme en France, en sus de la négociation avec une culture héritée non islamique qu’elles mettent en oeuvre, s’apparente à un agencement de l’entre-deux qui participe, d’une part, à leur inclusion sociale au sein de la communauté de croyants et, d’autre part, à produire une nouvelle éthique religieuse. Toutefois, à la suite d’une volonté marquée de dé-culturer le religieux, de se distancier de rites perçus comme coutumiers et non valides sur le plan religieux, la fonction de rassemblement des ritualités se limite à un entre-soi religieux, car une mise à distance, voire une mise à l’écart des familles s’opère.
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Zylberberg, Jacques, and Jean-Paul Montminy. "L'esprit, le pouvoir et les femmes. Polygraphie d'un mouvement culturel québécois." Articles 22, no. 1 (April 12, 2005): 49–104. http://dx.doi.org/10.7202/055917ar.

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Abstract:
L'intérêt porté au Renouveau charismatique catholique québécois est né d'une double constatation : la baisse très marquée de la pratique religieuse d'une part, la survivance des institutions religieuses et la croissance exponentielle des mouvements religieux dans la société postindustrielle d'autre part. De cette situation un peu contradictoire, le Renouveau charismatique offre un exemple privilégié. Influencé dans sa naissance par les groupes pentecôtistes américains, l'essor québécois de ce mouvement ne doit toutefois pas être réduit à la reproduction dépendante d'une identité importée. Une acculturation québécoise dynamique met en branle un mouvement endogène, produit localement par des acteurs relativement autonomes, en marge des hiérarchies institutionnelles, attestant des conduites et des valeurs différentielles prônées par les nouvelles idéologies dominantes au sein de l'intelligentsia québécoise. Divisée en quatre sections : l'historiographie, la démographie, l'ethnographie et la thanatographie, l'étude de ce mouvement nous montre que, même s'il est de culture pré-moderne et capable d'opérer des transactions avec son environnement — par exemple fusion de la joie, de la spontanéité et de la rationalité moderne —, il peut ainsi attirer dans ses rangs des adeptes appartenant soit aux cadres, soit, plus largement, à la classe moyenne.
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Hirsch, Sivane, and Marie Mc Andrew. "Le traitement du judaïsme dans les manuels scolaires d’éthique et culture religieuse au Québec contribue-t-il à un meilleur vivre-ensemble ?" Articles 48, no. 1 (September 19, 2013): 99–114. http://dx.doi.org/10.7202/1018403ar.

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Abstract:
Cet article présente une analyse du traitement du judaïsme dans les manuels d’éthique et culture religieuse du secondaire en s’intéressant plus particulièrement à sa contribution potentielle à un meilleur vivre-ensemble au sein de la société québécoise. Plus spécifiquement, il sera question ici de la place accordée aux manifestations locales du judaïsme, tant dans le patrimoine religieux québécois que dans la présentation de la pratique de la religion. Un certain attachement des manuels à une image d’une religion venue d’ailleurs sera aussi discuté.
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CÔTÉ, Pauline. "Culture séculière, culture religieuse, ethos civique et administration publique du symbole." Social Compass 46, no. 1 (March 1999): 57–74. http://dx.doi.org/10.1177/003776899046001006.

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Zanetti, Ugo. "L’Italie de tradition byzantine et sa culture religieuse." Studia Orientalia Christiana 32 (January 1999): 113–40. http://dx.doi.org/10.1484/j.socc.3.228.

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Raeff, Marc. "Georgij Florovskij, historien de la culture religieuse russe." Cahiers du monde russe et soviétique 29, no. 3 (1988): 561–65. http://dx.doi.org/10.3406/cmr.1988.2170.

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Czarnowski, Stefan. "La Culture religieuse des paysans polonais / The Religious Culture ofthe Polish Peasants." Archives de sciences sociales des religions 65, no. 1 (1988): 7–23. http://dx.doi.org/10.3406/assr.1988.2455.

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Cardona, Jaume Aurell I., and Alfons Puigarnau I. Torelló. "Iconografia a les llars mercantils del segle XV. Mentalitat, estètica i religiositat dels mercaders a Barcelona." Anuario de Estudios Medievales 25, no. 1 (April 2, 2020): 295. http://dx.doi.org/10.3989/aem.1995.v25.i1.933.

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Abstract:
Ven le XV siècle, les commerçants furent réunis à Barcelone en tant que fort group social et èconomic. Nous analysons ic¡ une série de documents (principalment les testataments et les écrits matrirnoniaux) dans lesquels nous pouvons vérifier la présence de certains travaux d'art médiéval. Dans ces oeuvres nous trouvons une spéciale iconographie religiieuse qui reflète la mentalité particulière et la sensibilité aesthetiqueexprimées par le remarquablenombre de membre appartenant à ce group. Ces particularités nous permettent de décrire une originale "Culture Religieuse des Commerçants” vers le XVème siècle à Barcelone. Le fruit de ce type d'art religieux des commerçants, vient confirmer, une fois de plus, le trés fort symbolisme de la culture Médiévale et la profonde relation entre l'Art, l’Histoire et la Religion du Moyen âge en Catalogne.
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Benedict, Philip. "Bibliothèques protestantes et catholiques a Metz au XVIIesiècle." Annales. Histoire, Sciences Sociales 40, no. 2 (April 1985): 343–70. http://dx.doi.org/10.3406/ahess.1985.283167.

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Abstract:
Comparée au puritanisme anglo-américain, la culture religieuse des huguenots est mal connue. Alors que toute une série de chercheurs ont étudié le « puritan mind » en utilisant les instruments d'analyse les plus divers, l'historiographie du protestantisme français a si longtemps été dominée par le double thème de la persécution et de la résistance qu'on a négligé l'histoire proprement religieuse du mouvement. Les récents travaux de Philippe Joutard sur les Camisards ont analysé l'univers mental des congrégations du Midi dans la période qui suit la Révocation ; ceux de Walter Rex et d'Elisabeth Labrousse sur Bayle ont beaucoup enrichi notre connaissance de la culture des intellectuels huguenots en général . Mais pour connaître la masse des fidèles entre l'édit de Nantes et sa Révocation, notre meilleur guide reste sans doute le pieux chef-d'oeuvre presque centenaire du pasteur Paul de Félice,Les protestants d'autrefois. Il traite avec minutie du caractère de la Réforme en France et décrit une communautéimprégnée de la lecture de la Bible et des psaumes ; mais c'est à quoi se limite l'analyse de la culture religieuse huguenote.
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Quirion, Dominique. "Spatialisation du sacré et cohabitation interreligieuse dans l’espace montréalais." Articles 77 (March 21, 2012): 85–100. http://dx.doi.org/10.7202/1008399ar.

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Abstract:
Depuis l’époque de la Révolution tranquille, de nouvelles composantes confessionnelles ont établi des lieux de culte et des institutions, modifiant ainsi le paysage religieux à Montréal. Cet article aborde les espaces religieux en lien avec les cultures religieuses qui composent le paysage montréalais, tenant compte des défis qui relèvent du partage d’un espace public commun au sein d’une cohabitation pacifique souhaitable. Si l’identité religieuse montréalaise comprend désormais une mosaïque de croyances, on observe que le patrimoine religieux à Montréal est intense et diversifié.
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Lory, Pierre. "Modes de transmission de la culture religieuse en Islam." Studia Islamica, no. 80 (1994): 171. http://dx.doi.org/10.2307/1595858.

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Seraïdari, Katerina. "Culture visuelle et christianisme : de l’image religieuse au cinéma." Archives de sciences sociales des religions, no. 172 (October 1, 2015): 217–31. http://dx.doi.org/10.4000/assr.27267.

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Bouchard, Nancy, Marie-France Daniel, and Jean-Claude Desruisseaux. "L’éducation éthique dans les orientations du programme québécois Éthique et culture religieuse : une éducation au vivre-ensemble?" Éducation et francophonie 45, no. 1 (August 2, 2017): 60–88. http://dx.doi.org/10.7202/1040721ar.

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Abstract:
Cette étude analyse le programme québécois Éthique et culture religieuse (ECR) dans le cadre de nos travaux sur l’éducation éthique et au vivre-ensemble. Bien que le vivre-ensemble soit une préoccupation majeure en éducation, il demeure un concept au statut incertain. Pour tenter de dépasser cette incertitude, nous nous sommes penchés dans notre étude sur l’analyse de programmes dont est attendue une telle éducation. À cette fin, nous avons construit un modèle d’analyse en sept composantes éthiques : trois composantes simples et quatre composantes maillées. Nous avons utilisé ce modèle comme grille pour étudier les compétences déployées dans le programme ECR. Dans ce texte, nous présentons les résultats de l’analyse. Le portrait qui s’en dégage montre qu’une éducation au vivre-ensemble est présente sous forme de pratique de délibération dans le dialogue et sous forme d’acquisition de connaissances sur les cultures religieuses. Il montre aussi que le vivre-ensemble s’apprend en sollicitant plus particulièrement la dimension cognitive et rationnelle de l’élève en tant que citoyen. Par ailleurs, l’analyse révèle que la réflexion critique sur ses propres modèles de référence ainsi qu’une approche compréhensive de l’autre et la connaissance de ce qui nous structure socialement restent faibles ou absentes.
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Vecoli, Fabrizio. "Différencier l’indifférencié: Culture et religion. Une réflexion appliquée au cas du monachisme primitif1." Studies in Religion/Sciences Religieuses 47, no. 4 (November 6, 2018): 566–85. http://dx.doi.org/10.1177/0008429818778881.

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Abstract:
Cet article se propose d’investiguer la relation entre culture et religion dans le contexte du monachisme chrétien des origines (à partir du IVème siècle). L’exercice d’analyse a pour but de mieux comprendre les problèmes posés par l’emploi de ces deux concepts en référence à des réalités éloignées dans le temps et dans l’espace, mais aussi de rendre compte de la nature complexe du monachisme lui-même, observable comme phénomène éminemment religieux et pourtant également culturel. On pourrait espérer qu’en focalisant le regard sur leurs extrêmes il soit possible d’augmenter la netteté du contraste entre ces dimensions supposément différentiées de l’humain, de sorte à les rendre plus visibles : en ce sens, afin de mieux déceler la distinction culture / religion dans sa récurrence historique, il est sans doute utile d’analyser l’expérience monastique, qui constitue une réalité de l’antiquité méditerranéenne où la tension religieuse se manifeste avec une perspicuité toute particulière. L’enjeu – et donc l’utilité – d’une telle démarche serait de vérifier si la différentiation entre culture et religion – supposons qu’elle ait un sens aujourd’hui – résiste à une rétrospection de ce type, ou à tout le moins de voir comment elle se conçoit dans un passé relativement lointain et dans un milieu où le religieux est aussi régime de vie prétendument « total » : car, on le sait, plus on remonte en arrière dans le temps, plus la ligne de division entre les deux notions (quelle que soit la définition adoptée) devient floue.
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Braley, Alison. "Religious Rights and Québec's Ethics and Religious Culture Course." Canadian Journal of Political Science 44, no. 3 (September 2011): 613–33. http://dx.doi.org/10.1017/s0008423911000515.

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Abstract:
Abstract.Until very recently, the “orthodox” liberal view had assumed that the right to the profession and practice of one's own religious values encompassed the right to instil particular religious values in one's children. This view has been challenged by sustained analysis of the role of children within liberal theory, given the basic tenet of the equal moral worth of persons. This strand of liberal thought questions the extent to which parental rights to direct children's upbringing can include a right to form children's basic value sets. With this challenge comes a stronger basis from which to also challenge the idea that parents may legitimately oppose certain aspects of the state-mandated curriculum on the basis that such education may impinge on the values they wish to instil in their children. This paper will examine the controversy surrounding Québec's “Ethics and Religious Culture” course within a framework that seeks to put the interest of children first, as well as how the religious rights of parents and children might be understood in this context.Résumé.Naguère, l'opinion libérale voulait que le droit à la pratique et à la profession de sa propre religion et de ses valeurs comprît le droit d'inculquer ces valeurs religieuses à ses enfants. Depuis un certain temps, cette position est remise en question à la lumière d'une analyse soutenue des droits de l'enfant, vu la primauté du tenant de l'égalité morale de tous les individus dans la pensée libérale contemporaine. Selon cette analyse, il n'est pas acquis que le droit du parent de voir à la formation de l'enfant comprenne le droit de lui imposer des valeurs de base particulières. Cette remise en question donne lieu à une réévaluation plus concrète du droit des parents de s'opposer à certains aspects du programme d'études établi par le gouvernement sous prétexte que ceux-ci nuiraient à leur droit d'inculquer des valeurs particulières à leurs enfants. La controverse au sujet du cours d'éthique et de culture religieuse au Québec est revue dans un contexte qui place en priorité le droit de l'enfant. Il est question du rapport entre les droits des parents et ceux des enfants concernant la religion et l'éducation religieuse.
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Moore*, Benoît. "Culture et droit de la famille : de l’institution à l’autonomie individuelle." McGill Law Journal 54, no. 2 (December 3, 2009): 257–72. http://dx.doi.org/10.7202/038654ar.

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Abstract:
Résumé Au Québec, au cours du vingtième siècle, la progression de l’autonomie individuelle et la perte d’influence de l’Église catholique, accompagnée de la concurrence religieuse induite par le multiculturalisme, ont profondément transformé le droit de la famille. L’ancienne législation visait à favoriser la conception unitaire de la famille, basée sur le mariage, au nom de l’intérêt supérieur de la société. L’auteur estime qu’il existe désormais un nouveau régime du droit de la famille, dont l’objectif principal est d’assurer la protection, notamment économique, des membres de la cellule familiale. Le corps familial, institution sociétale centrale, dont la conception traditionnelle et religieuse faisait reposer l’autorité absolue sur le mari, n’échappe dorénavant plus à la volonté individuelle et fonde ses grandes lignes sur les valeurs fondamentales que sont l’égalité et l’autonomie individuelle.
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Rousseau, Louis. "Devenir Québécois, oui, mais garder sa différence religieuse et africaine. Le cas de pentecôtistes d’origne récente et africaine." Globe 11, no. 1 (February 7, 2011): 209–24. http://dx.doi.org/10.7202/1000499ar.

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Abstract:
Depuis environ 1970, l’arrivée de plus en plus importante au Québec, et plus particulièrement dans la région du Grand Montréal, d’immigrants de souches non européennes se conjugue au jeu des facteurs internes de transformation de la société d’accueil (économiques, sociaux, culturels, religieux et politiques) pour créer un nouveau théâtre collectif fluide sur la scène duquel toutes les identités sont soumises au jeu des places, de la reconnaissance, du métissage et de l’activation créatrice des traits les plus universaux comme les plus particuliers. De toutes les dimensions engagées dans ce processus, l’appartenance religieuse est celle qui demeure à ce jour la moins connue. Nous avons choisi d’enquêter ici sur le rôle de la référence ethnoreligieuse dans l’élaboration d’une stratégie d’intégration sociale de la part d’immigrants originaires de l’Afrique noire appartenant à des Églises évangéliques de type pentecôtistes et qui s’installent au Québec depuis une quinzaine d’années. Plus d’une trentaine de communautés évangéliques de type pentecôtiste regroupant majoritairement des immigrants d’origine africaine existaient en 2005. Nous avons mené des entrevues en profondeur auprès de 14 répondants afin d’explorer leur attitude face à l’intégration et son rapport à l’appartenance religieuse, les traits de la culture d’accueil qu’ils sont disposés à accepter et ceux qu’ils refusent pour eux et pour leurs enfants. La justification de ces choix appartient autant à ce qu’ils nomment les valeurs africaines qu’à la légitimation découverte dans la Bible. Référence ethnique et appartenance religieuse forte vont de pair dans le processus ouvert de leur adaptation au Québec.
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Soto Rábanos, José María. "Disposiciones sobre la cultura del clero parroquial en la literatura destinada a la cura de almas (siglos XIII-XV)." Anuario de Estudios Medievales 23, no. 1 (April 2, 2020): 257. http://dx.doi.org/10.3989/aem.1993.v23.1049.

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Abstract:
L'analyse de la littérature destinée au soin des âmes, c'est-a-dire des traités de théologie pratique et des normes synodales, du Bas Moyen-Age espagnol, en rela­tion avec la culture religieuse du clergé paroissial, fait remarquer que l'autorité ecclésiastique exigeait un niveau minimum de connaissance pour ce qui concer­nait les trois tendances du savoir: connaissance des Ecritures et de la discipline ecclésiastique, connaissance des sciences profanes et connaissance des thèmes mon­dains. Plus concrètement cette exigence minime se matérialise pour tout le clergé par: savoir lire, chanter (plain-chant, musique religieuse) et connaître la grammai­re; et se résume fréquemment dans des phrases telles que «savoir parler latin» et «être grammairien». En plus le clergé préparé devra savoir, au moins dans sa for­mation la plus élémentaire, la doctrine chrétienne pour administrer les sacraments et enseigner la foi au peuple qui lui est confié. D'autre part cette analyse nous per­met d'aborder des situations d'application ou d'inaccomplissement de cette exi­gence minimale dans les divers diocèses, conformément aux circonstances socio-politiques et religieuses. Les principales sources de référence littéraires qui son analysées ici sont, à côté de la tradition ecclésiastique (saints canons), le Concile IV de Latran (1215 ), les conciles des légats de Valladolid (1228 et 1322) et de Lérida (1229), ainsi que les constitutions provinciales et diocésaines anté­rieures à chaque synode en question.
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Gendron, Claude. "Le programme Éthique et culture religieuse et l’éthique du care." Articles 28, no. 1 (June 1, 2015): 135–50. http://dx.doi.org/10.7202/1031006ar.

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Abstract:
L’auteure s’intéresse à l’apport de l’éthique du care au domaine de l’éducation et cible plus particulièrement le programme Éthique et culture religieuse, implanté au Québec depuis 2008. Ainsi, une analyse des fondements de ce programme est effectuée, s’appuyant principalement sur les travaux de Nel Noddings, éthicienne et philosophe de l’éducation. À la suite de cette analyse, certaines objections soulevées à l’endroit de la théorie du care de Noddings sont discutées.
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Gauvreau, Michael. "Le couple religion\urbanité : les trajectoires anglocanadienne et québécoise à la lumière de l’historiographie internationale." Articles 72 (December 12, 2011): 7–29. http://dx.doi.org/10.7202/1006586ar.

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Abstract:
Une trajectoire historiographique bien établie de la rencontre entrela religion et la modernité souligne le rôle des espaces urbains et des culturesurbaines comme facteurs clés du déclin de la religion. Cet article analyse lestrajectoires parallèles de l’histoire religieuse du Canada anglais et du Québecpour interroger le lien entre urbanisation et sécularisation. Prenant commepoint de départ l’historiographie révisionniste internationale, ce texte posecomme hypothèse centrale l’adaptation réussie des Églises protestantes etcatholique à la culture urbaine au Canada avant 1940. Il invite les historiens àconsidérer les Églises comme des institutions socioculturelles dynamiques dansla structuration de la vie urbaine moderne, et offre une nouvelle chronologiedes changements religieux et culturels qui relie l’expérience historique duQuébec et du Canada anglais.
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Bergamasco, Lucia. "Hagiographie et Sainteté en Angleterre aux XVIe-XVIIIe siècles." Annales. Histoire, Sciences Sociales 48, no. 4 (August 1993): 1053–85. http://dx.doi.org/10.3406/ahess.1993.279195.

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Abstract:
Dans les années soixante, l'hagiographie et le culte des saints, jadis apanages de l'historiographie religieuse, sont entrés de plein droit dans le champ de l'histoire sociale et culturelle. A la lumière de l'anthropologie et de la sémiologie, on a renouvelé les approches dans l'analyse de la formation, de la transmission et des multiples fonctions de la littérature hagiographique. Représentations de la sainteté et culte des saints constituent, en outre, les thèmes privilégiés des études sur la culture « populaire », les systèmes de croyance et la mentalité religieuse en général.
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Susin, Luiz Carlos, and Raymond Roy. "Amérique latine, terre aux couleurs multiples." Thème 22, no. 1 (September 21, 2015): 73–85. http://dx.doi.org/10.7202/1033095ar.

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Abstract:
L’article rappelle d’abord les racines écologiques des cultures latino-américaines, toujours très vigoureuses. Il évoque quelques éléments communs aux cultures ancestrales pour ensuite se pencher sur la façon dont elles ont composé avec l’hégémonie de la culture coloniale baroque latino-américaine afin d’accoucher d’un syncrétisme à saveur chamanique et magique. Avec l’irruption de la modernité, cette matrice culturelle, dont l’expérience religieuse constitue l’âme, est de nos jours le lieu d’un épanouissement renouvelé. L’article s’achève en s’interrogeant sur la façon d’aborder cette richesse multicolore des cultures latino-américaines dans un esprit pastoral.
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Meunier, É. Martin, and Sarah Wilkins-Laflamme. "Sécularisation, catholicisme et transformation du régime de religiosité au Québec. Étude comparative avec le catholicisme au Canada (1968-2007)1." Recherches 52, no. 3 (January 27, 2012): 683–729. http://dx.doi.org/10.7202/1007655ar.

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Abstract:
La spécificité de l’évolution contemporaine du catholicisme et du religieux au Québec depuis la Révolution tranquille est mise en évidence à travers une comparaison avec le cas canadien et ses variations régionales. Les principaux résultats d’une série d’analyses quantitatives selon divers indicateurs religieux tirés de données de sondages et de données ecclésiales – fréquentation de la messe dominicale, appartenance religieuse, convictions spirituelles, baptêmes, premières communions, confirmations, mariages et funérailles – sont discutés pour le catholicisme québécois et mis en parallèle avec ceux des Églises unie, anglicane et catholique en Atlantique, en Ontario et dans l’Ouest du Canada. Une typologie des régimes de religiosité, ainsi qu’une périodisation qui leur est associée, découlent de ce bilan comparatif, qui conduit à nuancer les théories classiques de la sécularisation et de la logique marchande qui dominent à l’heure actuelle le champ de la sociologie des religions, et offrent ainsi un aperçu inédit sur l’articulation entre religion et culture au sein de la société québécoise.
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Graf, Friedrich Wilhelm, and Nicole Taubes. "Le politique dans la sphère intime Protestantisme et culture en Allemagne au XIXe siècle." Annales. Histoire, Sciences Sociales 57, no. 3 (June 2002): 773–87. http://dx.doi.org/10.1017/s0395264900034958.

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Abstract:
RésuméL’article examine la relation entre le protestantisme et la culture moderne de la classe moyenne, un sujet de discussion déjà en vigueur, au début du XIXe siècle, chez les théologiens universitaires protestants allemands. Ces débats ont d’abord et avant tout porté sur la légitimité religieuse des Lumières et leurs conséquences politiques. Les confrontations qui ont suivi ont conduit à une politisation des conflits déjà existants entre luthériens et calvinistes. Au début du XIXe siècle, le protestantisme s’est ainsi divisé en deux camps hostiles: celui des représentants libéraux d’un «christianisme de la culture», et le camp conservateur, défendant l’ancienne foi ecclésiastique. L’article montre que ces controverses au sein du protestantisme ont joué un important rôle socio-politique en faveur du renforcement de l’opposition idéologique et de parti entre les libéraux et les conservateurs après 1848. De plus, est abordée la question du potentiel de rationalisation économique de la religiosité protestante, qui a été très discutée, notamment depuis les travaux de Max Weber et de Ernst Troeltsch, ainsi que celle des valeurs protestantes dans les domaines de la culture et des études. L’auteur situe la signification culturelle du protestantisme dans la «sémantique de l’intériorité» qui lui est propre. Cependant, l’intériorisation de l’expérience religieuse dans le protestantisme, estime-t-il, n’a pas débouché sur un détachement naïf du monde, mais plutôt sur une haute considération pour le monde extérieur («Weltfrömmigkeit»). Elle a produit une réévaluation du monde, en en faisant le lieu décisif de l’épreuve chrétienne, et ainsi apporté une contribution cruciale à la rationalisation des modes de vie protestants et à la régénération religieuse de la culture et de la connaissance («Bildungsreligion»).
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Brunoni, Hugues. "La culture religieuse des Beaucerons : permanences et formes nouvelles, 1852-1940." Articles 67 (December 14, 2011): 69–79. http://dx.doi.org/10.7202/1006763ar.

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Abstract:
En Beauce, les années 1850 à 1940 sont témoins d’une mutationde la culture religieuse. Si le redressement des conduites pascales — qui conduità des niveaux de pratiques frisant l’unanimité — en représente la manifestationla plus remarquable, elle n’en est pas la seule. L’assistance à la messe dominicale,sans atteindre la même conformité, s’améliore grandement. Les moeursse réforment et les pratiques de dévotion se répandent. En témoignent la fidélitécroissante aux promesses de tempérance, et l’empressement toujours plus grandà gagner les indulgences. Mais pour que s’implante ce nouveau modèle de piété,il aura fallu que le clergé accroisse sensiblement ses moyens d’encadrement.
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Grellier, Isabelle. "Culture religieuse et transmission de la foi : le rapport inter-générationnel." Revue d'histoire et de philosophie religieuses 75, no. 3 (1995): 321–37. http://dx.doi.org/10.3406/rhpr.1995.5351.

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Michon, Bruno. "L’école, la culture religieuse et le vivre-ensemble : une perspective comparative." Revue française de pédagogie, no. 186 (January 1, 2014): 85–97. http://dx.doi.org/10.4000/rfp.4417.

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Bouchard, Nancy. "Book Review: La face cachée du cours Éthique et culture religieuse." Studies in Religion/Sciences Religieuses 46, no. 4 (December 2017): 624–26. http://dx.doi.org/10.1177/0008429817747477.

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LEMIEUX, Raymond. "Le catholicisme québécois : une question de culture." Sociologie et sociétés 22, no. 2 (September 30, 2002): 145–64. http://dx.doi.org/10.7202/001427ar.

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Abstract:
Résumé Le catholicisme québécois est devenu discret. Quoiqu'il connaisse des taux de pratique de plus en plus bas, il représente une réalité culturelle incontournable. Tout en faisant état des données empiriques disponibles à son égard, tant qualitatives que quantitatives, l'auteur tente d'en réinterpréter l'histoire contemporaine. Il découvre alors un catholicisme populaire aux multiples facettes : engagements à la base, effervescence religieuse, communion émotionnelle, affirmation de valeurs universelles, éclatement de l'imaginaire. Ce catholicisme transgresse souvent l'institution qui l'a porté au monde. Celle-ci pourtant, quoiqu'aux prises avec sa propre quête d'identité, reste le réfèrent naturel de la quête de sens de la très grande majorité des citoyens.
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Maxwell, Bruce. "Éthique, culture religieuse, dialogue: arguments pour un programme [Ethics, religious culture, dialogue: arguments for a programme]." Journal of Moral Education 39, no. 1 (February 12, 2010): 119–21. http://dx.doi.org/10.1080/03057240903542007.

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Balla, Angela. "Neighbourliness and Toleration in the Work of George Herbert." Renaissance and Reformation 35, no. 2 (January 28, 2013): 113–41. http://dx.doi.org/10.33137/rr.v35i2.19373.

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Abstract:
Des spécialistes de l’histoire sociale ont récemment développé le récit triomphal de l’essor de la tolérance religieuse et l’ont rendu populaire parmi les historiens de la culture, en montrant comment ont alterné et même coïncidé les périodes de persécution et de tolérance. Pour ces historiens sociaux, la tolérance des divisions religieuses s’est en partie développée par la valorisation des relations de bon voisinage. Mais quelle est la relation véritable entre le bon voisinage et la tolérance ? L’oeuvre de George Herbert offre une réponse provocatrice à cette question, puisque son oeuvre poétique The Temple (1633), examinée en lien avec son guide en prose A Priest to the Temple, Or, the Countrey Parson (1652), montre comment une « imagination de la persécution » peut céder à une grandeur de pensée et l’action. L’auteur, en basant son analyse sur des sermons d’état, des injonctions, et des manuels pastoraux, A Priest to the Temple, Or, the Countrey Parson (1652), construit le récit de la relation entre le bon voisinage et la tolérance, et montre comment il fonctionne dans l’oeuvre religieuse en prose et en vers de Herbert. Bien que ces deux valeurs soient différentes, Herbert montre dans quelle mesure elles peuvent parfois être étroitement apparentées. Dans la mesure où ses lecteurs suivent la proposition d’Herbert en allant aussi loin qu’il est possible de travailler avec les autres pour accomplir la volonté de Dieu, ces lecteurs présentent une pratique de la tolérance avant que celle-ci soit théorisée en tant qu’idéal dans la deuxième moitié du dix-septième siècle.
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Ives, Andrew. "Ferveur religieuse et convictions politiques : la transformation de la culture politique saskatchewannaise." Études canadiennes / Canadian Studies, no. 73 (December 1, 2012): 61–73. http://dx.doi.org/10.4000/eccs.290.

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Boisvert, Natalie. "La gestion de la diversité religieuse en milieu scolaire : le modèle « Made in Alberta »." Constitutional Forum / Forum constitutionnel 16, no. 1, 2 & 3 (July 11, 2011): 2007. http://dx.doi.org/10.21991/c9695t.

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Abstract:
« Comment élever nos enfants ? » Il est dit que cette question, incontournable, requiert l’examen de nos plus fondamentales convictions éthiques. À l’école nous retrouvons, en micro- cosme, les grandes questions qui animent le dé- bat canadien en matière de langue, d’identité, de culture, et de religion. Le paradoxe canadien, ou comment entretenir une culture politique partagée tout en encourageant l’expression des particularismes, se traduit à l’école par le débat opposant l’école publique, source première de la formation d’une culture partagée, et les écoles à vocation religieuse, avatars du fait multination- al et multiculturel au Canada.
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Hubert, Ollivier. "Construire le rite comme un objet historique : pour un usage pragmatique de l’anthropologie en histoire religieuse du Québec." Articles 67 (December 14, 2011): 81–91. http://dx.doi.org/10.7202/1006764ar.

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Abstract:
Le renouveau de l’histoire culturelle, qui concerne évidemment l’histoire religieuse, risque de se faire dans un rejet inconsidéré de certains des principes fondamentaux de l’histoire sociale : la volonté de rejoindre l’ensemble des acteurs historiques, la pratique d’une histoire critique, la fixation des problématiques autour de la question de la nature changeante du lien social. Ainsi, le retour au « texte », voie prometteuse de renouvellement, porte en lui le danger d’une simple actualisation, ou re-légitimation, de ce que le Pouvoir disait faire. Le travail de l’historien de la culture implique donc un certain effort théorique afin d’inventer de nouvelles manières de lier les discours avec les pratiques sociales en histoire. Cela passe, notamment, par une relance du dialogue interdisciplinaire. C’est cette démarche que j’ai suivie à l’occasion d’une recherche portant sur le phénomène du rite religieux dans le Québec des XVIIIe et XIXe siècles en établissant le pont avec une discipline soeur : l’anthropologie.
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Lavoie, Bertrand. "La tension sociojuridique entre laïcité et multiculturalisme : Le bijuridisme comme clé de compréhension des débats québécois sur le rapport entre le droit et la religion." Recherche 57, no. 2-3 (December 14, 2016): 333–49. http://dx.doi.org/10.7202/1038431ar.

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Abstract:
Le Québec a été le théâtre, au cours des dernières années, de débats concernant l’aménagement juridique et politique de la diversité religieuse, soulevant des questionnements légitimes sur la conciliation des exigences relatives à la neutralité religieuse de l’État et celles relevant de la reconnaissance juridique de l’identité religieuse. Dans cet article, l’auteur défend l’idée selon laquelle le bijuridisme peut servir de clé de compréhension d’une tension entre laïcité et multiculturalisme. Le multiculturalisme en droit canadien permet d’offrir des réponses qui s’agencent bien avec des caractéristiques fondatrices de la tradition juridique de la common law d’origine anglaise, plus encline à concevoir des décisions contextualisées et personnalisées, par exemple l’accommodement raisonnable. De son côté, la laïcité telle que parfois représentée dans les débats au Québec peut trouver écho dans la tradition de droit civil d’origine française, où le recours à des référents abstraits et surplombants est plus fréquent, comme des déclarations de principes à portée universelle. Selon l’analyse proposée, l’existence d’une tension entre laïcité et multiculturalisme permettrait ainsi de saisir la difficile intériorisation du caractère mixte du droit québécois au sein de la culture juridique québécoise, illustrant ainsi la prégnance des « deux solitudes » du bijuridisme.
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Laplantine, François. "Maladie, guérison et religion dans les mouvements pentecôtistes latino-américains contemporains." Anthropologie et Sociétés 23, no. 2 (September 10, 2003): 101–15. http://dx.doi.org/10.7202/015602ar.

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Abstract:
Résumé RÉSUMÉ Maladie, guérison et religion dans les mouvements pentecôtistes latino-américains con temporains À partir d'observations effectuées au Brésil, au Mexique et en Colombie, l'auteur étudie les interprétations attribuées à la maladie dans les Églises pentecôtistes, ainsi que le processus de la conversion religieuse visant à inverser le courant pathogène et à restaurer l'harmonie perdue voulue par Dieu. Puis il concentre son analyse sur le couple nouveau formé par le pasteur et les démons, entrés par effraction dans le corps des malades : le pasteur, par un rituel d'exorcisme, entame un combat physique avec les démons qui sont le plus souvent des entités d'origine africaine, mais avec de plus en plus de saints du catholicisme. Cet article esquisse deux hypothèses contradictoires : l'une, en termes de Conquête, l'exorcisme pouvant être considéré comme un processus d'extirpation de la culture populaire (notamment afro-amérindienne), l'autre en termes de recomposition de cette culture. La seconde hypothèse consiste à envisager la pentecôtisation croissante du champ religieux en Amérique centrale et en Amérique du Sud comme une latinisation et une recatholici-sation d'une religion à l'origine exogène : le protestantisme anglo-saxon. Mots clés : Laplantine, religion, corps, énoncés performatif s, icône, guérison divine, Amérique latine
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Bouchard, Nancy, Nicolas Haeck, Maxime Plante, and Raymonde Venditti. "Synthèse de la littérature académique sur le programme d’Éthique et culture religieuse : la question de l’enseignant." Formation et profession: revue scientifique internationale en éducation 24, no. 1 (January 13, 2016): 29–41. http://dx.doi.org/10.18162/fp.2016.324.

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