Academic literature on the topic 'De Nazianze'

RésuméGrégoire de Nazianze, le plus affirmatif des Cappadociens quant à la divinisation de l’homme dès cette vie, semble logiquement minorer le fossé entre la vision de Dieu « comme en un miroir » ici-bas et le « face à face » promis (1 Co 13,12). Cet article examine ce fait par l’analyse des métaphores optiques utilisées par Grégoire pour les relations entre la « Lumière » ou l’Intellect divin et son « image », l’homme, aux différentes étapes de l’économie du salut. Le Nazianzène situe la relation de l’individu à Dieu, dynamique et assimilative, entre la « Lumière »/Intelligence divine et son reflet émané en nous. Leur union en Christ rétablit à travers l’illumination baptismale la translucidité adamique perdue, rouvrant à l’individu le passage de la vision « en miroir » d’ici-bas de sa source, l’essence divine, à l’illumination plénière du « face à face » divinisateur. L’imagerie nazianzène du « dialogue » contemplatif entre lenousou « lumière » humain(e) et Dieu, quelle que soit l’insistance sur la transcendance du second à l’égard du visible et sur les attaches du premier au sensible, implique réellement pour lenouscontemplatif une communication avec, et une assimilation à la source dont il émana. L’intellect-miroir du contemplatif, à condition d’un « nettoyage » portant à la perfection noétique les images reflétant Dieu, peut déjà en former un aperçu grâce à la lumière de l’Esprit, en recevoir les « énergies », et servir de médiateur sacerdotal entre la Lumière et les autres individus.

Si toute l'œuvre de Grégoire le théologien est en priorité centrée sur le mystère trinitaire, on y trouve toutefois une vision cohérente de l'ensemble des êtres, qui se hiérarchisent, en fonction de leur degré de rattachement à dieu, en un monde intelligible et un monde sensible, bien distincts, mais unifiés et récapitulés en l'homme. Tel est ici le sens du terme "cosmologie". L'objet de ce travail est de montrer l'impact de la réflexion trinitaire de Grégoire de Nazianze sur sa conception de la hiérarchie des êtres, enracinée dans la tradition chrétienne antérieure et dans le platonisme. Considérée niveau par niveau, elle se caractérise par la netteté de ses frontières : la transcendance divine est accentuée, l'immatérialité pure des anges et la matérialité stricte du ciel excluent toute descente graduelle d'un palier a l'autre. Il s'agit cependant d'une hiérarchie unifiée et dynamique du fait que, suspendue au dieu un et simple, elle s'ordonne à lui en fonction des variations de son unité. Mais au contraire de la hiérarchie plotinienne, elle se constitue par des ruptures successives : genèse, chute et rédemption sont en effet le fruit de la liberté, qui sous-tend dès lors tout l'ordre ontologique. Or ce que la réflexion trinitaire met en lumière, à travers l'effort pour démarquer le fils et le saint esprit des créatures c'est la radicale indépendance de dieu envers le créé : c'est la vie trinitaire s'épanchant à l'intérieur de dieu, et non la production des créatures, qui est adéquate à l'activité divine et l'épuise. La liberté de l'acte de création devient alors évidente. Dès lors aussi l'unification de la hiérarchie passe par une médiation conçue non comme un état intermédiaire, mais comme le double enracinement du médiateur dans les niveaux qu'il réunit : l'homme spiritualise la matière en étant esprit et matière, de même le christ divinise l'homme en étant dieu et homme. Les créatures s'avèrent ainsi happées par dieu à la mesure de leur ouverture à dieu.

Saint gregoire de nazianze etait un contemplatif qui aimait la vie loin du monde et qui malgre cela a passe la plus majeure partie de sa vie dans l'action. C'est exactement la que reside la contradiction qui constitue la source du trouble dans son ame, une ame par nature emotive. Le trouble de gregoire presente plusieurs aspects et il est module par une gradation de sentiments, allant de la simple inquietude jusqu'a la profonde douleur. Gregoire se defend face au trouble en dressant dans son ame deux murailles, en liaison directe entre elles: l'une est la structure d'ensemble formee par l'education profane et par le soutien de la part des hommes et l'autre est la structure de son education chretienne, la vie en dieu. Le calme auquel aspire gregoire est le recueillement. C'est une experience spirituelle presentant plusieurs aspects, guidee par des dimensions autant exterieures qu'interieures qui contribuent toutes a la communication avec dieu. Le terme qui exprime par excellence la vie continuee en dieu est hesychia. C'est le fait de vivre l'hesychia independemment du temps et de l'espace, que gregoire choisit comme axe de sa vie
Saint gregory nazianzenus was a contemplative person who loved secluded lifebut nonetheless spent most of his life in action. This presents a contradiction which is the source of the agitation in his soul which was emotional by nature. Saint gregory's agitation manifested itself in several ways and is modulated by a gradation of feelings, from simple worry to the deepest sorrow. Gregory struggles against the agitationby creating two barriers, each one linked to the other: one of them is the strength derived from his secular education andhelp from other people; the other is his christian education and life in god. Gregory attempts to find peace in meditation. It is a spiritual experience guided by exterior and interior dimensions, which contribute to his communication with god. The term which expresses best the continuance of life in god is hesychia. In the course of his life gregory focuses on "living" hesychia independently of time and space

Thèse en cotutelle Université Laval, Québec, Canada et Université de Fribourg, Fribourg, Suisse
Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2017-2018
Basile le Minime, évêque de Césarée en Cappadoce au milieu du Xe siècle, est principalement connu pour avoir écrit un Commentaire à tous les Discours de Grégoire de Nazianze. En effet, bien qu’il ait eu un rôle à jouer à la cour de l’empereur Constantin VII Porphyrogénète, entre autres lors de la prise du pouvoir par ce dernier et lors de la nomination du patriarche Polyeucte, deux événements qui ont marqué sa carrière ecclésiastique, c’est d’abord grâce à son œuvre exégétique qu’il passa à la postérité. Ses Commentaires connurent dès leur publication un certain succès, comme le prouve le nombre de manuscrits qui transmettent son œuvre, plus de quatre-vingt. Cette bonne fortune n’est peut-être pas étrangère au soutien de l’empereur Constantin, à qui les Commentaires étaient dédiés, mais elle s’inscrit également au sein d’un mouvement de mise en valeur de la figure de Grégoire de Nazianze, qui prit de l’ampleur tout au long de l’époque byzantine. Par la suite, son œuvre fut légèrement éclipsée par les contributions des commentateurs postérieurs, qui réutilisèrent toutefois une partie de ses exégèses, avant de tomber finalement en oubli partiel à la fin de l’Empire byzantin. En 1827, Jean-François Boissonade trouva dans la bibliothèque du Roi les Commentaires de Basile le Minime et en publia trois avec la Lettre dédicatoire par laquelle Basile annonçait son œuvre et l’offrait à Constantin VII. Il fut suivi de peu par Louis de Sinner qui publia un autre des Commentaires. Réédités peu de temps après dans la Patrologie grecque, ces quatre Commentaires furent toutefois les seuls et derniers à être publiés en entier et l’œuvre de Basile retint très peu l’attention des chercheurs, jusqu’aux travaux récents de Thomas Schmidt, qui reprit l’édition critique de la Lettre dédicatoire et fit l’édition princeps du Commentaire au Discours 38. Dans la lignée des travaux de ce chercheur, la présente thèse propose une nouvelle édition critique et une première traduction française des Commentaires aux Discours 4 et 5, qui avaient été autrefois publiés par Boissonade, mais seulement sur la base de deux manuscrits. Ces Discours, écrits par Grégoire de Nazianze au lendemain de la mort de l’empereur Julien pour fustiger l’Apostat, célébrer sa mort et montrer aux chrétiens les leçons à retenir de cette épreuve, connurent une certaine postérité à l’époque byzantine. En effet, dans les siècles suivants, les Invectives de Grégoire furent reprises par les auteurs ecclésiastiques et amplifiées, jusqu’à donner naissance à la légende noire de Julien, magicien et tyran par excellence. Ce n’est toutefois pas cet aspect du texte qui retint l’attention de Basile. Au contraire, Basile aborda ces Discours avec le sérieux d’un philologue qui cherche à rendre ces œuvres accessibles, comme il l’écrit lui-même dans l’épilogue qui suit le Commentaire au Discours 5, « pour ceux qui voient petit et qui ont besoin de lait au lieu d’une alimentation solide en discours » (Comm. 5, 66). À cette fin, il emploie une méthode pédagogique comparable à celle d’un grammairien chargé de faire découvrir à ses élèves une œuvre classique : il alterne ainsi les analyses textuelles, principalement axées sur des notions de grammaire et une paraphrase simplificatrice des passages compliqués, avec les exposés contextuels, qui expliquent les événements mis en scène dans l’œuvre ou les références culturelles et littéraires déployées par l’auteur. À cet ensemble s’ajoutent d’autres éléments d’informations sporadiques, en lien, le plus souvent, avec des matières scolaires, comme la rhétorique, la musique, l’astronomie ou la philosophie. En somme, les Commentaires de Basile ne sont pas seulement intéressants pour l’interprétation ou l’histoire exégétique du texte de Grégoire, mais également en tant que témoins de la culture scolaire du milieu de la période byzantine.
Basilius Minimus, bishop of Caesarea of Cappadocia in the middle of 10th century, is mainly known to have written a Commentary on every Oration of Gregory of Nazianzus. Although he had played in the court of the Emperor Constantine VII Porphyrogenetus, most notably when the latter recovered his throne and when Polyeuctus became the patriarch of Constantinople – two events very important in his ecclesiastical career –, he is mostly known for his exegetical work. His Commentaries soon experienced some success, as evidenced by the number of manuscripts, more than 80, that transmit his work. This success may have been a result of the support of the Emperor Constantine to which the Commentaries were dedicated, but it also corresponded to a larger movement valorizing the figure of Gregory of Nazianzus, a movement which gained momentum throughout the Byzantine period. His work has been somewhat overshadowed by the contributions of later commentators, which also borrowed from his exegesis, before falling partly into oblivion at the end of the Byzantine Empire. In 1827, Jean-François Boissonade found three of Basilius’ Commentaries in the Bibliothèque du Roi and published them, along with the dedicatory letter with which Basilius announced his work and offered it to Constantine VII. He was closely followed by Louis de Sinner who published another Commentary. Reedited shortly after in Patrologia graeca, these Commentaries however were the only and last Commentaries to be published in full. The exegesis of Basilius Minimus received very little attention from the researchers, until the recent works of Thomas Schmidt, who realized a new critical edition of the dedicatory letter and the editio princeps of the Commentary on the Oration 38. Following the lead of this researcher, this thesis proposes a new critical edition and a French translation of the Commentaries on the Orations 4 and 5, which were formerly published by Boissonade, but only on the basis of two manuscripts. Written by Gregory of Nazianzus in the aftermath of the Emperor Julian’s death in order to castigate the Apostate, to celebrate his death and to show which lessons the Christians should learn from this event, these Orations experienced a certain posterity in the Byzantine era. In the following centuries, Gregory’s Invectives were effectively taken over by ecclesiastical authors and amplified to give birth to the black legend of Julian as a magician and a tyrant par excellence. This is, however, not the aspect of the text that caught the attention of Basilius. On the contrary, Basilius went into these Orations with the seriousness of a philologist who tries to make these works easy to understand, as he himself wrote in the epilogue following the Commentary on the Oration 5, “to those who see small and who need milk instead of a solid diet of discourses” (Comm. 5, 66). For this purpose, he uses a pedagogical method similar to that of a grammarian who introduces his students to a classical text: he alternates textual analysis, mainly focused on grammatical concepts and simplified paraphrases of complicated passages, with contextual explanations, which expound the events mentioned in the work or on the cultural and literary references used by the author. To this corpus, he adds some other sporadic information, usually related to academic subjects such as rhetoric, music, astronomy or philosophy. In sum, the Basilius’ Commentaries are not only useful for the interpretation or exegetical history of Gregory’s text, but also as witnesses of scholarly culture in the middle of the Byzantine period.