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Academic literature on the topic 'Déesses hindoues'
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Journal articles on the topic "Déesses hindoues"
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Assayag, Jackie. "La déesse et le saint. Acculturation et « communalisme » hindou-musulman dans un lieu de culte du sud de l'Inde (Karnataka)." Annales. Histoire, Sciences Sociales 47, no. 4-5 (1992): 789–813. http://dx.doi.org/10.3406/ahess.1992.279079.
Full textAbstract:
Une nuit d'orage un fakīr (musulman) s'abrita dans un temple en ruine dont leshiva-Linga était intact. Le fakīr s'assit dessus et mangea des kebabs. Unpaysan hindou déboula dans le temple afin de se protéger du temps peu clément.Il fut abasourdi à la vue du fakīr. Celui-ci ne desserra pas les lèvres, maisle dieu fut moins amical. D'une voix terrible le linga déclara: «Mon cherfakīr, déplacez légèrement vos pieds ; laissez-moi passer afin que je brise le nezde cet hindou ! Comment ose-t-il, cet individu de basse extraction, entrer dansmon temple les pieds boueux et les vêtements sales ?C. DATTA, Purano Katha, Calcutta, reprint Vishva-Bharati 1962, 24.Nombreuses sont les monographies d'anthropologie sociale consacrées en partie ou en totalité à des temples de l'Inde, ceux du sud notamment . Qu'elles analysent par le menu leur fonctionnement actuel ou privilégient l'approche ethno-historique, toutes, conformément à la nature de l'objet décrit, focalisent logiquement sur les caractères proprement hindous de ces institutions essentielles, hier comme aujourd'hui, à la vie sociale indienne. Or, ce faisant, elles adoptent la perspective des membres dominants de la société, des «propriétaires » du temple ou des clients. Comment d'ailleurs pourrait-il en être autrement dans un univers social où les hindous représentent une incomparable majorité ? A plus forte raison lorsque l'enquête s'effectue dans un cadre socioreligieux aussi circonscrit qui, de surcroît, sert de plus en plus aux hindous à définir leur identité. Rares sont les études qui mentionnent l'éventuelle participation aux activités du temple de communautés plus ou moins étrangères à l'hindouisme — que ce soit un fait historique avéré ou un phénomène actuel limité.
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Padoux, André. "Temples hindous et prêtres de la Déesse." Revue de l'histoire des religions 204, no. 1 (1987): 61–70. http://dx.doi.org/10.3406/rhr.1987.2205.
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Rocher, Ludo, and Madeleine Biardeau. "Histoires de poteaux: Variations védiques autour de la Déesse hindoue." Journal of the American Oriental Society 111, no. 3 (1991): 596. http://dx.doi.org/10.2307/604285.
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Denkha, Ataa. "Svāmī Karpātrī, Symboles du monothéisme hindou, le linga et la déesse." Revue des sciences religieuses, no. 88/3 (September 15, 2014): 421. http://dx.doi.org/10.4000/rsr.8564.
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Clémentin-Ojha, Catherine. "Svāmī Karpātrī, Symboles du monothéisme hindou. Le Liṅga et la Déesse". Archives de sciences sociales des religions, № 176 (31 грудня 2016): 327. http://dx.doi.org/10.4000/assr.28255.
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Couture, André. "Des dieux qui bâillent et qui font bâiller dans la mythologie épique de l’Inde." Studies in Religion/Sciences Religieuses 38, no. 3-4 (2009): 411–25. http://dx.doi.org/10.1177/00084298090380030101.
Full textAbstract:
Souvent relié au sommeil, le bâillement s’est prêté en Inde ancienne aux interprétations les plus diverses. Mais, dans un contexte mythologique où le sommeil de la divinité implique la destruction des mondes, le bâillement annonce souvent un tel bouleversement. Il arrive également qu’on l’utilise en dernier recours comme une arme redoutable pour vaincre un adversaire coriace. Des mythes expliquent l’origine du bâillement soit comme une invention des dieux pour venir à bout du terrible Vrtra, soit comme une force de destruction liée à la fièvre et au dieu Rudra, soit encore comme une force relevant de la déesse Yoganidrā. Même s’il apparaît relativement souvent dans les récits de mythologie hindoue, le bâillement n’a pourtant jamais à ma connaissance été étudié pour lui-même et c’est la tâche que se propose le présent article. Often related to sleep, yawn has been interpreted in a variety of ways in ancient India. But in the mythological context of the epics, yawn often presages the ensuing destruction of worlds which occurs when god Nārāya a falls asleep. Yawn is also employed as a weapon of destruction used by the highest gods and asuras against particularly difficult adversaries. One myth explains the existence of yawn as a creation of the gods used to destroy the terrible Vrtra; a second myth describes yawn as a destructive power linked to the presence of Fever (jvara) and to the god Rudra; a third myth links its power to the goddess Yoganidrā. Despite the fact that it occurs with some frequency in Hindu mythological narratives, yawn has never been studied in its own right, a situation which this paper intends to correct.
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White, David Gordon. "Histories de poteaux: Variations védiques autour de la Déesse hindoue. Madeleine BiardeauLa caducée et la symbolique dravidienne indo-mediteranéenne de l'arbre, de la pierre, du serpent et de la déesse-mère. Jean Boulnois." History of Religions 31, no. 1 (1991): 84–87. http://dx.doi.org/10.1086/463261.
Full text
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Werner, Karel. "Histoires de poteaux: variations védique autour de la Déesse hindoue. BY Madeleine Biardeau (Publications de l'école Française d'extrême-Orient, Vol. CLIV.) pp. xii, 356, 37 pl., 10 figs, 3 maps. Paris, École Française d'extrême-Orient, 1989." Journal of the Royal Asiatic Society 1, no. 1 (1991): 133–35. http://dx.doi.org/10.1017/s1356186300000274.
Full text
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Padoux, André. "A propos de la Déesse hindoue (Notes critiques) [Sur les ouvrages suivants : C. Mackenzie Brown, The Triumph of the Goddess. The canonical Models and Theological Visions of the Devi-Bhagavata Purana. Albany, State University of New York Press, 1990, XVI + 327 p. Thomas B. Coburn, Encountering the Goddess. A Translation of the Devi-Mahatmya and a Study of its Interpretation, Albany, State University of New Press, 1991, X + 255 p.]." Revue de l'histoire des religions 210, no. 2 (1993): 207–14. http://dx.doi.org/10.3406/rhr.1993.1438.
Full textDissertations / Theses on the topic "Déesses hindoues"
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Labbé, Yvon. "Un rituel des dévots de la déesse Lalitã : la petite pữjã de la tradition Kaula". Master's thesis, Université Laval, 2002. http://hdl.handle.net/20.500.11794/46756.
Full textAbstract:
Ce mémoire se propose d’étudier la Srïcakrapüjâ de la tradition kaula sous sa forme simplifiée de la Laghu-püjâ (LP). Il en présente une introduction, une traduction, ainsi qu’une translittération du texte tel qu’on le transmet actuellement au sein de cette communauté. Ce travail permet de cerner le milieu sâkta-saiva où se sont développées ces pratiques et de mieux comprendre les notions de Srividyâ, de Sricakra, de guru, de montra-dïksâ, de sàdhaka, de guru-kula, de guru-paramparà, de sampradâya, etc. Il se propose également de dégager l’anthropologie culturelle et religieuse propre au lettré hindou initié (sâdhaka-pandita) et de souligner le mode particulier de transmission (pürna-dïksâ) de cette voie de sagesse (Srividyâ) qu’est l’adoration du divin au féminin (devî / sakti), une adoration-participation (bhaktî), par ailleurs, qui ne se limite pas à une caste précise, à un sexe, ou à une origine sociale ou religieuse particulière. L’analyse des composantes essentielles de ce rituel fait saisir une façon originale d’intégrer les différents yoga {karma, jnàna, bhakti et ràja-yoga) et amène à comprendre le sens dynamique que l’éveil ritualisé de la Kundalinï-sakti donne à des termes comme japa, dhyâna, bhâvanâ, etc. Finalement, cette étude ouvre à la logique d’organisation interne de la LP qui repose essentiellement sur une anthropo-cosmologie spécifique, sur une symbolisation centrée sur le cœur (hrdaya / bïjàksara Sauh) et sur une construction triadique du Srïyantra (tritaya) qui est l’une des façons dont l’hindouisme sàkta passe du Multiple à l’Un.
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Chamoret, Suzanne. "L'iconographie des divinités féminines hindoues au Bengale de la préhistoire au XIIᵉ siècle". Thesis, Sorbonne Paris Cité, 2017. http://www.theses.fr/2017USPCA167.
Full textAbstract:
Les représentations des divinités féminines hindoues mises au jour au Bengale, stèles et statues de pierre ou de métal, ont été analysées à partir d'un corpus d'un peu plus de trois cents œuvres que nous avons collectées dans les musées indiens, bangladais et occidentaux, mais aussi dans les catalogues, études et publications diverses. L'étude iconographique sera faite par une mise en perspective des images, de l'épigraphie, de la littérature et des concepts théologiques exprimés dans les textes sacrés. La première partie de cette recherche est une étude chronologique consacrée (1) à l'étude des plaques de terre cuite produites au Bengale entre le IIIᵉ siècle av. notre ère et le IIᵉ après qui représentent divers personnages féminins portant déjà pour certains les caractéristiques iconographiques de la divinité telles qu'on les trouvera sur les images ultérieures, et (2) à l'apparition et au développement de la parèdre de Śiva dans son rôle d'épouse : à partir du IXᵉ siècle et jusqu'au XIIᵉ siècle, c'est en effet la Déesse, śakti du dieu, qui est omniprésente. Les déesses viṣṇuites n'occupent qu'une infime partie du corpus. Dans la deuxième partie, ce sont les formes redoutables de la Déesse śivaïte, Durgā siṃhavāhinī, Mahiṣāsuramardinī et Cāmuṇḍā/Kālī qui sont analysées. Les déesses serpents gardent leur spécificité malgré leur intégration dans le panthéon śivaïte. L'étude stylistique des images permet d'identifier le développement des différentes écoles de la région avec, à partir des XIᵉ et XIIᵉ siècles, une différence notable entre les stèles à la décoration foisonnante du nord-ouest du Bengale et celles dépouillées et empreintes de spiritualité de la région de Dhaka devenue le centre du pouvoir sous les Sena. Cette étude iconographique permet de constater que de la bhakti apparue à l'époque des Épopées, aux cultes tantriques ésotériques les plus transgressifs, le Bengale médiéval a beaucoup développé les cultes śākta en l'honneur de la Déesse Suprême rattachée au panthéon śivaïte : les courants orthodoxes, kaula et Trika non dualistes, et peut-être Nātha ont pu être identifiés. Mais quelle que soit la voie choisie, le but de l'adepte reste le même, la libération, mokṣa, et la fusion avec la Déesse SuprêmeThe production in Bengal of stone stelae and stone and metal statues representing Hindu Goddesses, dated from prehistory up to the twelfth century was assembled in a collection of more than three hundred pieces from the museums in India, Bangladesh and Western countries, from catalogues and from other scholar research publications. The purpose of this doctoral dissertation is the analysis of the collection.The first part of this research is a chronological approach. Between the third century B.C. and the second century A.D., there was an important production of terracotta plaques with feminine figurines but it is difficult to say whether they were modeled for decoration or for cult purposes. Later, other than some beautiful terracotta statues representing Mahiṣāsuramardinī and snake goddesses dated around the fifth century, there is a paucity of images until the eighth century. The pieces dating from the ninth up to the twelfth century in the collection are quite all images of the Goddess, Śiva's śakti and wife, and the stelae are quite all narratives and dedicated to orthodox cults.The second part of the research is a more detailed analysis of the fearsome forms of the Goddess: Durgā siṃhavāhinī, Mahiṣāsuramardinī, Cāmuṇḍā; the snake goddesses, although being incorporated within the Śaiva pantheon, keep a specific role.Stylistic elements facilitate the identification of several schools of sculpture, with, by the eleventh and twelfth centuries, a substantial difference between the abundance of decorative elements on the stelae from North-West of Bengal and the bare style of those conceived in the area of Dhaka.From a religious point of view, an evolution from the narrative to the esoteric tantric images shows different types of beliefs and śākta cults: orthodox, non dualist kaula and Trika, and may be Nātha, being understood that whichever way is chosen, the goal remains the same: mokṣa and merge within the Supreme Goddess
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Arrago-Boruah, Emilie. "Kāmākhyā : la déesse et la sexualité en Assam." Paris, EHESS, 2015. http://www.theses.fr/2015EHES0648.
Full textAbstract:
Dans le temple qui lui est dédié près de Guwahati en Assam, la déesse Kāmākhyā, engagée dans une relation fusionnelle avec son mari, est d’abord décrite dans la première partie à travers les rites observés. L’étude de textes sanskrits et assamais donne plus de profondeur à l’ethnographie. L’histoire et la sociologie du temple au cours des âges font l’objet de la deuxième partie qui met en évidence les rapports privilégiés des guru affiliés au culte de la déesse avec les rois à partir du 17ème siècle. Les rites du mariage de Kāmākhyā célébré chaque année au temple conduisent à étudier dans la troisième partie comment la parenté s’articule à la sexualité. La légende et le culte de Kāmākhyā sont la base d’une éducation sexuelle et d’une science érotique associant les plantes médicinales et la magie, qui est indispensable pour fabriquer le couple conjugalIn the first section of this dissertation, Goddess Kāmākhyā, who has been committed to a passionate relationship with her husband, is described through rituals observed in the temple dedicated to her near Guwahati, in Assam. Sanskrit and Assamese texts are cited to add more depth to the ethnographic data. In the second section, the temple's history and sociology over the ages are explored, highlighting the privileged relationships with kingship maintained, from the 17th century onwards, by gurus involved in the cult of the goddess. In the third section, starting from Kāmākhyā's marriage rituals performed every year in the temple, we further examine the links between kinship and sexuality. Kāmākhyā's legend and cult are the basis of sex education and of a knowledge of eroticism associating medicinal plants with magic, essential to the fabrication of the conjugal couple
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Pasty-Abdul, Wahid Marianne. "Au plaisir de la déesse : le muṭiyēttu' du Kerala (Inde du Sud) : étude ethnographique d'un théâtre rituel entre tradition et modernité". Paris, EHESS, 2010. http://www.theses.fr/2010EHES0417.
Full textAbstract:
Cette étude porte sur le muṭiyēttu', un théâtre rituel présenté dans certains temples situés dans le centre du Kerala, dédiés à la déesse Bhadrakali. Ce travail se penche sur les divers aspects de cette forme spectaculaire rituelle pratiquée dans le cadre du culte à cette déesse, à la fois actrice et bénéficiaire des performances. Il analyse le statut de ses praticiens au sein de la société locale et du culte dans les temples brahmanes, et le rôle et les modalités d'exécution du muṭiyēttu' dans son contexte religieux traditionnel. Il rend aussi compte des dynamiques qui parcourent la tradition et des modifications récentes de son contexte d'exécution dans le cadre de la segmentation des familles jointes, de l'extension des réformes agraires et de la restructuration de la gestion des temples. Pour les familles, qui appartiennent à des castes d'officiants de statut intermédiaire ayant le monopole du muṭiyēttu', ces bouleversements ont entraîné une nouvelle situation qui les met en compétition, chacune essayant de s'adapter selon sa vision de la performance. Elles sont également confrontées à de nouveaux types de patronages et à de nouvelles audiences profanes, dont les intérêts divergent de ceux des dévots qui, eux, viennent d'abord voir leur divinité et paient pour organiser les performances qui deviennent des offrandes votives. Au-delà des changements de fond et de forme, les praticiens ont toutefois une manière de concevoir leur office qui garantit en tout lieu et en tout contexte la présence de la déesse, et qui préserve la ritualité du muṭiyēttu'This thesis deals with a ritual theatre shown in various temples dedicated to the goddess Bhadrakali in central kerala. It considers the different aspects of this ritual spectacle performed to worship the goddess, both actress and beneficiary of these performances. It focuses on the performers' status within the local society and the cult in brahim temples, and analyses the theatre's place, the function and performing mode of muṭiyēttu' in its traditional religious context. The dynamics within the tradition are also highlighted, as well as the major changes the context of performance had to bear due to the administration. For these families, members of castes of medium status officiating people who have the monopoly of muṭiyēttu', these changes have led to a new situation that make them rivals and to which they are trying to adjust according to their vision of the performance. They also have to face new types of patronage and are confronted with new unreligious audiences whose interests are far from those of the devotees who come to meet their deity and pay to organise performances as ritual offerings. Beyond the changes in form and substance, the performers conceive their office in a way that guarantees the presence of the goddess, whatever the place and the context, thus preserving the rituality of the muṭiyēttu'
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Margnac, Geraldine. "Devī : figure(s) du féminin dans la poétique du Bharata-nāṭyam contemporain : étude de pièces de répertoire au Tamil Nadu de 2000 à 2020". Electronic Thesis or Diss., Paris 8, 2022. http://www.theses.fr/2022PA080045.
Full textAbstract:
Cette thèse de doctorat est consacrée à « Devī : figure(s) du féminin dans la poétique du Bharata-nāṭyam contemporain ». Les artistes de Bharata-nāṭyam (un art de la scène majeur en Inde) s’intéressent de plus en plus à des figures féminines comme les nāyikā (héroïnes) et Devī (terme générique regroupant les divinités féminines). Sujettes à de multiples controverses en tant que figures du féminin, elles n’avaient pas encore été étudiées sur la scène du Bharata-nāṭyam. La richesse de pièces mettant en scène des déesses douces comme Lakṣmī, Sarasvatī ou Pārvatī, des déesses puissantes comme Durgā ou Kālī ou encore l’androgyne divin, Ardhanārīśvara, n’interroge-t-elle pas les principes esthétiques de la scène ? Une approche contemporaine des pièces de répertoires de 2000 à 2020 au Tamil Nadu permettra d’en étudier le processus de création. Puisqu’elles entraînent différents points de vue, ces figures semblent pertinentes pour l’étude esthétique d’un art vivant, nourrissant sa vivacité et le processus de réactualisation du sens à l’œuvre. La pluralité des hypothèses interprétatives ne reflète-t-elle pas la fonction poétique du Bharata-nāṭyam ? Ce style donne à entendre un texte de deux façons : par le chant et par le jeu de l’artiste qui l’interprète à travers l’expression gestuelle et émotionnelle. La partition, les ornements, le corps et l’expression des émotions contribuent à provoquer une « saveur », une « émotion esthétique » ou rasa en sanskrit. Notre problématique interrogera dans quelles mesures les formes et représentations de Devī participent au processus d’élaboration du rasa dans la poétique du Bharata-nāṭyam contemporainThis PhD thesis is devoted to "Devī: figure(s) of the feminine in the poetics of contemporary Bharata-nāṭyam". The artists of Bharata-nāṭyam (a major art form in India) are increasingly interested in female figures such as nāyikā (heroines) and Devī (a generic term for female deities). Subject to multiple controversies as figures of the feminine, they had not yet been studied on the bharata-nāṭyam stage. Does not the richness of plays featuring gentle goddesses like Lakṣmī, Sarasvatī or Pārvatī, powerful goddesses like Durgā or Kālī or the divine androgynous, Ardhanārīśvara, question the aesthetic principles of the stage? A contemporary approach to repertory plays from 2000 to 2020 in Tamil Nadu will allow to study the process of creation. Since they involve different points of view, these figures seem relevant to the aesthetic study of a living art, its liveliness and the process of updating meaning at work. Does not the plurality of interpretative hypotheses reflect the poetic function of Bharata-nāṭyam ? This style gives a text to be heard in two ways: by singing and by the play of the artist who interprets it through gestural and emotional expression. The score, the ornaments, the body and the expression of emotions contribute to provoke a "flavor", an "aesthetic emotion" or rasa in Sanskrit. Our problematics will question to what extent the forms and representations of Devī participate in the process of elaborating the rasa in the poetics of contemporary Bharata-nāṭyam
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García, López Isabel. "La femme hindoue et ses mythes dans l'imaginaire romanesque de quatre écrivains indo-anglaises : Kamala Markandaya, Anita Desai, Shashi Deshpande et Bharati Mukherjee : une perspective de gender." Rennes 2, 2001. http://www.theses.fr/2001REN20034.
Full textAbstract:
La présente recherche essaie de cerner l'idéologie de gender transmise à travers les images littéraires de 4 romancières hindoues de langue anglaise : Kamala Markandaya, Anita Desai, Shashi Desphande et Bharati Mukherjee. Puisqu'il s'agit d'une littérature féminine, issue de la colonisation et enracinée dans une tradition patriarcale, il faut d'abord comprendre d'une part, le contexte historique du roman indo-anglais et d'autre, le contexte sociologique de la femme et du personnage féminin. Par conséquent, nous analysons l'impact de la colonisation britannique et de la modernité sur la culture indienne ainsi que les bouleversements dramatiques qui ont particulièrement déterminé la figure de l'hindoue, socle de la culture indienne et garante de sa continuité. Ensuite, vu que la tradition hindoue est imprégnée d'une mythologie millénaire, nous étudions le rôle fondamental que déesses, telles que Kali, et héroi͏̈nes épiques, comme Sita, jouent dans la construction de l'image du féminin hindou. Kali et Sita sont en effet des symboles d'un féminin divisé traditionnellemnt entre un côté destructeur, donc négatif, et un autre bienveillant, donc positif. Les romancières indo-anglaises utilisent souvent ces deux mythes comme repères pour articuler leur définition de la "femme". En faisant référence à Kali et à Sita dans la représentation littéraire de l'hindoue ces romancières ont pour but, par la transmission même des mythes de leur culture, de reformuler l'idéologie patriarcale de genderThe research aims at identifying the gender ideology transmitted by the literary images of four Hindu women writers in English : Kamala Markandaya, Anita Desai, Shashi Deshpande and Bharati Mukherjee. Because we are dealing with a literature by women, product of a colonial encounter but rooted at the same time in the Hindu tradition, we are compelled to understand the historic context of te Indo-English literature as well as the sociological context of the Hindu female protagonist. Therefore, we analyse the impact of the British colonisation and modernity on the Indian culture to point out the dramatic convulsions which has shaken particularly the Hindu woman, symbol of the culture and responsible for its continuity. Given the fact that the Hindu tradition is pervaded by an ancient mythology, we will study the crucial role played by goddesses, such as Kali, and epic heroines, such as Sita, in the cultural construction of "Hindu woman". Both myths are interpreted as symbols of a feminine divided between a negative/destructive side, Kali, and a positive/benevolent one, Sita. The Indo-English women writers use the references to Kali and Sita in the literary representations of the Hindo-woman as a vehicle to articulate their vision of gender. Their new readings, reveal the engagement of those authors in a new formulation of the ideologie of gender, continuing at the same time with the cultural transmission of myths
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Carien, Minakshî. "Femme indo-guadeloupéenne et création : non sati mais çakti." Thesis, Artois, 2018. http://www.theses.fr/2018ARTO0005.
Full textAbstract:
En quittant l’Inde, les femmes fuient un système qui les opprime, un système qui nie leur humanité, un systèmerattaché à un texte sacré intitulé les lois de Manou. Cependant en effectuant cette immigration, des femmesindiennes ont pu s’émanciper et s’affirmer par-delà ces codes religieux qui niaient leur existence, qui lescantonnaient à un rôle servile et les éduquaient à n’être qu’une «bonne épouse », une sati. Or cette expérience del’immigration va remettre en cause cet hindouisme patriarcal pour ériger un hindouisme matriarcal plus enclin àvaloriser l’égalité des sexes et des classes sociales. Cette expérience du déracinement, cette perte de mémoire,cette immersion coloniale permettent aux femmes Indiennes de prendre en main leurs destins. Il en émerge lafigure de la « femme guerrière, la femme çakti, la femme d’action » qui n’est plus cantonnée à n’être qu’unemère ou une épouse mais une femme qui agit, qui se bat, une femme qui prend exemple sur les déesses qu’elleadore, représentative de la figure de la femme guerrière. Un processus artistique naît de ce fait migratoire, unprocessus basé sur l’identification de ces femmes aux déesses-mères, un processus qui peut être conçue commeune mimesis car il s’appuie sur les mythologies des déesses hindoues archaïques connue sous le nom de çakti. Ceprocessus mimétique permet aux femmes Indiennes de se libérer des voix de l’oppression, de cette tragédiepatriarcale. Cette figure indo-guadeloupéenne du XIXe siècle peut être affiliée à son altérité intime : les voixcontemporaines des Indiennes. Ces femmes prônent une révolution, dénoncent cette hégémonie patriarcale quine devraient plus subsister dans ce monde du « globalisme ». Ces voix féminines encouragent les initiativesféminines à lutter pour endiguer ce système qui nie leurs existences notamment dans l’Inde rurale actuelleWhile leaving India, women run away from a system that opresses them, a system that denies there humanity,a system linked to a sacred text called The laws of Manou. Meanwhile, by emigrating, Indian women managed toemancipate and assert themselves beyond the religious codes that denied their existences, that confined them to aservile role, that educated them to be only a « good wife », a sati. But this experience of emigration isquestionning this patriarcal hinduism to build a matriarcal hinduism more bound to valorise gender and socialclass equality. This experience of uprooting, this loss of memory, this colonial immersion, allows Indian womento handle their destiny. Yet is emerging the figure of the « warrior woman, the shakti woman, the actionwoman » who is no more confined to be only a mother or a spouse, but a woman who acts, who fights, a womanwho takes the goddesses she adores, representative of the figure of the warrior woman, as a model. An artisticalprocess is emerging from this migratory fact, a process based on the identification of those women with mother'sgoddesses, a process that can be concieved as a mimesis, because it is lying upon the mythologies of archaicalhindu goddesses known under the name of shakti. This mimetical process allows Indian women to break freefrom the voices of oppression, from this patriarcal tragedy. This Indo-Guadeloupean figure of the XIXth centurycan be affiliated to its intimate otherness : the contemporary voices of Indian women. These women advocate arevolution, denounce a patriarcal hegemony that shall not survive in this world of « globalism ». Those femalevoices encourage female initiatives to fight to hold back this system that denies their existences especially incontemporary rural India.”
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Majo, Garigliano Irène. "The Brahmans of the Kāmākhyā temple complex (Assam) : customary rights, relations with pilgrims and administrative power." Thesis, Paris 10, 2015. http://www.theses.fr/2015PA100051/document.
Full textAbstract:
Ma thèse est consacrée aux Brahmanes du complexe de temples de Kamakhya; et plus particulièrement sur les dynamiques socio-politiques et sur les enjeux économiques internes de la communauté de Brahmanes. J'analyse la logique qui organise et hiérarchise la vaste gamme d'activités que seul les Brahmanes peuvent entreprendre; les aspects économiques de ces activités ; et la façon dont les Brahmanes conçoivent et légitiment leurs activités et leur statut. Les Brahmanes sont impliqués dans deux séries d'activités: celles liées au culte publique et celles liées au culte privé (dans leurs rapports avec leurs pèlerins, les Brahmanes ayant droit délèguent certaines activités auxBrahmanes de l'extérieur). Considérer les deux sphères d'activités des Brahmanes m'a permis d'analyser l'importance respective des deux sphères d'activités au niveau des conceptions et au niveau des pratiques entreprises par les Brahmanes ayant droit. Les chapitres de cette thèse démontreront qu'un écart important existe entre ces deux niveaux. Le culte public est la seule activité qui (en théorie] devrait être exécutée chaque jour, ainsi que pendant les fêtes. En même temps, à présent, le complexe de temples reçoit chaque jour des milliers de pèlerins ; cela a un impact profond sur l'organisation interne et l'action de la communauté des Brahmanes. Une des taches de ma thèse sera alors de repérer les dynamiques spécifiques au complexe de temples de Kamakhya que le flux de pèlerins contribue à mettre en place, comme par exemple l'enrichissement de certains Brahmanes et l'émergence de différences économiques importantes au sein de la communauté, avec les inimités auxquelles on peut s'attendre dans une telle situation. La dernière partie de la thèse explore le rôle des Brahmans ayant droit dans l'administration du complexe de temples. A travers J'analyse d'une dispute actuellement en cours, j'explore Ia façon dont les différents acteurs voient la relation entre la distribution des taches rituelles et la hiérarchie qui en résulte et le pouvoir politiqueThis thesis studies the Brahmans of the Kamakhya temple complex; and in particular the social, economic and political issues agitating the priestly community. My interest concerns all Brahmans active at the temple complex. l analyze the logic that organizes and hierarchizes the wide range of activities restricted to Brahmans; the financial aspect of these activities; and the way Brahmans conceptualize and legitimize their activities and standing. The Brahmans are basically involved in two sets of activities: those connected to the public worship and those connected to their relations with pilgrims and the private worship (in dealing with pilgrims, the rights—holder Brahmans delegate certain activities to the Brahmans from outside the Nilachal). Considering both the spheres of activity allowed me to analyze the relative significance of the two spheres at the level of concepts and at that of the practices undertaken by the Brahmans. The chapters of this thesis will show that a significant gap can be detected between the two levels. The public worship is the only activity which (in theory) should be undertaken every day and is understood to be the essential activity of the temple complex. On the 0ther hand, at present the temple complex receives thousands of pilgrims every day; as will be shown, that has a profound impact on the internal organization and agency of the Brahman community. One 0f the main tasks of this thesis will be to find 0ut the specific ways in which the flow of pilgrims contributes to shaping new models of relationships between the Brahmans of the Kamakhya temple complex, to orientating the Brahmans' choices and actions, and to creating significant economic differences among the Brahmans. The last part of the thesis explores the role of the Brahmans in the administration of the temple complex. Through the analyse of a seventeen—year—old dispute l explore the way different actors answer the question whether the political sphere should be informed by ritual ranking among Brahmans and between Brahmans and non—Brahmans or not
Books on the topic "Déesses hindoues"
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1941-, Hawley John Stratton, and Wulff Donna Marie 1943-, eds. Devī: Goddesses of India. University of California Press, 1996.
2
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