Academic literature on the topic 'Ecclésiologie africaine'

Alors que l'Eglise d'Afrique entre dans une nouvelle phase de son évangélisation, la question de la pertinence et de la crédibilité de l'Evangile apparaît comme la préoccupation majeure des évêques d'Afrique. La crise multiforme dans laquelle s'enlise le continent noir depuis les indépendances africaines est une évidence plausible. Penant appui sur le bilan mitigé de la première évangélisation systématique du continent africain dressé par les Pères du Synode, la présente recherche a voulu dépasser le stade du constat d'une situation qui n'émeut plus grand monde pour examiner les causes et tirer quelques conséquences ecclésiologiques. La crise qui mine le continent africain, et qui compromet sérieusement son avenir est la résultante de la mémoire des souffrances accumulées de ses peuples ; une mémoire fondée sur la traite négrière subie pendant quatre siècles, et sur la colonisation politique et économique érigée en droit par la Conférence de Berlin en 1884. Ces deux éléments ont consommé la faillite des peuples noirs. Nous avons traduit la spécificité du défi majeur que pose le continent noir au christianisme sous la catégorie d'une mémoire collective des souffrances accumulées. Celle-ci exige du christianisme une réponse adaptée, à la situation singulière de ce continent. Toute réponse importée de l'extérieur montre très vite ses limites. A l'ecclésiologie déductive développée par la première évangélisation, nous opposons une ecclésiologie inductive sous le modèle d'"Eglise du peuple". .
While the Catholic Church in Africa is about to inaugurate a new way of evangelising, a great amount of African bishops still getting worried about the question of credibility and relevance of the Gospel. It is obvious that de black continent gets involved in a kind of multifacetical crisis since the period of its independences. So the balance of this situations shows clearly the limits of traditional trends of the evangelization as designed by the known fathers of Synod. .

Tout le discours sur le relativisme situe les difficultés de l'Église dans un monde de plus en plus globalisé. L'institution ecclésiale n'est plus au cœur de l'organisation sociale. Elle doit se frayer une place dans une constellation de systèmes qui sont parfois mis en concurrence les uns avec les autres. Il se pose inéluctablement la question de l'Église. Que peut-on en dire ? La Bible ne répond pas directement à la question, sauf qu'elle propose une multitude de métaphores qui ont été reprises avec plus ou moins de succès par des théologiens. Elles constituent autant de modèles ecclésiaux. Ces différentes représentations donnent une certaine image de l'Église et de ce qu'elle est. Aucun paradigme ne semble faire l'unanimité. Toutefois la fraternité présente plus d'avantages que les autres. Aussi la considérons-nous comme la meilleure expression ecclésiale. C'est dans cette perspective que nous avons formulé la problématique de notre recherche qui porte sur "La fraternité en Christ : les fondements théologiques de l'être ecclésial et son incidence africaine". En conjuguant aussi bien la dimension structurelle et les sentiments fraternels, la théologie de la fraternité dépasse les impasses liées uniquement à l'institution d'une part et aux vertus de l'autre. Elle transcende les limites imposées par les traditions. En effet l'Église-Fraternité est essentiellement facteur de relations. Elle relie l'homme à Dieu et rapproche les hommes les uns des autres. Ces travaux de thèse s'inscrivent dans la perspective de recherches que j'ai entreprises en Maîtrise et en Master sur les critères de reconnaissance d'une véritable ecclésialité. Pour les uns, l'Eglise est une grosse machine juridique sans cœur et sans âme qui écrase tout sur son passage. Elle pèse par son poids et sa lourdeur. Par ailleurs elle n'a aucune compassion pour ceux et celles qui ne se conforment pas à ses principes directeurs. Cette Eglise semble lointaine et indifférente aux personnes et de leurs préoccupations. Pour d'autres, l'Eglise manifeste l'idéal d'une vie communautaire entre des hommes et des femmes qui ont répondu à l'appel de Jésus, lui ont soumis leur volonté et se sont fait ses disciples. C'est l'image qui se dégage du récit des Actes des Apôtres. Ce communisme primitif constituait la spécificité de la communauté naissante de Jérusalem. Jésus mène par contre l'homme à la connaissance d'un père et l'introduit dans une relation filiale. Il apparaît alors de toute évidence que l'homme est porté dans une relation transcendée. C'est la dimension de la filiation adoptive par laquelle il se reconnaît enfant de Dieu, frère et sœur en Jésus-Christ, Fils unique de Dieu, et frère et sœur vis-à-vis des autres. Cette fraternité embrasse tous les hommes. En effet la filiation établit une relation nouvelle en Jésus Christ. Cette communauté des frères et des sœurs ne se réalise que dans l'Esprit-Saint. L'Eglise en tant que Fraternité se distingue de toute autre société car sa cohésion sociale est fondée sur l'Evangile
All the talk about relativism points out the difficulties related to the Church in a more globalised world. The ecclesial institution is no longer in the heart of the social organization. The Church has to make a way for herself in the midst of a constellation of systems which are, at times, put in competition one with the other. That raises ineluctably a question about the Church. What can one say about Her ? The Bible does not frankly answer the question, except that it offers several metaphors that have been more or less successfully taken by theologians. They constitute as many ecclesial models. These various representations convey a certain image of the Church and what she stands for. No paradigm seems to carry a unanimous vote. However the brotherhood presents more advantages than the others. That is why we consider it to be the best expression of the Church. lt is from this point of view that we have formulated the problematic of our essay on "Brotherhood in Christ: theological bases of ecclesial being and its African incidence". While combining the structural dimension with the brotherly feelings, the theology of the brotherhood surpasses the dead ends linked only with the institution on one hand and the virtues of the other. It goes beyond the limits set by human traditions. Indeed Church-Fraternity is primarily factor of relations. It connects man to God and draws closer people one to another. This doctorate thesis is the deepening of the research I started while I registered for the Master programme. It deals with the criteria for recognition of true ecclesial characters, which is ecclesiality. For some, the Church is a heavy legal machine, without heart and soul that crushes everything in its path. She makes her weight felt. Otherwise she does not manifest any compassion to those who do not comply with her guidelines. This Church seems distant and indifferent to people and their concerns. For others, the Church manifests the ideal of community life between women and men who answered the call of Jesus, have submitted their will to Him and made themselves his disciples. This is the picture one can get from the narrative of the Acts of the Apostles. This primitive communism was the specificity of the nascent community of Jerusalem. Instead Jesus directs people to the knowledge of the Father and leads them into a filial relationship. It then clearly appears that people are brought into a changed relationship. This is the dimension of the adoptive filiation by which they are recognized God's children, sisters and brothers in Jesus Christ, the only Son of God, and brother and sister vis­ à-vis others. This fraternity embraces everyone. Indeed filiation or being a direct descendant of someone establishes henceforth a new relationship in Jesus Christ. This community of sisters and brothers is realized only in the Holy Spirit. The Church, as a Fellowship, differs from any other company, for its social cohesion is based on the Gospel

Cette thèse montre que l’ecclésiologie de l’Église-Famille de Dieu peut se construire en articulation avec la question de la protection sociale des prêtres, et que corrélativement la problématique de la protection sociale des ministres sacrés peut se penser par rapport à la théologie de l’Église-Famille de Dieu. Le repérage des failles dans les pratiques ecclésiales de protection sociale des prêtres en cours en Côte d’Ivoire et leur divergence avec les textes du magistère de l’Église m’amènent à considérer un principe : l’organisation d’une protection sociale des prêtres vise à libérer ces derniers des inquiétudes pour l’avenir, qui peuvent nuire à leur ministère et à leur disponibilité dans le temps présent. De plus, lorsqu’elles sont resituées dans le contexte théologique et pastoral de la nouvelle évangélisation, et qu’elles sont mises en dialogue entre elles, la problématique ecclésiologique de l’Église-Famille et celle de la protection sociale des prêtres évoquent l’enjeu majeur de l’engagement social des chrétiens. Si la réception d’une théologie de l’engagement contribue à l’émergence d’un engagement chrétien authentique, l’ecclésiologie entrepreneuriale propose l’entrepreneuriat pastoral comme une autre façon d’entreprendre en Église-Famille pour réussir le pari de la protection sociale des prêtres, conformément au vœu des Pères du Concile repris dans le Code de droit canonique de 1983
This thesis demonstrates that the ecclesiology of the Church-God’s family can be built in relation to the issue of the social welfare for the priests, and linked to that, the issue of the social welfare for the sacred ministers can be thought about with regard to the theology of the Church as Family of God. The finding of weaknesses in the ecclesial practices of the social welfare for the priests which exists in Côte d’Ivoire and their difference with the Church magisterium texts makes me consider a principle: the organization of a social welfare for priests aims at making them free from worries in the future, which can harm (endanger) their ministry and their availability in the present time. In addition, when they are restored in the pastoral and theological context of the new evangelization, and if they are in connection, the ecclesiological issue of the Church-Family and that of the social welfare for the priests evoke the major stake of the Christians’ social commitment. If the reception of a theology of commitment contributes to an emergence of an authentic Christian commitment, the entrepreneurial ecclesiology suggests the pastoral entrepreneurship as another way to undertake in Church-Family to make a success of the bet of the social welfare for the priests in accordance with the wish of the Council Fathers taken back in the Code of Canon law of 1983

Sous l'influence de R. Bellarmin et des théologiens de l'école romaine, Vatican I, voulant légitimer l'autorité pontificale de l'évêque de Rome, nous a légué le concept ecclésiologique de l'Eglise comme une société visible, hiérarchique et juridique. Grâce à Mölher de l’école allemande de Tübingen et grâce aux partisans de la « théologie nouvelle » de l’école française (Y. Congar, H. De Lubac, J. Daniélou), Vatican II a réalisé un tournant herméneutique. L’Eglise s’est définie comme communion et peuple de Dieu dans l’histoire des hommes en marche vers Dieu. Dans la quête postconciliaire d’une synthèse possible entre Vatican I et Vatican II, en contexte africain, l’Eglise-famille de Dieu, concept-clé du synode africain, est-elle réellement une société ou une communion ? Dans une démarche historique et herméneutique, allant de Vatican II au synode africain de 1994, notre effort est de faire sortir l’ecclésiologie catholique contemporaine du prisme de l’obsession de la synthèse dialectique entre ‘communion/société ». L’enjeu de la recherche est de soutenir le dépassement dialectique du modèle sociétaire, sortir du binôme « communion/société » en vue d’édifier une Eglise vraiment relationnelle fondée sur le trinôme ecclésiologique du modèle communionnel. L’Eglise-famille de Dieu, symbole africain du sacré, n’est pas une société, elle est plutôt une « communion », une « famille », une « fraternité » eucharistique des baptisés rassemblés autour du Ressuscité sous l’action de l’Esprit Saint. Dans une communion eucharistique, le Christ y est présent dans sa plénitude comme nourriture spirituelle pour cette vie et pour la vie éternelle. Il se donne à nous et nous rassemble en un seul corps dans la relation de l’amour dans une perspective trinitaire. Si nous voulons modeler la vie communautaire ecclésiale à l’image de la communion trinitaire, le contexte actuel de la mondialisation exige une nouvelle configuration de croyances, de ce fait, faisant de l’Eglise-famille de Dieu, une utopie du changement capable de renouveler les Eglises et la société africaine
Under the influence of R. Bellarmin and of the theologians of the Roman School, Vatican I which sought to legitimise the pontifical authority of the Bishop of Rome, has left us a legacy of the ecclesiological concept of the Church as a visible, hierarchical and juridical society. Thanks to Möller of the German school of Tübingen and because of the advocates of the “new theology” of the French school (Y. Congar, H. De Lubac, J. Daniélou), Vatican II realised a real hermeneutical turning point. The Church saw itself as a communion and people of God in the history of a people going to God. In the post-conciliar search for a possible synthesis between Vatican I and Vatican II and in the African context, is the Church-family of God, a key concept of the African Synod, really a society or a communion? In a historical and hermeneutical perspective, starting with Vatican II up to the African Synod of 1994, our aim is to take contemporary Catholic theology out of the prism of the obsession of the dialectical synthesis “communion/society”. What is at stake in this study is to encourage a dialectical going-beyond of the societal model and to go out of the binomial “communion/society” in view of creating a really relational Church built on the transcending trinomial ecclesiology of the communion model. The Church-family of God, an African Symbol of the sacred, is not a society but rather a “communion”, a “family”, and a Eucharistic “fraternity” of the baptised gathered around the Risen Christ under the action of the Holy Spirit. In a Eucharistic communion, Christ is there in his fullness as a spiritual food for this life and for eternal life