Academic literature on the topic 'Éducation à la citoyenneté (Dixième)'

A partir des recherches anglophones des années 90, cet article analyse les liens entre éducation à la citoyenneté et éducation multiculturelle. Nous présenterons d’abord quelques éléments sur les racines institutionnelles de l’éducation à la citoyenneté et de l’éducation multiculturelle dans les pays anglo-saxons. Nous présenterons ensuite un bilan des recherches sur l’éducation à la citoyenneté. Nous aborderons d’une manière plus détaillée deux thèmes des recherches anglophones: les différents types d’éducation à la citoyenneté et les revendications des minorités culturelles. Finalement, nous tenterons d’examiner les possibilités d’une convergence entre l’éducation multiculturelle et l’éducation la citoyenneté.

Résumé Cet article vise à préciser la notion d’éducation à la citoyenneté, souvent employée dans des significations différentes, voire incompatibles. Il distingue trois aspects de la citoyenneté, correspondant à trois modèles de référence (la famille, le travail, la discussion scientifique). À partir de là, on peut définir une éducation à la citoyenneté minimale, qui se centrerait sur l’éducation aux droits de l’homme et aux libertés fondamentales. Mais on peut envisager une citoyenneté plus exigeante, qui serait d’essence pédagogique, en ce sens qu’elle vise une égalité qui va au-delà de la simple égalité des droits et concerne l’intérêt que les citoyens se portent les uns aux autres et la responsabilité mutuelle qu’ils développent entre eux.

Quelle formation pour l'éducation à la citoyenneté?, Sous la direction de Fernand Ouellet, Québec : Les Presses de l'Université Laval, 2004, 246 pages.Face à la baisse du taux de participation aux élections et à l'accentuation du pluralisme dans un monde où les frontières sont de moins en moins étanches, le gouvernement québécois a institué des réformes ayant comme objectif d'inclure au curriculum une éducation à la citoyenneté. Différents penseurs s'interrogent sur le rôle des enseignants et sur la formation nécessaire en vue de cet enseignement. Quelle formation pour l'éducation à la citoyenneté, sous la direction de Fernand Ouellet, est le produit de ces préoccupations.

Cet article s’intéresse aux perceptions que les élèves québécois de la première année du secondaire ont de leur cours histoire et éducation à la citoyenneté, de ses finalités quant à la formation des habiletés citoyennes, ainsi que de ses concepts. L’analyse qualitative des entrevues menées avec quarante élèves démontre que ces derniers font bien peu l’arrimage entre l’histoire et l’éducation à la citoyenneté et que l’apprentissage des concepts est influencé par le contexte dans lequel il a été étudié.

De 1990 à 2004, j’ai exercé divers postes de responsabilité dans l’éducation nationale au Cameroun. D’abord comme directeur de Collège puis comme proviseur. J’ai pu mesurer les difficultés qu’il y avait à réaliser les exigences actuelles de scolarisation, dans un contexte marqué non seulement par un profond désarroi d’une population partagée entre la modernisation et la tradition mais aussi le progrès technique et l’unification du monde. L’expérience des anciens philosophes aidant, et au regard de ces enjeux, j’ai entrepris dans ce travail d’interroger ce qui, chez Platon, Aristote, Rousseau, Kant, nous permet de maintenir voire de perfectionner les valeurs humanistes énoncées lors du miracle grec. Platon enseigne une pédagogie visant à une transformation politique, ou tout aussi bien une politique visant à une nouvelle pédagogie : il veut construire un homme nouveau, pleinement homme. Avec lui, débutent les grandes utopies politiques et pédagogiques ; utopies sans doute, mais qui témoignent que l’homme est dans la mesure où il vise un idéal de soi ; même si la République pense la construction et la destruction cycliques du régime politique (et de la pédagogie), elle ouvre à l’humanité l’imprévisibilité de l’Histoire. Aristote se défend de rêver ; il observe les sociétés de son temps, les décrit, les critique, les apprécie. Faute de pouvoir construire une société idéale, il défend la moins mauvaise : un mixe d’oligarchie et de démocratie, marqué par la domination de la classe moyenne. Mais, chez Aristote comme chez Platon, seuls accèdent à la pleine citoyenneté et à l’éducation plénière, seuls sont citoyens, les hommes « libres », non seulement les esclaves mais les travailleurs manuels sont exclus de la citoyenneté. Nous sommes dans la cité grecque : le citoyen gère sa maison et la République, il la défend à la guerre, mais il ne se souille pas de basses besognes. Rousseau pense dans le contexte d’une monarchie déclinante, où s’éveillent fortement les besoins de liberté et d’égalité. S’il est pessimiste relativement au progrès humain, il estime que ce progrès culturel est sans retour en arrière possible ; il s’agit donc de fonder le régime politique permettant à l’humanité, lancée dans l’Histoire, par l’aventure de l’Histoire, dans un destin imprévisible, de s’accomplir de la meilleure façon. Le Contrat social fonde le régime politique légitime, l’Emile esquisse la réforme pédagogique qui permettra de l’instaurer, en se fondant sur la bonté originelle de la nature humaine. Kant est convaincu que l’Histoire mène une humanité devenue adulte vers son unification. Les âges de guerre et d’oppression vont se terminer. Mais Kant ne partage pas l’optimisme de Rousseau quant à la nature humaine ; ce qu’il y a de bon dans l’homme, c’est la conscience du devoir- mais on peut dire non au devoir. C’est à partir du devoir que l’éducation pourra former les humains capables de gérer en paix une humanité nouvelle. Cette humanité nouvelle, le prodigieux développement des techniques depuis le milieu du XIXè siècle l’a créée, mais pas exactement comme elle était rêvée : deux terribles guerres mondiales ont bien fait décliner la croyance au progrès. C’est dans cette situation confuse, hésitante, que ce travail a été conçu et mené. Le progrès technique et les nouveaux modes de vie qu’il a suscités amènent bien plus d’interrogations et d’inquiétudes que de certitudes. La méditation des grands penseurs d’autrefois devait nous aider à nous attaquer aux problèmes d’aujourd’hui. Par-delà leurs divergences, Platon, Aristote, Rousseau, Kant, se rejoignent en constatant l’implication mutuelle de la politique, gouvernement des hommes, et de l’éducation, formation des citoyens de demain ; comme le dit explicitement Aristote, chaque type de régime politique a sa pédagogie spécifique
From 1990 to 2004 I held various posts of responsibility within the National Education sector in Cameroon. Firstly, as principal of a College and, subsequently, as principal of a High School. Consequently, I understand the difficulties inherent then in meeting the current education requirements, in a context not only characterized by the utter confusion of a population torn between modernization and tradition but also the technical progress and unification of the world. With the help of the experience of ancient philosophers, and with regard to these issues, I undertook in this work to question what, in Plato, Aristotle, Rousseau and Kant, enables us to maintain or even improve human values laid down during the Greek miracle. Plato teaches pedagogy geared towards political transformation, or policy aimed at new pedagogy: he wants to build a new man, a complete man. With him begins the great political and pedagogical utopias, utopias no doubt, but which show that man exists insofar as he strives towards an ideal self, even if the Republic thinks of the cyclical construction and destruction of the political system (and of pedagogy), it unveils to mankind the unpredictable nature of history. Aristotle refrains from dreaming; he observes the societies of his time, describes them, criticizes them, and appreciates them. Unable to build an ideal society, he defends the less bad: a mix of oligarchy and democracy, marked by the domination of the middle class. But for Aristotle as for Plato, access to full citizenship and education is reserved only for "free" men; excluded from citizenship are not only slaves but labourers as well. We are in the Greek city: the citizen runs his home and the Republic; he defends it at war, but does not defile himself with dirty work. Rousseau reflects in the context of a declining monarchy, marked by an awakening strong need for freedom and equality. Pessimistic with respect to human progress, though, he believes that cultural progress has no turning back; it is necessary therefore to find a political system that allows humanity, drawn into history by the adventure thereof, with an unpredictable destiny, to fulfill itself in the best way possible. The Social Contract is the basis for a legitimate political system. Emile outlines the pedagogical reform that will establish it, based on the original goodness of human nature. Kant is convinced that history is leading humanity, which has attained adulthood, towards its unification. The ages of war and oppression will come to an end. But Kant does not share the optimism of Rousseau regarding human nature: what is good in man is his duty consciousness, but one can say no to duty. It is from duty that education can train people capable of managing a new humanity in peace. This new humanity was been created by the phenomenal development of technology since the mid-nineteenth century, but not exactly as dreamed of: two terrible world wars have caused the belief in progress to decline. It is in this confused, hesitant context that this work was designed and carried out. Technical progress and the attendant new ways of life raise many more questions and worries than certainties. The reflections of the great thinkers of the past must help us to tackle the problems of today. Beyond their differences, Plato, Aristotle, Rousseau and Kant do agree on the mutual involvement of politics, government of men, and education, training of tomorrow's citizens; as Aristotle states explicitly, each type of political system has its specific pedagogy

Cette recherche a pour objet d’analyser et de comparer comment des élèves de France, d’Argentine, d’Uruguay et du Guatemala, se représentent les droits de l’homme et du citoyen, les droits des enfants, leurs propres droits mais aussi leurs devoirs. Le champ privilégié de cette étude est l’éducation civique à l’école. Comment, dans cette enceinte, des enseignants qui ont connu, lors de leur enfance ou de leur vie professionnelle, une rupture de représentation idéologique, ont pu, ou peuvent, éduquer leurs élèves aux principes civiques, juridiques et sociaux d’une démocratie libérale ? Le problème posé est d’apprécier : Est-ce que l’école est ou devient un milieu de vie stimulant qui incite à la prise d’initiative, où chacun peut développer sa créativité, son esprit critique, tout en acquérant des savoirs ? Ou bien : Est-ce que l’école, prise dans l’idéologie dominante de l’économie de marché, se transforme en une machine à produire de la main-d’œuvre compétitive où l’élève devient, en conséquence, l’otage de cette logique, par une pédagogie cognitive intensive, laissant peu de place à l’éducation de la citoyenneté ? On peut en tirer la conclusion que c’est par une actualisation de l’enseignement des valeurs de la laïcité et de la démocratie, dispensé dans les collèges et les lycées, mais aussi dans les associations de quartier, dans les entreprises, dans les universités populaires que peuvent se forger les écoles solidaires de demain. Ces enseignements devraient permettre aux futurs citoyens de bénéficier de leurs droits fondamentaux dans des démocraties libérées de l’emprise économique néo-libérale mondialisée
This search has for object to analyze and to compare how pupils of France, Argentina, Uruguay and Guatemala, represent themselves the human and citizens rights, children rights, their own rights but also their duties. The privileged field of this study is the civics at school. How, in this environment, teachers who knew, during their childhood or during their professional life, a break of ideological representation, were able, or are able, to educate their pupils in the civic, legal and social principles of a liberal democracy ? The problematic is to appreciate : Is the school becoming a stimulating environment of life which incites to take initiative where eachone can develop his creativity and cultivate its critical and civic mind, while acquiring knowledges ? Either : Is the school, widely influenced by the market economy, transformed into a machine to produce competitive manpower, where the pupil becomes, as a consequence, the hostage of this logic, by an extensive cognitive pedagogy, leaving little place to citizenship education? We can draw the conclusion that, by updating education of secularism and democracy values, that schools and secondary schools distribue, but also in the district associations, in the companies, in the popular universities can be built up the solidar schools of tomorrow. These educations should allow the future citizens to benefit from their fundamental and social rights in democracies that are released from the globalized neo-liberal economic influence

Cette recherche a pour objectif d'identifier et "analyser des situations d'enseignement/apprentissage du français langue seconde qui favorisent le développement des compétences civique, culturelle et interculturelle (CCI) chez les adultes immigrants - ces compétences étant essentielles pour les préparer à devenir des citoyens à part entière de leur nouvelle société. Nous avons pu dégager deux archétypes de situations "enseignement/d'apprentissage " se situant sur un continuum : le premier type de situation, peu propice à l'émergence des compétences CCI relève davantage d'un modèle " techniciste " tributaire d'un enseignement programmé" où le contenu est " pré-construit " tandis que le second, plus favorable aux manifestations des compétences CCI renvoie plus à un modèle " systémique " qui se réclame des pédagogies de l'apprentissage qui s'organise autour du principe fondamental de l'interaction et de l'émergence de l'imprévisibilité
The goal of this study was to identify and analyze situation of teaching/learning french as a second language. Which enhance civic, cultural and intercultural competences (CCI) development for adult new corners. These competences are essential to prepare them to become full citizens in their new society. We observed two teaching/learning situations taking pari of a continuum : the first type. Not promoting the development of the CCI competences. Is more related to a "1echnicist" model. Whereas the second type. Promoting the development of CCI skills, is doser from a "systemic" model. The second type, which is the concern of learning pedagogies. Is characterized by the essential principle of interaction and emergence of unpredictability

Comment éduquer démocratiquement à la démocratie ? L'éducation civique à l'école passe de l'éducation morale à l'éducation à la citoyenneté. Dans des textes officiels choisis entre 1882 et 2000, quels savoirs, quelles pratiques et quelles valeurs sont donnés dans la définition de cet enseignement, dans les attitudes demandées aux maîtres, dans la description de l'activité des élèves ? Six domaines de savoirs sont identifiés: la formation de bonnes habitudes, divers aspects de la justice, l'organisation administrative, l'organisation politique, les principaux devoirs de la vie familiale sociale, les relations internationales. Dans le champ des pratiques, les enseignants sont progressivement mis en demeure de passer d'une pédagogie du discours à une pédagogie de l'acte. La cohérence entre ce qu'enseignent les maîtres et leurs attitudes quotidiennes, dans les écoles, est interrogée. Le système des types de valeurs proposé par Schwartz constitue l'arrière plan théorique du questionnaire présenté durant l'année scolaire 1999/2000 à 167 élèves de CM2. Les données collectées montrent que les écoles coopératives éduquent aux valeurs et transmettent des valeurs du type universaliste. Neuf enseignants et trente élèves de trois écoles coopératives de la banlieue nord de Paris sont interviewés et observés. Les résultats confirment ceux obtenus par le questionnaire de Schwartz. Ils présentent, cependant, quelques écueils possibles. Le concept de démocratie d'apprentissage est alors proposé avec ses quatre exigences incontournables: l'application des principes de droit, une pédagogie de l'apprentissage, une éthique des enseignants et de l'autorisation. Dans un contexte où les relations entre enseignants et enseignés sont en crise, la démocratie d'apprentissage revient à considérer les enfants comme une ressource
How can we provide democratic education to democracy ? Civic education at school ranges from moral to citizenship education. In official texts selected since 1882 to 2000, what learnings, what applications and what values do we find in the way this education is defined, in types of behaviour required from the teaching staff and in activity advised for pupils ? Six fields of learning emerge: getting good uses, various components of justice, adminitstrative organisation, political organisation, main duties in family social life, international intercourses. Then, teachers when into practice are gradually given notice to leave theoritical pedagogy for pedagogy through action. What is in question is the consistency between what is taught and the teachers' daily behaviour, at school. The system of value standards suggested by Schwartz forms the theoritical background of the question paper submitted to 167 CM2 (last grade in primary school) pupils during the 1999/2000 school year. The gathered data show that cooperative schools bring up children to values and pass on world wide type values. Finally, nine teachers and thirty pupils of three cooperative schools in the northern Paris suburbs are interviewed and being watched. Results strengthen those obtained through the Schwartz question paper. However they show that some pitfalls may lie in cooperative pedagogy. Therefore the concept of "democracy of apprenticeship" is proposed with four requirements that should not be missed: enforcement of law principles, pedagogy of apprenticeship, ethics bound to teachers and authorization. In times of crisis in relations between teaching beings and taught orles, democracy of apprenticeship amounts to consider children as a resource

La question d'une "éducation à la citoyenneté" est à l'ordre du jour un peu partout dans le monde. Le processus de mondialisation (C. Burbules & A. Torres, 2000), l'affaiblissement des Etats-nations au sein desquels le concept moderne de citoyenneté s'était développé, l'accélération fulgurante des moyens de communication, le flux croissant d'émigrants vers les pays riches, la montée de comportements hostiles, voire violents dans de nombreux pays, la perte de repères identitaires, la montée de l'individualisme, l'atteinte à la "diversité culturelle" et à la reconnaissance, au respect et à l'affirmation de la dimension humaine. . . Sont des facteurs qui contribuent à faire de l'éducation à la citoyenneté aujourd'hui un enjeu majeur. L'urgence d'une éducation à la citoyenneté est cruciale chaque jour avec plus de force pour contrecarrer ces tendances déstabilisatrices, voire destructrices des rapports sociaux harmonieux. Face à ces dangers, comment l'école aujourd'hui conçoit-elle l'éducation à la citoyenneté ? Comment participe-t-elle à la construction de la citoyenneté dans des contextes scolaires où représentations, enjeux et résistances des divers "acteurs" différent ? Dans cette recherche, nous nous proposons d'étudier les "représentations sociales" des professeurs des écoles et des élèves dses écoles primaires ZEP et hors ZEP comme un système de RS en interaction et le bagage commun qui en découle, tout autant que l'organisation des prises de position selon les ancrages sociaux relatifs à la variable "contexte socioculturel" d'exercice. Nous chercherons à savoir si cette variable modifie d'une part les représentations sociales de l'enseignant sur la "citoyenneté", objet d'enseignement issu de "questions socialement vives" et, d'autre part, s'il a un impact sur l'enseignement de ce thème avec l'étude des RS de la "citoyenneté" de l'élève et l'analyse du discours de l'enseignant sur le débat réglé. Cette exploration se fera de manière qualitative en termes de travail cognitif attendu possible et réalisé mais aussi de RS à l'égard de l'école, des apprentissages et de ce qu'ils requièrent. Les relations entre le contexte socioculturel, les RS du professeur des écoles et de l'élève - avec processus de stéréotypie et de stigmatisation sociale -, l'enseignement de la citoyenneté et les pratiques enseignantes avec l'exemple du débat réglé seront explorés dans cette étude.

La Thèse pose le problème de la construction de la démocratie en Afrique subsaharienne : comment y instaurer rationnellement la démocratie en évitant les conflits ethniques et tribaux, les violences et les guerres civiles ? Ce travail réinterroge d'abord la notion de démocratie pour en comprendre les fondements, les principes et les présupposés constitutifs. Il tente ensuite de la mettre à l'épreuve d'une tradition différente de celle au sein de laquelle elle s'est développée : les traditions politiques et culturelles africaines. Elle s'efforce alors d'identifier les éléments endogènes susceptibles d'entrer dans la construction d'une démocratie enracinée à la fois dans des principes universels et dans la culture et les traditions africaines. Dans un deuxième moment, c'est le concept de citoyenneté qui est analysé. Ses valeurs fondatrices sont confrontées aux réalités africaines en vue d'expliciter écarts, carences et difficultés majeures et de dresser l'état des lieux de la citoyenneté en Afrique subsaharienne. Dans la dernière partie, on montre que la construction de la démocratie passe par l'éducation à la citoyenneté, qui en est la voie la plus sûre, la plus adéquate et la plus efficace. Cette éducation, pour être ouverte et active, doit s'appuyer à la fois sur les valeurs universelles proclamées dans la Déclaration Universelle des Droits de l'Homme et sur les valeurs positives des traditions politiques et culturelles africaines
The thesis highlighs the problem of the construction of democracy in Sub-Saharan Africa : how can a democracy be rationally established avoiding ethnic and tribal conflicts, violences and civil wars ? This work first comes back to the notion of democracy in order to understand its foundations, the principles and the constituent presuppositions. Secondly, it tries to put it to the test of a different tradition from the one it has developed : the cultural and political African traditions. Then it endeavours to identify the endogenous elements which are likely to be part of the construction of a democracy rooted both in universal principles and in the African culture and traditions. Secondly, the concept of citizenship is analysed. Its founding values are confronted with the realities of African life with in view of explaining the main differences and deficiencies and to evaluate the situation of citizenship in Sub-Saharan Africa. We eventually show that people must be educated to citizenship if they want to build a democracy. This is the safest and the more suitable and efficient way. This education, to be active and open, has to rely both on the universal values in the Universal Declaration of Human Rights and on the positive values of the political and cultural traditions in Africa

Comment furent possibles, au Rwanda, les massacres et le génocide de 1994 ? Le système éducatif a-t-il joué un rôle dans cela ? Peut-il créer un sentiment de citoyenneté et contribuer à la paix ? L'analyse de l'histoire de ce pays a montré que les notions,''Etat'', ''Nation'' et ''Citoyen '', qui devaient constituer une prévention contre ces événements n'ont pas été intégré par les Rwandais dans leur politique. Pourquoi ? Parce qu'ils n'ont pas reçu l'éducation qui devait les détacher progressivement de leurs croyances mythiques et des clichés et préjugés qui en sont résultés, leur faire comprendre l'intérêt d'être différent dans le développement de la société humaine et générer un esprit tolérant et une volonté de se développer ensemble, plutôt que de chercher à s'auto-éliminer ; c'est ce que nous avons appelé l'éducation à la citoyenneté, qui s'avère, aujourd'hui, indispensable aussi bien dans les pays développés que non développés. L'Institution scolaire s'est révélée mieux indiquée pour cette éducation. Elle peut donc créer un sentiment de citoyenneté et contribuer à la paix. L'analyse du système éducatif rwandais a montré que l'Ecole a largement contribué à la division des Rwandais, à l'échec de leur citoyenneté ; Elle n'a pas pu donner l'éducation de base, morale, civique et au politique requise pour la prise de conscience de la citoyenneté et son exercice. Nous sommes convaincue que l'identification consensuelle des valeurs à promouvoir et à enseigner, l'amélioration des contenus d'enseignement à caractère civique et de la méthode d'éducation aux valeurs ouvriront aux Rwandais la porte de la tolérance et de la paix
How imminent were the 1994 massacres and genocide in Rwanda? Did the educational system play a role in these events? Can one develop a citizenship feeling and contribute to peace? Historical analysis of this country demonstrates that the notions of ''State'', ''Nation'', and ''Citizen'' which should constitute a deterrent against such events were not embedded in Rwanda politics. Why? This is because Rwandans have not received the type of education that could separate them progressively from their mythical beliefs and the resultant prejudices; and which could enable them understand the reason of being different in the development of a human society. The type of Education that could enable them cultivate a spirit of tolerance and the need of living together; rather than seeking self-destruction. This is what we refer to as civic education that appears indispensable whether in the developed or developing countries. The education institution is well adapted for such education. It can create a feeling of citizenship and contribute to peace. The analysis of Rwanda's education system demonstrates that school has immensely contributed to the schism amongst Rwandans and therefore influenced the failure of citizenship. It could not provide basic, moral, civic, or political education necessary for the development of a conscience of citizenship and its application. We are convinced that a consensual identification of values to be sustained and taught, amelioration of the content of civic education and the teaching method of values would enable Rwandans embrace the ideals of peace and tolerance. "

La présente recherche, qui porte sur la perception d'enseignants au sujet des enjeux de l'intégration du développement d'une pensée critique dans le contexte de programmes d'éducation relative à l'environnement (ERE) tente : a) de comprendre, la conception qu'ont les enseignants de la pensée critique en ERE; b) d'identifier, les moyens utilisés par les enseignants pour favoriser le développement d'une pensée critique chez les élèves dans le contexte de programmes d'ERE ; c) de discerner, les obstacles et leviers perçus par les enseignants relativement à l'intégration de stratégies visant le développement de la pensée critique d'élèves dans le contexte de programmes d'ERE. Le mémoire est composé de cinq sections : 1) la problématique 2) le cadre conceptuel 3) la méthodologie 4) la présentation et l'analyse des résultats 5) la discussion. La section portant sur la problématique soulève d'abord ce qui peut poser problème dans notre société de consommation et les conséquences sur la détérioration de l'environnement. Nous poursuivons avec des éléments de définition et de problémation sur l'importance d'éduquer à la citoyenneté et l'environnement. À partir de là nous présentons le construit d'une citoyenneté environnementale plus particulièrement avec sa troisième composante, l'exercice d'une pensée critique, que nous jugeons pertinent d'intégrer dans un contexte de programmes d'ERE. Les concepts qui constituent notre choix, éclairent la problématique. Le premier concept est celui de la citoyenneté environnementale de Boutet (2000), celui-ci a l'avantage de définir l'ERE de façon plus didactique en identifiant des objets d'apprentissage. Le deuxième concept a été développé par Gagnon (2008), qui a identifié des composantes rendant possible l'élaboration d'une définition opérationnelle de la pensée critique en éducation. La section méthodologique expose la démarche permettant l'atteinte des objectifs de recherche en présentant d'abord les huit enseignants qui ont participé à la recherche en ERE, quatre du Projet Groupe d'Aide pour la Recherche et l'Aménagement de la Faune (GARAF), trois du projet Recherche-Action pour la résolution de problème (RA : RPC) et un enseignant d'une [i.e. d'un] établissement vert Brundtland. La méthode de collecte de données consistait à faire des entrevues semi-dirigées auprès des enseignants. La section de présentation et d'analyse des résultats permet de décrire la conception qu'ont les enseignants de la pensée critique et comment elle peut être mobilisée dans le contexte de programmes d'ERE auprès de leurs élèves. La discussion qui suit permet enfin d'identifier des moyens pour améliorer la formation des enseignants afin que leurs interventions favorisent le développement de la pensée critique de leurs élèves et, en conséquence, la formation de citoyens et de citoyennes plus critiques.