Academic literature on the topic 'Église copte'

Parmi les ditférents écrits de la Bibliothèque copte de Nag Hammadi qui furent vraisemblablement composés entre le début du I I e siècle et la première moitié du IV e siècle de notre ère, certains développent des traditions sur les femmes du Nouveau Testament,dont le rôle est amplifié alors qu'il est au contraire plutôt minimisé dans les textes des autres communautés chrétiennes primitives. Ces textes coptes, appelés «gnostiques», soulignent par exemple, sur un ton polémique, la préférence marquée du Sauveur pour Marie-Madeleine au détriment de Pierre. On peut ainsi y déceler l'indice d'une polémique contre le type de christianisme qui s'appuyait sur la figure de Pierre, ce dernier symbolisant, semble-t-il, pour eux, une Église qui trouvait gênante l'autorité attribuée à une femme, alors qu'on organisait un ministère masculin. Cet intérêt particulier porté aux figures féminines du Nouveau Testamentdécoule d'une conception androgynique de Dieu qui est présente en plusieurs traités gnostiques.

Abûnâ Yassâ (1877-1962) est un prêtre copte-orthodoxe qui vécut et mourut à Kôm Gharîb en Haute-Egypte. Situons la région : la Haute- Égypte, appelée le Sa'îd, est une étroite bande de cultures (maïs, blé et canne à sucre) prospérant le long de la Vallée du Nil, cernée par le désert à l'ouest comme à l'est. Réputée pour son conservatisme social et pour les nombreux stigmates qui indiquent son sous-développement, la Haute-Égypte est aussi une région où la minorité copte (5 à 6 % de l'ensemble des Égyptiens à l'échelle nationale) est plus importante qu'ailleurs : elle atteint ici jusqu'au tiers de la population dans certaines villes. On y trouve encore des villages majoritairement chrétiens, comme, par exemple, Kôm Gharîb où vécut Abûnâ Yassâ. Ce village de plusieurs milliers d'habitants est situé dans la région de Timà, au nord de la ville de Tahtâ, sur la rive ouest du Nil : il dépend de l'évêché copte- orthodoxe de Timâ et du gouvernorat de Sohâg, que les statistiques permettent de considérer comme le plus pauvre d'Égypte. Kôm Gharîb est composé de plusieurs hameaux, certains entièrement musulmans. On y compte trois mosquées et cinq églises. Le centre historique du village est composé pour l'essentiel de coptes-catholiques et de coptes- orthodoxes, avec environ 10 % de musulmans seulement (sans doute d'installation récente), et une petite communauté de coptes-protestants.

AbstractThe philosophical debate presented in these pages (edition, translation and analysis) is extracted from a 13th-century Coptic Arabic summa ecclesiastica. The venue is alleged to have taken place in Alexandria under the aegis of its proper founder. In a gathering of five philosophers or sages (ḥakīm-s) coming from India to the Maghreb, passing of course through Greece, amongst whom was present the great Aristotle, Alexander's preceptor and the undisputed authority that summed up the debate and put an end to it. The disputation turns on the existence or not of a supreme creator and organizer, reminding the public sessions convened by the Sassanid and Muslim Rulers. However, the mise en scène here is linked without contest to the famous encounter of 325 b.C. between the Macedonian Conqueror and the Brahmans or Indian gymnosophites. We know how this episode was glossed in different ways in the Greek literature until it was “recovered” in an apologetic monotheistic view by the new Christian imperial order from the 4th century a.C. onward. Although our Coptic writer from the Middle Ages intends to prove with the text he offers to us the rightness of the “miaphysite” teaching of his Church, he, or his source, stands fully in line with that tradition, despite the fact that we could not trace a specific source from the rich variety of linguistic traditions on the matter. All the same, the ideological and linguistic analysis of the text brings us to suggest a Greek original that goes back to Late Antiquity.RésuméTiré d'une somme ecclésiastique copto-arabe du XIIIe siècle, le débat philosophique que nous présentons ici (édition, traduction et analyse), est prétendu avoir eu lieu à Alexandrie, sous l'égide de son propre fondateur. S'y trouvent réunis cinq sages ou philosophes (ḥakīm-s), venus depuis l'Inde jusqu'au Maghreb, passant bien sûr par la Grèce, dont la délégation ne manque pas d'inclure le grand Aristote, le précepteur d'Alexandre le Grand et l'autorité incontestée qui récapitule et clôt le débat. La ‘dispute’ porte sur l'existence ou non d'un créateur-ordonnateur suprême, rappelant les sessions publiques convoquées par les souverains sassanides ou musulmans. Mais la mise en scène ici se rattache incontestablement à la célèbre rencontre du Conquérant macédonien avec les brahmanes ou gymnosophistes indiens en 325 av. J.-C. On sait comment cet épisode a été glosé de différentes manières dans la littérature grecque, jusqu'à sa cristallisation dans le Roman d'Alexandre, avant d'être “récupéré”, dans une perspective monothéiste apologétique, par la nouvelle donne impériale chrétienne depuis le IVe siècle ap. J.-C. Si notre auteur copte du Moyen Âge arabe veut voir dans le texte qu'il nous livre une confirmation de la doctrine “miaphysite” de son Église, il se situe néanmoins, lui ou sa source, dans cette ligne-là, sans qu'on ait pu, pour autant, en retracer la source dans les différentes traditions linguistiques existantes. Ceci dit, l'analyse idéologique et linguistique du texte du débat nous mène à suggérer, comme source immédiate, un original grec de la Basse Antiquité.

Résumé Cet article, basé sur des informations recueillies au cours d’une enquête de terrain, analyse le discours sur la maladie et la souffrance élaboré par des fidèles converties à une église néo-pentecôtiste brésilienne, l’Église Universelle du Royaume de Dieu. Dénomination religieuse qui a le plus augmenté au Brésil au cours des dernières années, présente dans différents pays du monde, l’Église Universelle compte sur une importante participation de femmes, qui se convertissent ou fréquentent les cultes dans l’intention de soigner leurs maux personnels et familiaux. Le discours sur la maladie et l’analyse des rituels de cure offerts par l’église nous aident à comprendre le processus de conversion des femmes à cette Église.

"Le thème du (terrible) jugement dans la liturgie d’une église catholique orientale. Essai d’une lecture de l’imnographie propre au dimanche gras dans la prospective de la réception du concile Vatican II dans l’Église roumaine unie. L’approchement au thème du jugement lors du dimanche gras dans le rite byzantin suppose une vision négative si non épouvantable sur les réalités ultimes et sur Dieu-même. L’autrice propose une réflexion sur l’opportunité de son aggiornamento dans la dynamique de la réception du concile Vatican II dans le contexte de l’Église gréco-catholique de Roumanie, en tenant compte du progrès des études bibliques, du développement théologique, de l’évolution des visions pédagogiques, etc. Paroles clés : eschatologie, Église roumaine unie gréco-catholique, réception du concile Vatican II, liturgie, jugement final, peur, espérance."

Coptes et musulmans d'Egypte entretiennent une relation particulière avec leurs saints qu'ils côtoient et sollicitent au quotidien. Or, cette religiosité est susceptible d'engendrer une mixité : chrétiens et musulmans fréquentent parfois les mêmes (lieux) saints. Ce fut notamment le cas au XXe siècle autour des figures de Marc (considéré comme le fondateur de l'église égyptienne), de Jean-Baptiste et de la Vierge Marie qui, par leurs reliques ou leurs apparitions, ont fait converger, pour un temps, partisans du Christ et de Muḥammad. Cette mixité doit néanmoins être questionnée et mise en perspective selon différents facteurs. Le contexte politique, économique et social, les tensions internes entre une religion majoritaire (l'islam) et une autre minoritaire (le christianisme), l'attitude des trois derniers présidents à l'égard du phénomène saint et de la question copte, de même que les intérêts des séculiers et des religieux révèlent les enjeux de cette mixité et son évolution dans le temps.

Cette thèse porte les dynamiques historiques et géopolitiques contemporaines des Coptes dans le cadre national de l’Égypte et la façon dont elles sont analysées par les auteurs européens (anglais et français) et américains. L’objectif est de souligner la différence entre la réalité égyptienne complexe et la représentation simpliste de conflits confessionnels entre chrétiens et musulmans. L’approche confessionnelle se retrouve dans la terminologie utilisée en anglais et en français (« minorité », « communauté », « diaspora ») alors que ces termes ne correspondent pas à ceux utilisés en arabe. Les concepts utilisés par les travaux français et anglais ainsi que par les émigrés mobilisés politiquement sont utilisés pour justifier une politique de protection des minorités religieuses au Moyen-Orient, par la politique colonialiste et impérialiste de l’Europe et des USA aujourd’hui et qui permet d’intervenir dans les affaires internes de l’Égypte. Les cas de violence contre les Coptes seront alors un outil pour délégitimer le gouvernement égyptien alors que celui-ci ne respecte pas les accords : comme cela s’est passé pour le gouvernement de transition en 2011 puis celui du président Morsi en 2012. Les Coptes militants émigrés, avec leur message extrémiste, constituent un point de connexion entre cette volonté politique interventionniste et les milieux académiques en augmentant par leur dénonciation une situation qui serait responsable de l’intérêt croissant pour les Coptes parmi les chercheurs et les journalistes
This research deals with the historic and geopolitical dynamics of Copts inside the national Egyptian contest and the way they are analyzed by European (British - French) and American authors.The aim is to underline the discrepancy between the complex Egyptian reality and the simplistic representation of confessional conflict Christian vs Muslims. This is what comes to light from the media and bibliography on Coptic issue analyzed. The terminology used for Copts (minority, community, diaspora) denotes this tendency: it has not a direct correspondence in Arabic language because Egyptians refuse these labels. Moreover it does not take in consideration geopolitical factors that move Egyptian actors for the control of territory and rivalries among Copts for this control. The concept of Coptic (discriminated) minority among Muslims majority, is functional to justify the minorities’ protection in Middle East by colonialist and imperialist politics of Europe and USA. Violence cases against Copts are an instrument to delegitimize Egyptian government if it does not respect accords: this is what happened with transition government in 2011 and Morsi’s government in 2012. Coptic emigrated militants, with their extremist message, constitute a connection point between this interventionist politic and academic investigation, and they are responsible of the increasing interest for Copts among scholars and journalists

Le Droit et la Religion sont deux systèmes qui marquent le quotient des hommes, et qui pas essence, ne sont pas imperméables. Parfois, la Religion s’appuie sur le pouvoir politique, les principes religieux devenant source de droit. A l’inverse, l’Etat sait faire de la religion un relais pour conforter son autorité. Par ailleurs, la séparation entre l’Etat et les institutions religieuses ne conduit que rarement à une séparation étanche du Droit et de la Religion. La liberté de religion est étroitement liée au respect de la démocratie. En Russie, l’Eglise orthodoxe s’est réaffirmé comme l’incarnation de l’identité russe. Ferme soutien d’un pouvoir qui le lui rend bien, elle a obtenu une place privilégiée par rapport aux autres religions. Mais avant tout, l’Orthodoxie reste un ferment du nationalisme russe depuis la naissance de l’Etat russe
Law and Religion are two systems which mark the quotient of mankind, and which are essentially, are not impervious. Sometimes, the Religion is based on the political power, the religious principles becoming source of law. On the contrary, the State can make religion a relay to consolidate its authority. In addition, the separation between the State and the religious institutions leads only seldom to a tight separation of Law and Religion. Freedom of religion is closely related to the respect of the democracy. In Russia, the orthodox Church was reaffirmed like the incarnation of the Russian identity. Firm support of a capacity which returns well it, it obtained a privileged position compared to the other religions. But above all, Orthodoxy remains the bases of Russian nationalism since the birth of the Russian State

Les études récentes et les témoignages sur les coptes d'Egypte, qu'ils soient récents ou plus anciens, mettent en évidence la présence d'une structure à l'oeuvre au sein de la communauté dans la longue durée, que l'on peut nommer structure de l'intercession ou structure miraculaire. Cette structure est composée de trois éléments qui recouvrent des acteurs spécifiques : le fidèle demandeur de miracle, le saint qui opère le miracle, la communauté qui confirme l'avènement du miracle. L'historiographie contemporaine considère que ce recours massif des coptes à leurs saints et aux miracles de ces derniers constitue un trait de longue durée, une sorte de caractère naturel des coptes, reprenant par là en partie, discours comunautaire sur la question, qui affirme qu'il s'agit là d'une ±traditionα. L'approche historique de la structure de l'intercession au cours du patriarcat de Cyrille VI (1959-1971), considéré comme saint de son vivant, met toutefois en évidence les ruptures et les évolutions dont le miraculaire est l'objet au cours des années soixante, la plus importante étant sa mise en représentation massive à travers des supports profanes, comme les journaux ou la radio. La rencontre du registre du miraculaire avec l'imprimerie et, plus tard, avec les médias, c'est-à-dire avec la modernité, modifie les mécanismes de l'intercession et le rôle que jouent les saints dans la communauté. L'examen des sources met en évidence la construction d'un discours qui reflète les angoisses de la communauté copte en tant que minorité chrétienne dans un pays peuplé à plus 90% de musulmans. Ce discours, qui s'élabore tout au long de la décennie à travers la mise en représentation de la sainteté et plus particulièrement de la sainteté du patriarche Cyrille VI, se constitue en tant qu'instrument symbolique et idéologique de survie d'un christianisme minoritaire en pays d'islam.

La communauté chrétienne d'Egypte, au Moyen Age, est connue pour les programmes iconographiques de ses monastères. Le mobilier liturgique constitue un autre support d'une production artistique intense, qui se veut le miroir d'interactions avec d'autres communautés. Au-delà des motifs, le décor de ces objets révèle des enjeux sociaux et économiques caractéristiques de la condition, évolutive, des coptes, au cours du Moyen Age. Si la période mam1üke est traditionnellement assimilée à une forte répression des chrétiens, et à leur déclin, nous avons pourtant conservé de cette période un nombre important d'objets au décor de très grande qualité. II est donc indispensable de replacer ces objets dans leur contexte social réel, dans lequel le commissionnaire tient un rôle essentiel. C'est ainsi grâce à l'élite civile urbaine, copte comme musulmane ou juive, que se développent les arts et la littérature, et qu'un décor original est introduit, notamment, sur certains objets de mobilier liturgique. Ce décor reflète les goûts de l'élite civile, eux-mêmes copiés sur les objets produits pour les princes. L'écran de sanctuaire constitue notamment le support de développement d'un répertoire iconographique arabe, partagé par toutes les communautés.

Cette recherche consacrée au Père Eugène Jean Coste suivra trois orientations. La première est historique : la diffusion du catholicisme en Extrême-Orient menée par les missionnaires occidentaux à la fin du XIXe siècle. Malgré deux grandes persécutions, grâce au traité de 1886 la situation a complétement changé. L’Eglise reprend vie, et la paroisse épiscopale de Myeongdong croît rapidement. Les activités architecturales des missionnaires qui ont commencé à cette période ont par ailleurs révélé la culture européenne aux coréens. La cathédrale de style européen a inspiré une esthétique nouvelle dans la paroisse. La seconde orientation est architecturale. Les études portant sur les réalisations architecturales qui, dès 1896, permirent la modernisation de l’architecture coréenne font considérablement défaut. Coste, qui était procureur des Missions étrangères de Paris, avait assimilé les principes de l’architecture néo-gothique et les a incorporés à de nombreux bâtiments religieux, notamment lorsqu’il a dirigé la construction de la plus grande église de Corée, la cathédrale de Myeongdong à Séoul. Cette recherche sur les églises conçues initialement par ce missionnaire français permet alors de déchiffrer l’architecture moderne coréenne. De plus, on peut y découvrir des variantes du style néo-gothique français dans un pays de mission. Ces mouvements ont été réalisés en relation intime entre la Corée, la Chine et le Japon. L’architecture des Missions étrangère de Paris témoigne donc de l’histoire des échanges avec la culture occidentale, en prenant en compte les factures économiques et pratiques. Les réalisations du Père Coste ont influencé la conception d’autres églises coréennes des Missions étrangères de Paris conçues en style européen. Avec l’archétype de l’architecture du Père Coste pour modèle, ses confrères, prêtres-constructeurs ont bâti des églises dans les différentes régions avec des résultats variables selon la compétence de chacun et les choix des communautés. En dernier lieu, nous étudions la conception du patrimoine religieux et la procédure de patrimonialisation de l’architecture des Missions étrangères de Paris pour valoriser leurs édifices. Concernant son authenticité, leur architecture en style européen est une reproduction ou une imitation des églises du XIXe siècle en France. Mais à cause du caractère de la maison coréenne et du style éclectique, cette architecture s’est transformée et a évolué. L’adaptation au contexte et l’emploi des matériaux régionaux, surtout les briques en couleur et diverses, révèle un caractère de l’architecture vernaculaire. Le problème patrimonial demeure entier, étant donné la faiblesse des connaissances historiques et les techniques limitées. Cependant, la restauration de l’église Saint-Joseph à Yakhyeon en 2000 s’est inspiré des idées et des techniques nouvelles. Elle est un premier pas vers les restaurations suivantes. A ce jour nous envisageons la mise en valeur des édifices des Missions étrangères de Paris en considérant que le patrimoine religieux doit être conservé dans sa globalité si l’on veut faire vivre des lieux symboliques
This research devoted to Father Eugene Jean Coste follows three orientations. The first aspect is associated to historical circumstance: the diffusion of Catholicism of the Far-East Asia, which was conducted by the western missionaries at the end of XIX century. In spite of two merciless persecutions, the treaty signed in 1886 completely changed the situation. The Catholic Church in Korea was re-established and the Catholic Parish of Myeongdong expanded its community rapidly. Missionaries’ architectural activities that commenced in this period, otherwise, introduced the European culture to Korea. The European-style cathedrals inspired a new aesthetic in the Parish. The second orientation is an architectural perspective: these studies considerably are related to their architectural realizations in the year of 1896 which drew the modernization of Korea. Coste, who was a prosecutor of Paris Foreign Missions Society, assimilated into the principles of the Neo-Gothic architectures and incorporated them in the religious buildings, especially when he supervised the construction of the biggest church in Korea, Seoul Myeongdong Cathedral. The research on the churches initially designed by this French catholic missionary, accordingly, tries to identify modern Korean architectures. In addition, the research could allow readers to discover the various French Neo-Gothic styles in the mission country. Such architectural movements were launched in the intimate relations among Korea, Japan and China. Therefore, Paris Foreign Missions Society’s architectures testify to the history of exchanges with the western culture, taking the economical and practical factors into consideration. The realizations of Father Coste have influenced the concepts of other Korean European-style churches designed by Paris Foreign Missions Society. With the archetype of Father Coste’s architectures, his colleagues, priest-constructors built the churches in the region with the various results of both individual competences and other church communities. In the end, the dissertation studies the conception of religious heritages and the procedure that the architectures of Paris Foreign Missions became heritages in Korea. The concern about heritages remains entirely showing the weakness of historical knowledge and technical limitation. But new idea and technology of the conservation were introduced. The first step was the restoration of Yakhyeon Saint-Joseph Church in 2000. Finally, we will contemplate the applications of Paris Foreign Missions Society’s edifices and the conservations of religious heritages in the same protection zone for the survival of these historical architectures

Nicolas Psaume, natif de Chaumont-sur-aire (Meuse), entre dans l'ordre de prémontré en 1538. Forme à paris dans la ligne de Gerson, il se consacre à la réforme de l'abbaye Saint-Paul de Verdun. Promu évêque de Verdun en 1548, grâce au cardinal jean de lorraine, il prend possession d'un diocèse sans évêque résidant depuis 40 ans et dont l'état général nécessite une réforme de fond. Evêque et comte, psaume réussit à s'imposer aux lignages et à rétablir l'autorité épiscopale. Envoyé aux deuxième et troisième périodes du concile de trente par l'empereur d’Allemagne dont il est vassal, psaume joue un rôle important dans la discussion du décret sur l'institution divine des évêques et dans celle des décrets de réforme. Il s'inscrit dans la ligne de Barthelemy des martyrs, archevêque de Braga, même s'il ne parvient que difficilement à se démarquer des positions de Charles de lorraine dont il est le client. Rentre dans son diocèse de Verdun, il se consacre totalement à l'application de la reforme tridentine. Il voudrait conserver à sa ville l'autonomie qui fait sa spécificité, mais l'obligation de lutter contre le protestantisme le contraint à accepter l'aide militaire du roi de France, réalisant ainsi la politique de la maison de lorraine qui œuvre en vue du rattachement des trois-évêchés à la France. Psaume est le témoin d'une théologie populaire, grâce à ses nombreuses œuvres encore en partie inédites. Son idée-force : la vocation de tous les hommes au paradis à travers le combat de la vie chrétienne. Il développe longuement ce que sont les sacrements de la vie chrétienne et surtout le sacrement de l'ordre et ses exigences. A l'image de Borromée, psaume reforme son diocèse par les moyens préconises à trente : le synode diocésain, la visite pastorale, la formation des clercs, la fondation d'un collège confie aux jésuites et des petites écoles, la prédication. Il apparait comme le type du prélat tridentin en ce qu'il applique le concile et tout le concile. Il est l'un des rares évêques réformateurs de langue française au XVIe siècle. Le IIe volume donne 215 pages de textes souvent inédits
Nicolas Psaume, a native of Chaumont-sur-aire (Meuse-France), enters the order of premontre in 1538. Trained in Paris in the tradition of Gerson, he dedicates himself to the reforming of the abbey Saint-Paul of Verdun. Installed as bishop of Verdun in 1548 by cardinal jean de Lorraine, he takes possession of e diocese without resident bishop for forty years and which, because of its general state, requires a complete reform. As bishop and count, Psaume succeeds it win recognition from the mobility and in re-establishing episcopal authority. Having been sent to the second and third sessions of the council of trent by the emperor of Germany on whom he his dependent, Psaume plays an important role in the discussion of the decree regarding the divine institution of bishops and those decrees regarding reform. In the tradition of Barthelemy des martyrs, archbishop of Braga, he inserites himself ever he manages only with difficulty to change the stand of Charles of Lorraine whose client he is. Having returned to his diocese in Verdun, he dedicates him to the application of the tridentine reforms. He would like to maintain the unique autonomy of his town but the obligation to fight against Protestantism forces him to accept military aid from the king of France, thus achieving the policies of the house of Lorraine in uniting to france the "three bishoprics". Psaume is the witness of a popular theology due to his works, many of wich are still inedited. His line of thought: the calling of all men to paradise through the struggle of living a Christian life. He elaborates lengthily on the sacraments of Christian life and especially on the sacrament of the holy orders and its demands. In the likeness of Borromeo, Psaume reforms his diocese by the means laid down at trent : diocesan synods, pastoral visits, the formation of clerics, the foundation of a college trusted to the Jesuits, and of "small schools", and preaching. He appears as the typical tridentine prelate in that he applies the council in all aspects. He is one of the rare reforming French-speaking bishops of the XVIth century. The second volume contains 215 pages often unedited

Cette thèse de doctorat se propose d’analyser l'activité diplomatique et politique menée par le nonce Francesco Buonvisi à la cour de Léopold Ier de Habsbourg.La recherche effectuée ici, permet d’étudier les principaux événements politiques du scénario européen entre les années 1672 et 1678, à travers l’analyse de la correspondance échangée entre le nonce et Rome. Cet ouvrage s’attarde sur le travail accompli par Buonvisi lors de la réalisation des projets pontificaux : signer une paix durable entre les puissances européennes et créer une alliance solide contre les Turcs.Dans ces conditions, il est apparu judicieux d’examiner le chemin emprunté par la diplomatie pontificale dans la préparation du congrès de Nimègue. Parallèlement, une attention toute particulière a été accordée à l'élection du pape Innocent XI. Cette dernière a en effet entraîné un changement de cap dans la politique pontificale à laquelle était habitué Bonvisi. Le père de l’Eglise décide alors du durcissement de la législation contre la corruption interne, tout en s’ouvrant au dialogue avec les réformateurs extérieurs, ce qui était davantage en accord avec les principes éthiques du nonce.A cette époque, Rome n'avait pas de réelles capacités d'influences sur les autres cours européennes, malgré les vains efforts qu’a pu produire le nonce, durant son engagement au service du pape. Ainsi, il a par exemple réussi à créer une situation plus stable pour le nonce Bevilacqua, chef de la délégation papale au congrès de Nimégue, en lui permettant d’organiser son séjour. Il parvient également à créer un lien entre l’empereur autrichien Léopold Ier et le roi polonais Jan III, dont les relations étaient tendues ou encore à favoriser le dialogue entre Rome et les Luthériens. Cependant, malgré le succès limité qu’a obtenu Francesco Buonvisi à son époque en faveur du Saint-Siège, sa contribution s'est révélée fondamentale pour la cour papale, avec la création de la Sainte ligue contre les Turques ou encore la bonne entente entre le royaume de France et le Saint Empire Romain Germanique.Ainsi, l’examen de la figure du nonce Francesco Bonvisi s’est révélé très intéressant, dans le cadre de cette recherche, visant à étudier le travail d’un nonce apostolique et, plus généralement, la diplomatie papale de la fin du XVIIe siècle
The thesis analyzes the diplomatic-political activity carried out by the nuncio Francesco Buonvisi at the court of Leopold I of Habsburg.The main political events of the European scenario in the years 1672-1678 were studied through the study of the correspondence exchanged between the nuncio and Rome. In particular, the work done by Buonvisi in the realization of the pontifical projects was highlighted: stipulation of peace between the European powers and creation of an alliance against the Turks. For this reason, the path taken by the pontifical diplomacy for the preparation of the congress of Nijmegen was considered and much attention was paid to the election of Innocent XI. The pope, in fact, brought about a change of course in pontifical politics at a time when Rome did not have the ability to really influence other European courts. This inability emerged from the study of the vain efforts made by the nuncio Buonvisi. Despite the limited success achieved by Francesco Buonvisi, his contribution has proved to be fundamental for the papal court and for the few but significant results obtained in favor of the Holy See

Pour mettre fin aux vieilles traditions sanguinaires des Africains, des missions protestantes entreprirent au dix-neuvième siècle, la conquête spirituelle des autochtones. Grâce aux efforts des esclaves affranchis, les valeurs victoriennes, le commerce légitime, et le Christianisme trouvèrent de fervents partisans parmi les Africains. Grâce aux institutions des missions chrétiennes en Afrique de l’ouest, plusieurs esclaves affranchis eurent la chance d’apprendre une formation professionnelle. Certains devinrent missionnaires. Ils partirent ensuite dans leurs villages respectifs afin de prêcher le Christianisme aux autochtones. Si la politique que prônait le philanthrope anglais rencontra beaucoup d’obstacles après 1861, c’est à cause de la politique coloniale du gouvernement britannique qui voulait à tout prix imposer son influence en Afrique. Vraisemblablement, le rôle que jouèrent les missionnaires anglicans et africains dans la transformation de la pensée nègre ne doit pas être sous estimé. Malgré les conflits, les missionnaires européens et les Africains s’étaient aidés mutuellement. A vrai dire, la politique que prônait le philanthrope anglais Thomas Fowell Buxton, la Bible et la Charrue, en Afrique connut un grand triomphe en Afrique de l’ouest. Elle avait permis l’abolition définitive de la traite des esclaves, l’introduction du Christianisme, l’établissement d’un commerce légitime et l’éducation des Africains
To put an end to the old bloodthirsty traditions of Africans, Protestant missions began in the nineteenth century, the spiritual conquest of Aboriginal people. Through the efforts of freed slaves, Victorian values, legitimate trade, and Christianity found enthusiastic supporters among Africans. With the institutions of the Christian missions in West Africa, many freed slaves had the chance to learn vocational training. Some became missionaries. They then went to their respective villages to preach Christianity to Aboriginal people. If the policy advocated the English philanthropist encountered many obstacles after 1861, it is because of the colonial policy of the British Government who wanted at all costs impose its influence in Africa. Likely, the role that played African and Anglican missionaries in the transformation of the nigger thought should not be under estimated. Despite the conflicts, European missionaries and Africans is were helped each other. Indeed, the policy advocated the English philanthropist Thomas Fowell Buxton, the Bible and the plough, in Africa has been a great triumph in West Africa. It had enabled the final abolition of the slave trade, the introduction of Christianity, the establishment of a legitimate trade and the education of Africans