Academic literature on the topic 'Église Rwanda'

Pourquoi l'eglise du rwanda a-t-elle des difficultes de parler a la societe apres le genocide ? pourquoi commence-t-elle a se replier sur ses acquis dans une demarche manifestement fondamentaliste ? pourquoi est-elle soupconnee d'avoir participe a l'elaboration de l'ideologie genocidaire ? nous pensons que la coincidence logique et historique qui s'est etablie entre la premiere evangelisation et la conquete coloniale europeenne fait que le projet pontifical de reevangelisation du monde ne peut faire economie de l'histoire coloniale et des conflits subsequents. L'eglise a adopte, dans sa maniere de penser et d'agir, une vision raciste, puis ethniste de la societe rwandaise fondee sur la distinction entre les tutsi, d'origine hamite et les hutu, d'origine bantou. Une distinction fabriquee et vulgarisee par les explorateurs et les missionnaires au dix-neuvieme siecle, et inscrite dans les institutions depuis la colonisation. Le rwanda est entre dans la logique tragique d'une manipulation ethnique a des fins politiques qui allait le conduire au genocide. Aujourd'hui, l'inculturation n'est possible que par une rupture radicale avec les errements d'hier. Ces errements sont ceux d'une grande implication dans la gestion economique, politique et sociale du pays, ceux de l'application d'une grille d'analyse ethnique a la societe rwandaise. L'eglise sera-t-elle capable de rompre avec une tradition seculaire pour s'engager resolument dans une voie d'ouverture a toutes les composantes de la societe sans exclusion ni haine sectaire ?

Cette thèse analyse l'influence sociale et éthique de l'Anglicanisme dans la société rwandaise, notamment à travers les œuvres et les institutions qui dépendent de l'Eglise anglicane au pays des Mille Collines. Cette thèse interroge l'évaluation des caractéristiques de la foi transmise pour en mesurer les faiblesses et fournir aux fidèles anglicans des instruments susceptibles de les aider à jouer le rôle prophétique dans leur société. Elle propose aux Rwandais et en particulier aux croyants anglicans des stratégies adéquates pour un développement holistique et apporte une contribution pour aider à la reconstruction et au rétablissement de ce pays meurtri par le génocide de 1994 et ses conséquences. Pour entrer dans la dynamique du travail, les trois parties de cette thèse abordent les sujets suivants : les débuts de la mission anglicane au Rwanda, les défis de la rencontre des religions traditionnelle et chrétienne au Rwanda et les œuvres, l'organisation et les perspectives d'avenir de l'Anglicanisme au Rwanda
This thesis analyses the ethical and social influence of Anglicanism in Rwandan society, particularly through the social works and institutions that depend on the Anglican Church in the country of a Thousand Hills. This thesis questions the characteristics of transmitted Faith in order to assess its weaknesses and to provide the Anglican faithfuls with tools that are likely to help them play the prophetic role in their society. It puts forward to the Rwandans, especially to Anglican believers appropriate strategies for a holistic development. It also suggests a contribution to help towards the reconstruction and recovery of the country that was stricken by the 1994 genocide and its aftermaths. The three parts of this thesis tackle the following topics: the beginnings of the Anglican mission in Rwanda, the challenges of the encounter of traditional and Christian religions in Rwanda and the social works, the organisation and future prospects of Anglicanism in Rwanda

Dans le contexte actuel de la société rwandaise, l’état de la santé mentale en ébranle plus d’un. Les troubles mentaux les plus invalidants et les plus fréquents concernent les souffrances psychiques dues aux conséquences du génocide des Tutsi de 1994. La prise en charge psychiatrique au Rwanda se trouve face à des difficultés, non seulement en termes de ressources dans un pays qui sort du chaos, mais aussi de pensée théorique, qui font qu’elle tarde à répondre - ou ne répond pas - aux attentes des Rwandais après le génocide. Dans la société rwandaise d’après le génocide, la santé mentale fait partie d’un projet social de reconstruction et ne peut uniquement engager les seuls individus. Elle se situe au centre d’une nouvelle façon de vivre ensemble, où apparaissent d’autres valeurs, elles aussi incontournables, parmi lesquelles figurent l’harmonie sociale, la participation communautaire et l’engagement personnel. Face à l’horreur d’un génocide d’une telle ampleur, tous les professionnels se trouvent interpellés sur l’efficacité de leurs outils. D’autant que les rescapés du génocide montrent le chemin : ils ont des itinéraires thérapeutiques multiples, passant successivement et dans un va-et-vient permanent d’un domaine de soins à l’autre – médecine, guérisseurs traditionnels, pasteurs… -, gardant tout à la fois. Dans ces parcours multiples de soin, le chercheur doit tenir compte du fait que les Eglises chrétiennes nouvelles (évangéliques) occupent une place de choix. Cette thèse tente de répondre ainsi à une série de questions : Quel est l’apport des Eglises chrétiennes nouvelles dans la prise en charge du rescapé du génocide des Tutsi au Rwanda en souffrance psychique ? Quel est le rôle du pasteur-thérapeute dans le Rwanda actuel ? Quelles sont les méthodes et techniques thérapeutiques utilisées par ces pasteurs-thérapeutes? Faut-il percevoir leur succès comme une conséquence des limites de la médecine scientifique, enfermée dans le biologique au détriment du psychosocial et du spirituel ?Quelle est la contribution des Eglises chrétiennes dans la reconstitution du lien social des Rwandais ? Pour les rescapés, le pasteur-guérisseur au Rwanda est un être élu, un personnage digne de respect. Il est « thérapeute du peuple », sans distinction d’appartenances. Les Rwandais rescapés du génocide des Tutsi, et bien d’autres, s’adressent massivement à lui, cherchant un sens à ce qu’ils ont vécus, personnellement et collectivement. Ils considèrent leur parole et leurs actes comme liturgique et thérapeutique, les libérant et les réconciliant, resocialisant les Banyarwanda traumatisés et diffractés. Ce qui sépare la prise en charge de la médecine et de la psychiatrie du dispositif collectif de ces Eglises est que l’une s’applique aux symptômes, elle est mécaniste ; l’autre se réfère à un Principe transcendant, à l’Absolu, elle est psychosociale et holistique. La recherche des causes distingue radicalement ces deux formes de dispositifs de soins : le second semble correspondre plus profondément à l’univers mental des Rwandais. La complémentarité nécessaire de ces deux dispositifs de soins en santé mentale est encore à bâtir
In the current context of Rwandan society, the state of mental health becomes a matter of concern for many. Traumas resulting from the Rwandan Genocide in 1994 constitute the most crippling and frequent mental disorders. Psychiatric care in Rwanda faces a lot of difficulties, not only in terms of resources in a country emerging from chaos, but also in terms of theoretical background. Therefore Rwandans find that psychiatric care only slowly, if at all, meets their expectations. In Rwandan society after genocide, mental health is part of a social project of reconstruction and cannot just only engage individuals. It lies at the centre of a new way of living together, which includes new values, as essential as the old ones, such as social harmony, community participation, and personal commitment. Faced with the horror of a genocide of this magnitude, all professionals wonder about the efficiency of their approaches. Especially since genocide survivors show the way: they have diverse therapeutic paths, mixing different fields of treatment, successively moving from one domain of care to another – medicine, traditional healers, pastors… –, keeping all at the same time. In these diverse itineraries of care, the researcher has to be aware that the new (evangelic) Christian churches take up a special position. This thesis attempts to respond to a set of questions: What is the contribution of new Christian churches to the alleviation of the psychical sufferings of the survivors of the genocide of Tutsi in Rwanda? What is the role of the therapist-pastor in Rwanda today? What are the therapeutic methods and techniques used by these therapists-pastors? Should their success be regarded as a consequence of the limits of scientific medicine, locked up in the biological at the expense of the psychosocial and spiritual? What is the contribution of Christian churches in the reconstitution of social ties of Rwandans? For the survivors of the Rwandan genocide (and for others Rwandans too), the therapist-pastor is an elected being, a person worthy of respect. He is perceived as the “therapist of the people”, irrespective of ethnic distinction. They massively rely on him in their search of the meaning of what they’ve been through, personally or collectively. Their consider his language to be of a liturgic and therapeutic nature that can liberate, reconcile them and also resocialise traumatised and diffracted Banyarwanda. What distinguishes the treatment by conventional medecine and psychiatry from the collective health care by these churches is that the former cares about symptoms, it is mechanistic ; while the latter refers to a transcendent Principle, to the Absolute, it is psycho-social and holistic. It is the investigation into the causes of sufferings that radically distinguishes these two approaches : the latter seems to correspond more profoundly to the mental universe of the Rwandans. The required bridge between these two device of care is still to built

C'est en fevrier 1900 que le catholicisme fut introduit au rwanda par les peres blancs. A cote de l'oeuvre d'evangelisation, l'eglise catholique devint tres vite non seulement un agent d'evolution, mais aussi de transformation radicale de la societe rwandaise. Mais peu nombreux par rapport a la population a evangeliser et dont ils ignoraient la langue, les us et coutumes, les peres blancs auraient eu leurs efforts condamnes a l'insucces sans le concours des cathechistes baganda jusqu'en 1904, rwandais ensuite. C'est grace au proselytisme de ces derniers qu'ils ont pu quadriller le pays par une constellation de succursales. Mais mal retribus, ils profitaient de l'ascendant des peres blancs pour vivre sur le dos de la population et se substituer aux chefs, ce qui contribuait a tenir l'image de la mission. Sans formation suffisante, ils etaient plutot des recruteurs d'adeptes que de veritables evangelisateurs. Aussi, au debut des annees 1950, furent-ils incapables de s'adapter a l'evolution economique et sociale du pays ainsi qu'a celle des exigences de leur fonction. D'ou necessite d'une formation approfondie et d'une remuneration suffisance a partir de 1952
It was in febryary 1990 that catholicism was introducet in rwanda by the white fathers. Besides evangelisation, the catholic church became not only the a source of evolution but also induced a radical transformation in the rwanda society. But they were nor many compared to the population whose language and customs thay ifnored, the white fathers would have seen their efforts vain without the held of baganda's catechists up to 1904 and those of rwandan afterwards. Thanks to the zeel of those rwandan catechists, the white fathers were able to cover the whole country through a large number of subsidiaries. But scarcely remunerated, they took advantage of the position of the white fathers to exploit the population and substitute themselves to the chiefs. This contributed to darken the image of the mission. Without sufficient formation, they were rather recruting edherents than doing the proper office of evangelisation. Also, at the beginning of the 1900s, they were unable to cope with the economic and social developpement of the country as well as with the new demands of their office. Thus, as from 1952, the need for better formation and more remuneration was felt

L'étude des relations entre les Eglises et l'Etat au Rwanda sur une période de presque cent ans révèle une réelle implication du religieux dans la politique administrative de ce pays. Les Eglises chrétiennes, surtout l'Eglise catholique très dominante, alliées du pouvoir colonial allemand et belge au départ, ont progressivement accru leur puissance jusqu'à s'immiscer totalement dans les sphères de l'Etat rwandais. Confortées par un droit colonial et post colonial qui privilégie le principe de subsidiarité, ces Eglises assument, du point de vue social, un rôle de suppléance de l'Etat dans les domaines de l'enseignement, de la santé et de la communication. Cette synergie d'activités matérielles appelle constamment la collaboration des Eglises et de l'Etat et la concordance de leurs idéologies. Elle est, en tous cas, à l'origine de la participation des Eglises à l'élaboration de l'idéologie "ethniciste" du pouvoir qui a précipité le Rwanda dans la tragédie du génocide des Tutsi en 1994. Une "realpolitik" de ces églises afin de prouver leur utilité publique et leur force dans la société rwandaise leur fait bénéficier, de façon certes inégalitaire, des bienveillances et des largesses de l'Etat. Bien que dans la loi fondamentale rwandaise, l'Etat se doit déclarer neutre à l'égard des religions, il n'a pas cessé, en fait, de vouloir les contrôler et par une phénomène "d'instrumentalisation", de tirer profit de leur soutien
The study of relations between the Church and State in Rwanda over a period of almost a hundred years reveals the real involvement of the cleric in the administrative policy of this country. The Christian Churches, especially the very dominant Catholic Church, initially allied with German and Belgian colonial power, progressively increased their power to the point of total interference in the business of the Rwandan state. .

Au Rwanda, la question des relations interethniques ne s'est politisée qu'à la fin des années 1950, dans le cadre de la modernisation du pays, initiée avec l'adoption du plan décennal de développement en 1951. Les catholiques progressistes, démocrates-chrétiens, dirigeants et militants du Mouvement ouvrier chrétiens belges se sont engagés sur le terrain ou à Bruxelles pour préparer une décolonisation qui préviendrait toute pénétration communiste au Congo. Tous étaient anticolonialistes, antiracistes, pourfendeurs de la barrière des couleurs au Congo, de la ségrégation raciale aux États-Unis et de l'apartheid en Afrique du sud. Néanmoins, nombre d'entre eux ont soutenu de bonne foi les revendications et ensuite le gouvernement raciste de Kayibanda parce qu'ils ont, d'une part, pris pour un phénomène de transformation en classes sociales ce qui était en réalité le processus d'ethnicisation de la société rwandaise, d'autre part, assimilé la monarchie rwandaise à l'apartheid sud-africain. Tout cela, sur fond d'anticommunisme généralisé et d'espoir d'une révolution sociale à l'échelle planétaire. Pour l'occasion, ils se sont objectivement alliés à des officiers belges admirateurs du régime sud-africain et formés à l'école française de la guerre révolutionnaire, dont ils dénonçaient par ailleurs les objectifs et les méthodes en Algérie. Trop focalisés sur l'action de l'Église et des Missions, les chercheurs ont négligé l'influence des scientifiques, économistes, anthropologues et démographes de l'Institut pour la recherche en Afrique centrale (IRSAC) dans la fabrication de l'image falsifiée que les Belges se faisaient de la société rwandaise.

Depuis le début des années quatre-vingt, la petite localité de Kibeho - un hameau particulièrement difficile d’accès situé aux confins d’une région rurale du sud-ouest du Rwanda, à environ deux cents kilomètres de Kigali - s’est muée en une destination de pèlerinage prisée par de nombreux Catholiques rwandais et, désormais, étrangers. L’origine de ce changement de nature du lieu se confond avec les apparitions de la Vierge (mais aussi du Christ et d’autres personnages du « panthéon » catholique) dont ont été favorisées plusieurs jeunes filles scolarisées au collège catholique local au début des années quatre-vingt, puis un certain nombre d’adolescents des environs. De spontanés et irréguliers qu’ils étaient dans les premières années du phénomène, encore liés aux performances publiques des voyants qui bénéficiaient des apparitions à heures fixes sur un podium surélevé, les déplacements d’individus se sont graduellement organisés. Aujourd’hui, à Kibeho, les apparitions publiques ont pris fin. Les pèlerins, qu’ils appartiennent à l’un ou l’autre mouvement d’Action catholique ou à un groupe de prière et de pèlerinage né des apparitions, se regroupent dans différents centres urbains du pays pour rejoindre le sanctuaire de Notre-Dame des Douleurs, érigé suite à la reconnaissance des apparitions par l’Eglise catholique en 2001 et en perpétuelle expansion depuis lors.

En 2001, la déclaration de reconnaissance mentionne, parmi les signes de crédibilité des apparitions, « la journée du 15 août 1982 qui fut marquée notamment, contre toute attente, par des visions effroyables, qui dans la suite se sont avérées prophétiques au vu des drames humains vécus au Rwanda et dans l’ensemble des pays de notre région des Grands Lacs ». Cette lecture officielle qui confère un horizon de sens aux événements, instituant la prophétie en des termes choisis permettant d’y entrevoir le génocide comme l’hécatombe du choléra dans les camps de réfugiés du Congo, est diversement négociée par les acteurs locaux, même si la conviction de la réalisation d’une prophétie est quasi-unanime. Du point de vue des pèlerins, les apparitions demeurent relativement problématiques. Elles exigent de chacun qu’il négocie sa position en fonction d’une représentation de l’orthodoxie constamment réévaluée dans les limites de ce qui est expérimenté et affirmé comme une identité catholique. Cette difficulté est notamment due à la multiplicité des individus qui ont revendiqué ou revendiquent encore des visions ou apparitions, alors que seules trois jeunes filles ont été reconnues par l’Eglise catholique en 2001.

Après avoir soigneusement défini le cadre socio-historique des apparitions rwandaises, en abordant la question depuis le point de vue de voyants non reconnus - dont l’une expatriée en Belgique - et de ceux qui leur sont proches, la thèse propose une analyse des discours par lesquels ceux-ci se définissent et négocient la légitimité de leur pratique religieuse. Une attention particulière a été portée aux outils stéréotypés de la critique (sexualité, politique, vénalité…), mobilisés dans le cadre des tensions et conflits qui opposent différents acteurs individuels et collectifs. Par ailleurs, les mécanismes qui président aux rhétoriques de la construction de soi ont été mis en lumière, notamment par le biais des récits de guerre qui fondent une identité de survivant liée à la conviction d’une intervention mariale. Ce processus se confond souvent avec ceux qui président à la construction du pouvoir de la Vierge, et donc des voyants. Finalement, au travers de l’analyse des représentations touchant notamment à la prophétie du génocide et de la guerre civile, les nouveaux rapports au national se font jour, les violences des années nonante étant intégrées dans un schéma biblique qui opère un basculement significatif :parce que le Rwanda serait touché de plein fouet par la Mal, il a été choisi par Dieu et par la Vierge comme noyau de la Nouvelle Evangélisation. À travers l’analyse du rapport au divin, à l’autorité, aux représentations de la modernité que les mots des acteurs reflètent, c’est le catholicisme vécu qui s’éclaire à l’ombre du sanctuaire et de son appareil médiatique foisonnant, ce catholicisme empirique dont la richesse se renouvelle à chaque « enculturation » comme au passage des générations successives et dont il importe, pour l’anthropologie comme pour l’histoire du christianisme, d’approcher l’infinie variété.

Doctorat en Philosophie
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