Academic literature on the topic 'Empereurs – Chine – Histoire'

RésuméBasé sur un important corpus de textes des Song, cet article définit la notion de « règles familiales des ancêtres » apparue durant cette période comme le patrimoine idéologique de la dynastie. Fait de précédents historiques, cet héritage fixait des normes de conduite et des principes de gouvernement qui devaient permettre à chaque empereur de faire face à deux types de contraintes : le respect des usages antérieurs ; la nécessité d’adapter son gouvernement aux évolutions de la situation. Les « règles » permirent d’intégrer le principe dynastique à la nouvelle organisation de la parenté et de fonder l’autorité impériale sur une gestion centralisée et standardisée des affaires publiques. Elles devinrent une des composantes essentielles de la nouvelle culture politique. La centralisation des Song est ainsi analysée d’un point de vue interne, celui de la constitution d’un savoir partagé entre le souverain et les lettrés fonctionnaires.

Prenant principalement appui sur des sources épigraphiques, ce travail est centré sur l'histoire politique et sociale d'un culte du Xe au XVe siècle. Ce culte, né dans la Chine du Nord, est inspiré de diverses sources autour d'un personnage nommé Cui Fujun. Il s'est d'abord développé dans des sociétés locales avant d'être officiellement reconnu à la fin du Xe siècle pour avoir légitimé plusieurs successions impériales ou avoir protégé le territoire de l'empire. Plusieurs dynasties d'origines ethniques différentes trouvèrent des intérêts à s'approprier ce culte. Cette faveur dynastique a contribué à sa popularité dans les sociétés locales qui créèrent à leur tour des sources pour alimenter cette croyance. Notre étude se déroule en deux étapes et sur deux terrains. D'abord, nous étudions le rôle politique du culte de Cui Fujun, d'abord au sein d'une seule dynastie, celle des Song (960-1279), pour analyser son rôle dans les crises de succession impériales ; puis entre deux dynasties rivales, les Jin (1115-1234) et les Song, qui se disputaient des territoires. Les premiers firent de Cui Fujun le substitut du dieu du Pic du Sud, situé dans le territoire administré par les Song du Sud, afin de rendre des sacrifices complets aux cinq Monts sacrés, symbole de la souveraineté sur tout le territoire ; les deuxièmes vénéraient Cui Fujun comme dieu protecteur de la famille impériale puisqu'il était censé avoir fait des miracles aux deux premiers empereurs. Ensuite, notre regard porte sur divers aspects des sociétés locales entre les XIIIe et XVe siècles. Considéré comme un fonctionnaire modèle, représentant de la justice et protecteur du peuple et défenseur du territoire, Cui Fujun fut vénéré au nord, dans les lieux d'origine de son culte, les divers milieux sociaux organisaient la vie collective et assuraient l'ordre social autour des activités cultuelles ; et au sud, sur les lieux d'extension du culte qui a suivit un processus d'intégration et d'adaptation à des situations variées
Based on an extensive survey of stone inscriptions, this work analyzes the social and political history of China from 10th to 15th century through the cult of a single deity, Cui Fujun. Appearing around 9th century in North China, it is dedicated to a deity who was said to be a local magistrate as well as a judge in the underworld. Over time, this deity extended to to North and South China. It was adopted by several imperial governments founded by the different ethnic groups, which each promoted it for various political reasons. This imperial support contributed to its popularity in local society. This study analyzes the Cui Fujun cult on two levels: dynastic politics and local society. First, it looks at the roles that the worship of Cui Fujun played in imperial politics in the Northern and Southern Song (960-1279), and then between two rival dynasties, the Southern Song (1127-1279) and the Jin (1115-1234). The emperors of the Song promoted the deity in hoping that his mythical power of underworld judge could help them solve their succession crisis. During the period of the Jin and the Southern Song, the first made Cui Fujun a substitute for the deity of South Sacred Mountain, located in Southern Song territory to claim their legitimacy and rulership; while the second worshipped the same deity as a protector of the imperial family because he was said to have done miracles for the benefit of the first two emperors, which enforced their legitimacy. Secondly, we examine various social issues between the 13th and 15th centuries relating to the worship practice. Considered as a model official, a defender of justice and a territory protector Cui Fujun was worshipped in the North as well as in the South. In the North, essentially in his two places of origin, persons as officials, local gentlemen, villagers, dealt with templi construction, donation, and prayer in order to ensure social order and value transmission. In the South, at the places where the worship extended, we examine its integration process and it adaptation to various local situations, even among "minority" peoples

Le bambou n’est pas considéré comme un matériau précieux. Cependant, il occupe un rôle symbolique, spirituel et moral dans la vie des Chinois depuis la dynastie des Jìn (265-420). L’art de la sculpture sur bambou se développe, vers le milieu de la dynastie des Míng (ca. 1500) dans la province du Jiāngsū, avec l’impulsion des lettrés qui s’intéressent à cet art. Ils transmettent aux artisans leur goût et leur concept esthétique, comme ils l’ont fait auparavant à travers les pièces en jade. Les objets artistiques en bambou, appréciés tant par la Cour que par les lettrés, deviennent ainsi une des créations les plus raffinées du XVIIIe siècle. C’est Jīn Yuányù 金元鈺, lettré des Qīng, qui dès 1807 parle des artistes-sculpteurs sur bambou de la ville de Jiādìng 嘉定, dans son Répertoire des artistes-sculpteurs sur bambou (Zhúrén lù, 竹人錄). Les artistes-sculpteurs ont réussi à transposer dans leur art les conceptions de la peinture, de la calligraphie et de la poésie en « maniant le ciseau comme le pinceau » (yòng dāo rú yòng bǐ, 用刀如用筆) et en traitant la peau du bambou comme le papier, donnant naissance à un art raffiné et élégant
Bamboo is not regarded as a precious material. Nevertheless, since the Jìn dynasty (265-420), it plays a symbolic, spiritual and moral role in the life of the Chinese. The art of bamboo sculpture was developed in the middle of the Míng dynasty (ca. 1500) in the Jiāngsū province, under the impulse of the scholars who were interested in this art. They passed on to craftsmen their taste and their aesthetic concept as they did before through pieces of jade. The bamboo artistic objects, appreciated by the Court as well as by the scholars, became one of the most refined creations of the XVIIIe century. It is Jīn Yuányù 金元鈺, a scholar of the Qīng dynasty, who, as early as 1807, spoke about the bamboo artists-carvers from his own town, Jiādìng 嘉定, in his Record of Bamboo Carvers (Zhúrén lù, 竹人錄). The artists-carvers succeeded in transposing in their art the painting, calligraphic and poetic conceptions by “handling the chisel like a brush” (yòng dāo rú yòng bǐ, 用刀如用筆) and by handling the bamboo skin as paper, giving birth, by this way, to a refined and elegant true art