Journal articles: 'Et le culte des héros'

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Vitoux, Pierre. "Carlyle et le culte du héros." Romantisme 28, no. 100 (1998): 17–29. http://dx.doi.org/10.3406/roman.1998.3287.

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Chaumont, Jean-Michel. "Du culte des héros à la concurrence des victimes." Criminologie 33, no. 1 (October 2, 2002): 167–83. http://dx.doi.org/10.7202/004712ar.

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Abstract:

Résumé Dans un premier temps, l'auteur résume l'histoire d'une attente de reconnaissance frustrée dans l'immédiat après-guerre : celle des survivants de la Shoah. Ceux-ci subirent en effet un processus de victimisation secondaire analogue à ceux que l'on observe auprès d'autres catégories de victimes, telles les victimes de viol. Non seulement leur expérience spécifique, en tant que Juifs, fut occultée mais ils furent en outre doublement stigmatisés pour leurs réactions face à l'entreprise criminelle des nazis : d'une part, les Juifs assassinés se seraient laissé conduire à la mort « comme des moutons à l'abattoir »; d'autre part, les survivants auraient adopté des comportements indignes pour survivre. Alors que les déportés résistants recueillaient tous les lauriers de la gloire, les survivants juifs furent confinés dans la honte. Leurs légitimes attentes de reconnaissance restèrent ainsi longtemps insatisfaites. Ils n'eurent pas droit aux statuts honorifiques et, bien souvent, ne furent même pas mentionnés explicitement sur les monuments commémoratifs aux victimes du Troisième Reich. Il en résulta des traumatismes durables dont les conséquences se sont manifestées ultérieurement. Pendant près de vingt ans en effet, cette situation perdura sans susciter beaucoup de protestations. Au milieu des années 1960 cependant, une réaction s'amorça et une entreprise de réhabilitation, voire de glorification, des victimes fut menée avec succès. Le stigmate fut effacé, souvent même inversé : être un survivant de la Shoah est devenu un titre prestigieux. Le moyen détourné de cette revalorisation spectaculaire a été la revendication polémique de la singularité absolue de la Shoah : son unique uniqueness. Cette manière indirecte de mener une authentique lutte pour la reconnaissance a néanmoins engendré des effets pervers notables à de multiples points de vue. L'auteur évoque plus particulièrement celui de « la concurrence des victimes ». À partir du moment où un groupe prétend que sa victimisation est sans aucune commune mesure avec d'autres persécutions, il est prévisible que d'autres victimes du nazisme ou d'autres tragédies historiques s'insurgent et soutiennent le contraire. D'où, depuis un quart de siècle, l'émergence de débats sordides et interminables sur la comparabilité des crimes et des souffrances. Les oppositions se déplacent et les victimes luttent entre elles plutôt que de faire front commun. La réhabilitation morale des morts et des survivants se dégrade alors en une lutte pour la distinction sociale attisée par un contexte général où le statut de victime est devenu un passe-droit enviable. En conclusion, l'auteur s'interroge précisément sur les raisons et les causes qui ont conduit à cette valorisation remarquable du statut de victime au cours des dernières décennies. Tant les victimes de faits divers que les victimes de tragédies historiques en profitent. Un changement socioculturel majeur s'est ainsi produit dont il reste à élucider la dynamique. L'émergence de la victimologie comme discipline autonome en constitue probablement une des manifestations et c'est pourquoi la question ne saurait laisser les victimologues indifférents. Jusqu'il y a peu, les héros méritaient d'être rétribués, tant matériellement que symboliquement, pour ce qu'ils avaient accompli. Il semble qu'à présent ce soient avant tout les victimes qui méritent d'être compensées pour ce qu'elles ont subi. Comment expliquer cette évolution remarquable des sensibilités collectives ? La revalorisation concomitante du statut des victimes de l'Histoire et des victimes de faits divers incite à chercher des réponses qui transcendent les différences de ces catégories tellement hétérogènes. L'auteur suggère à titre hypothétique de lier la promotion du statut de victime au redéploiement de la question sociale dans les sociétés occidentales : si, comme certains l'affirment, le conflit central n'est plus celui de l'intégration mais celui de l'insertion, la posture de la victime pourrait bien représenter la posture revendicatrice privilégiée. Il resterait alors à en tracer les potentialités et les limites.

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de la Perrière, Bénédicte Brac. "" Être épousée par un naq ". Les implications du mariage avec l'esprit dans le culte de possession birman (Myanmar)." Anthropologie et Sociétés 22, no. 2 (September 10, 2003): 169–82. http://dx.doi.org/10.7202/015542ar.

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Abstract:

Résumé RÉSUMÉ « Être épousée par un naq ». Les implications du mariage avec l'esprit dans le culte de possession birman (Myanmar) En Birmanie, les relations entre les possédés et les naq - les esprits auxquels le culte de possession est adressé - sont principalement conçues comme une relation de mariage entre une femme et un esprit masculin. Les esprits apparaissent comme les preneurs de femme, à l'inverse de ce qui se passe dans l'alliance de mariage qui fonde la relation chamanique. La relation reproduit celle qui lie symboliquement le roi et les communautés locales et qui est à l'origine de l'institutionnalisation du culte des naq. L'englobement des communautés locales dans le royaume est en effet considéré comme la conséquence d'une alliance initiale entre le roi et la sœur d'un héros local qui est ensuite élevé à la position d'esprit tuté-laire de sa région d'origine par le même roi. Aux deux niveaux, l'alliance traduit une domination qui peut être qualifiée plus précisément de subordination réversible et qui a pour modèle la position conférée à la femme dans le mariage. La relation permettant la possession dans le culte birman se démarque aussi du chamanisme parce qu'il s'agit moins pour la communauté humaine de traiter avec la « surnature » que de régler les rapports entre communautés particulières et communauté englobante. Mots clés : Brac de la Perrière, possession, mariage rituel, naq, Birmanie

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Fonseca, Isis Borges Belchior da. "Ulisses na Odisséia de Kazantzakis." Classica - Revista Brasileira de Estudos Clássicos 2, no. 1 (February 3, 2018): 54–67. http://dx.doi.org/10.24277/classica.v2i1.624.

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Abstract:

Dans son long poème de 33.333 vers, Nikos Kazantzakis en s’appuyant sur la figure de l’Ulysses homérique, donne au héros des préoccupations tout à fait nouvelles. Ce sont maintenant des problèmes métaphysiques qui occupent son esprit. Après avoir détruit symboliquement les dieux olympiens, le hèros part à la recherche de son dieu. Qu’est-ce "dieu"? C'est la question qui l'obsède. "Dieu" c’est l'élan primitif qui amène l’homme à se dépasser et à accomplir des actions au-dessus de ses forces? Ou s'identifie-t-il avec le Néant? Pour le poète, tout en méprisant le culte ancien, on doit reprendre le cheminement à partir du néant, sans le moindre respect pour les nomes imposées par la société. Dans des rencontres symboliques avec de grandes figures de l’humanité, parmi lesquelles Hamlet, Bouddha et le Christ, le héros met en lumière les différents étapes de ses réflexions les plus profondes.

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Chanet, Jean-François. "La fabrique des héros. Pédagogie républicaine et culte des grands hommes, de Sedan à Vichy." Vingtième Siècle, revue d'histoire 65, no. 1 (2000): 13–34. http://dx.doi.org/10.3406/xxs.2000.2869.

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Gauthier, Vicky. "Le banquet de Rachilde." Voix Plurielles 14, no. 2 (December 9, 2017): 92–102. http://dx.doi.org/10.26522/vp.v14i2.1643.

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Abstract:

Fil d’Ariane dans l’œuvre de l’écrivaine française Rachilde (1860-1953), l’amour y détient une place prépondérante. Dans la lignée de l’esprit décadent de son époque qui se réapproprie mythes et doctrines philosophiques anciennes et nouvelles, Rachilde insuffle à ses héroïnes et héros un amour plus idéel, un culte de la beauté/volupté, repoussant d’emblée tout amour à fonction procréatrice « de basse-cour ou d’étable » et, ipso facto, l’institution du mariage au profit d’un célibat assumé fortement hors nature. Cet "amour monstre" aux propos et comportements subversifs contrecarre vivement les visées sociales et forme une sorte de programme préconisé en réponse à la médiocrité de la société et à son carcan. Avec cette vision pour le moins utopique, rares sont les romans de Rachilde qui arrivent à mettre les paroles en actes, puisque la nature humaine, faite de pulsions et d’élans, et/ou la pression sociale finissent par avoir raison de ce type d’amour hautement théorique et abstrait. Un peu à la façon naturaliste, le corps finit toujours par trahir/salir les bonnes intentions d’un esprit pur à la recherche d’un idéal amoureux. C’est pourquoi bon nombre d’entre eux tourneront leur affection monstrueuse vers le matérialisme, un culte de l’objet, tout aussi décadent. Cet article se propose donc d’explorer cet amour platonicien réinventé sous les traits de la décadence dans la prose rachildienne.

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Czyżewski, Bogdan. "Święty Benedykt w wypowiedziach Jana Pawła II." Vox Patrum 50 (June 15, 2007): 111–21. http://dx.doi.org/10.31743/vp.6583.

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Abstract:

En proclamant Saint Benoit, patron de l’Europe en 1964, Paul VI rappelait l’enseignement du Pere des moines, par la force de son exemple et l’actualite de sa feconde devise: Prie et travaille. Le papę Jean-Paul II, qui a beaucoup ecrit sur Saint Benoit (La Lettre Apostolique Sanctorum Altrix; les discours et les homélies), nous rappelle ses titres: messager de paix, artisan d’union, maitre de la civilisation et avant tout, héros de la religion du Christ et fondateur de la vie monastique en Occident. Dans l’enseignement de Jean-Paul II, saint Benoit a fait lever sur notre continent ,,l’aurore d’une ere nouvelle”. II a merite aussi d’etre reconnu par Paul VI et Jean-Paul II, „patron principal de toute l’Europe. II convient de rappeler que l’Abbé Benoit enseigna aux hommes, la primaute du culte divin avec VOpus Dei, c’est-a-dire la priere liturgique et assidue. C’est ainsi qu’il cimenta cette unitę spirituelle de l’Europe, grace a laquelle les peuples de langues, de races et de cultures diverses prirent conscience de constituer l’insigne peuple de Dieu.

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Assayag, Jackie. "La Possession ou l'art de la guerre Dévots chiens et « Héros d'or » du culte de Mailar en Inde du Sud." L'Homme 30, no. 115 (1990): 48–70. http://dx.doi.org/10.3406/hom.1990.369281.

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Nejedlý, Martin. "Reinardus en Bohême." Reinardus / Yearbook of the International Reynard Society 31 (December 31, 2019): 80–114. http://dx.doi.org/10.1075/rein.00027.nej.

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Abstract:

Résumé L’article retrace la représentation du renard dans les sources tchèques à travers les siècles. En partant de l’image du prince perfide de la Chronique de Kosmas (début du XIIe siècle) et du traître flagorneur dans la Chronique en vieux tchèque dite de Dalimil (début du XIVe siècle), en passant par le renard rusé des fables en tchèque et par la figure du mauvais conseiller des rois dans le miroir des princes de Smil Flaška de Pardubice (XIVe siècle), cette veine de représentation négative aboutit au XVe siècle, lors de la révolution hussite, à un portrait très défavorable de la bête rousse – aussi bien dans le camp de la reforme (La querelle de Prague et de Kutná Hora, vers 1420) que dans le camp catholique (Pavel Žídek, vers 1463). L’image change peu à peu grâce à l’œuvre de Dubravius et de Konáč de Hodiškov (XVIe siècle) et avant tout grâce aux manuels de deux jésuites du siècle suivant, Melchior Hanel et Václav Jandit, présentant le sage renard enseignant les autres animaux. L’adaptation de la matière des premières branches françaises du Roman de Renart en tchèque (par l’intermédiaire de l’allemand) date de 1845. Au XXe siècle, ses avatars aboutissent à la figure du héros (ou de l’héroïne) sympathique: la petite renarde rusée, transcrite en musique par Leoš Janáček, la Compagne malicieuse renarde de Josef Lada et le cynique et rusé « renard roux » commentant l’histoire tchèque dans la série BD culte Images de l’Histoire tchèque .

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Langlois, Claude. "Les dérives vendéennes de l'imaginaire révolutionnaire." Annales. Histoire, Sciences Sociales 43, no. 3 (June 1988): 771–97. http://dx.doi.org/10.3406/ahess.1988.283518.

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Abstract:

La Révolution célèbre ses héros et honore ses morts. Dans une gloire souvent éphémère, le chevalier Desilles rejoint Mirabeau, et le jeune Bara se trouve associé à Marat. Mais à ces hommages officiels s'opposent des cultes spontanés, souvent localisés sur le théâtre des guerres civiles, durables par ailleurs car insensibles aux modes politiques et aux risques de dépanthéonisation : ainsi de ces anonymes, « saints » blancs et bleus, objets d'une canonisation populaire après leur mort violente dans l'Ouest de la France. Autour de leurs tombes ou de ce qui en tient lieu s'est développé tout un légendaire fixant sur quelques protagonistes la mémoire collective d'un conflit qui a laissé des traces profondes. Mais l'imaginaire social travaille de multiples façons : il donne aux morts des vertus qu'ils n'avaient point de leur vivant ; il crée aussi, de toute pièce, le héros qui manque lorsque la réalité n'est pas à la hauteur des espérances. C'est ce qui s'est passé au lendemain de la prise de la Bastille, quand l'opinion publique, déçue de ne trouver comme victimes de l'arbitraire de l'Ancien Régime que sept personnages falots, « invente » le comte de Lorges, prisonnier éponyme, dont les malheurs sont à la dimension de l'investissement symbolique mis dans la forteresse détestée.

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Bennassar, Bartolomé. "Culte des héros, culte des reliques." Caravelle 72, no. 1 (1999): 99–108. http://dx.doi.org/10.3406/carav.1999.2837.

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Stratiki, Kerasia. "Le culte des héros grecs chez Pausanias." Bulletin de l'Association Guillaume Budé 1, no. 1 (2002): 70–93. http://dx.doi.org/10.3406/bude.2002.2054.

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SAROGLOU, V. "Saints et héros." Revue Théologique de Louvain 37, no. 3 (September 1, 2006): 313–41. http://dx.doi.org/10.2143/rtl.37.3.2018929.

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Carbone, Paola. "Héros et adolescents." Adolescence T.31 2, no. 2 (2013): 345. http://dx.doi.org/10.3917/ado.084.0345.

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Valentin, Jean-Marie. "Héros et orateurs." Revue de synthèse 115, no. 1-2 (January 1994): 207–12. http://dx.doi.org/10.1007/bf03182491.

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Modzelewski, Karol. "Culte et Justice." Annales. Histoire, Sciences Sociales 54, no. 3 (June 1999): 615–36. http://dx.doi.org/10.3406/ahess.1999.279768.

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Abstract:

Chaque historien médiéviste ressemble à un ethnologue : la diversité des cultures le sépare de l'objet de ses recherches. Pénétrer cette barrière, comprendre une culture différente de la nôtre, c'est le risque et le charme majeur de notre métier. Or un médiéviste qui étudie les sociétés tribales du harharicum européen se heurte à un obstacle supplémentaire : il y avait aussi une profonde diversité des cultures entre les barbares en question et les auteurs, antiques ou médiévaux, qui nous les font connaître. Avant que les peuples germaniques et slaves soient encadrés par des États et par l'Église, le patrimoine de leurs mythes, sagas et coutumes juridiques demeurait domaine exclusif de la tradition orale.

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Lallement, Michel. "Héros et anti-héros ? Intérêts de connaissance et nouvelles rationalisations institutionnelles." Revue européenne des sciences sociales, no. XLI-127 (December 1, 2003): 87–106. http://dx.doi.org/10.4000/ress.509.

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Devaux, Jean. "Le culte du héros chevaleresque dans les Mémoires d'Olivier de la Marche." Publications du Centre Européen d'Etudes Bourguignonnes 41 (January 2001): 53–66. http://dx.doi.org/10.1484/j.pceeb.2.302192.

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Giampaoli, Michelangelo. "La tombe de Benito Mussolini à Predappio Le culte d’un anti-héros." Ethnologie française 162, no. 2 (2016): 347. http://dx.doi.org/10.3917/ethn.162.0347.

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Crépin, Annie. "Dumouriez héros et proscrit." Annales historiques de la Révolution française, no. 342 (December 1, 2005): 257–60. http://dx.doi.org/10.4000/ahrf.1963.

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Koléa, Paulin Zigui. "Araignée entre Satan et Dieu." Reinardus / Yearbook of the International Reynard Society 10 (December 11, 1997): 197–202. http://dx.doi.org/10.1075/rein.10.12kol.

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Abstract:

Résumé Le décepteur, personnage universel? Des "huit modèles capables de contaminations" exposés par J. Batany dans Scène et Coulisses du Roman de Renart (Paris: Sedes, 1990) nous retenons deux, le héros démoniaque et le héros divin que nous appliquons à Araignée. Le dernier visage (le héros divin) qui fait que le décepteur africain diffère de Renart est une preuve du "Faux type universel".

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Monnier, Raymonde. "Vertu antique et nouveaux héros." Annales historiques de la Révolution française, no. 324 (June 1, 2001): 113–25. http://dx.doi.org/10.4000/ahrf.399.

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Biardeau, M. "Nala et Damayantī, héros épiques." Indo-Iranian Journal 28, no. 1 (1985): 1–34. http://dx.doi.org/10.1163/000000085790081912.

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Biardeau, M. "Nala et Damayantī, héros épiques." Indo-Iranian Journal 28, no. 1 (January 1985): 1–34. http://dx.doi.org/10.1007/bf00162318.

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Geisser, Vincent. "Le culte et le bâton." Migrations Société N° 143, no. 5 (2012): 3. http://dx.doi.org/10.3917/migra.143.0003.

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McKevitt, Christopher. "Contestation et fabrication d'un culte." Terrain, no. 24 (March 1, 1995): 91–102. http://dx.doi.org/10.4000/terrain.3117.

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Senhadji Khiat, Dalila. "Lieux de culte et architectures." Esprit Février, no. 2 (2011): 34. http://dx.doi.org/10.3917/espri.1102.0034.

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Metzger, Catherine. "Tissus et culte des reliques." Antiquité Tardive 12 (January 2004): 183–86. http://dx.doi.org/10.1484/j.at.2.300071.

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Arrabal, Fernando. "Héros et héroïnes passés et présents des échecs." Ligeia N° 169-172, no. 1 (2019): 84. http://dx.doi.org/10.3917/lige.169.0084.

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Reichl, Karl. "II. Le héros et le saint." Études mongoles et sibériennes, centrasiatiques et tibétaines, no. 32 (December 1, 2001): 39–67. http://dx.doi.org/10.4000/emscat.1281.

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Reichl, Karl. "III. Le héros et le chamane." Études mongoles et sibériennes, centrasiatiques et tibétaines, no. 32 (December 1, 2001): 69–95. http://dx.doi.org/10.4000/emscat.1287.

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Quemener, Nelly, and Jamil Dakhlia. "Hérauts et héros de la postérité." Réseaux 210, no. 4 (2018): 53. http://dx.doi.org/10.3917/res.210.0053.

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Riffaud, Alain. "Réponse et responsabilité du héros tragique." Littératures classiques 16, no. 1 (1992): 67–78. http://dx.doi.org/10.3406/licla.1992.937.

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Da Costa, José. "Représentation d’Avril et de ses héros." Matériaux pour l'histoire de notre temps 80, no. 1 (2005): 30–38. http://dx.doi.org/10.3406/mat.2005.1063.

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Palle, Albert. "Le héros, l'opinion et la Constitution." Commentaire Numéro40, no. 4 (1987): 695. http://dx.doi.org/10.3917/comm.040.0695.

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D'Onofrio, Salvatore. "Les héros civilisateurs, bienfaiteurs et bandits." Les Grands Dossiers des Sciences Humaines N° 37, no. 12 (December 1, 2014): 9. http://dx.doi.org/10.3917/gdsh.037.0009.

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D’Amato, Marina. "L'imaginaire enfantin et ses nouveaux héros." Sciences Humaines N°219, no. 10 (October 1, 2010): 6. http://dx.doi.org/10.3917/sh.219.0006.

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Costa, Lorena Lopes da. "Du héros à l’antihéros." Revista Archai, no. 30 (May 10, 2020): e03002. http://dx.doi.org/10.14195/1984-249x_30_2.

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Abstract:

En 1919, la même année où Jean Giraudoux fait son « Adieu à la guerre », il écrit « Les morts d’Elpénor ». En 1926, à côté de trois autres histoires, ce texte intégrera le corps d’Elpénor, déterminant l’ensemble, une collection de quatre textes écrits pendant dix-huit ans, le premier étant « Cyclope », écrit en 1908 ; le deuxième, « Sirènes », en 1912 ; le troisième en 1919 ; et le dernier en 1926, « Les nouvelles morts d’Elpénor ». Quand « Cyclope » et « Sirènes » (avec des titres légèrement modifiés) sortent respectivement chez Le Matin en 1908 et chez Paris-Journal en 1912 aucun d’entre eux ne mentionne Elpénor. Bref, c’est avec le développement des deux dernières histoires, que Elpénor, cette figure effacée chez Homère et absente dans les deux premiers textes de Giraudoux, vole la vedette. Cet article voudrait montrer comment la mise à jour du héros et de ses histoires est en dialogue avec la guerre vécue par l’auteur, pour proposer comment les vieilles histoires, lorsqu’elles sont renouvelées, participent à un processus qui leur permet d’élaborer les défis du présent, communiquant le présent, à travers un code déjà public, l’Odyssée.

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Guyard, Nicolas. "« Calamnitez extremes » et culte des reliques." Histoire, monde et cultures religieuses 40, no. 4 (2016): 13. http://dx.doi.org/10.3917/hmc.040.0013.

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Schmidt Heidenreich, Christophe. "L’armée romaine et le culte impérial." Pallas, no. 111 (November 7, 2019): 95–111. http://dx.doi.org/10.4000/pallas.18414.

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Pinto, Clélia, Zuleica Dantas Pereira Campos, and Philippe Joron. "Jurema : culte, religion et espace public." Sociétés 139, no. 1 (2018): 109. http://dx.doi.org/10.3917/soc.139.0109.

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Rauch, André. "Culte et déclin de la virilité." Sciences Humaines N°112, no. 1 (January 1, 2001): 25. http://dx.doi.org/10.3917/sh.112.0025.

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Atzenhoffer, Régine. "« Je me sers d’animaux pour instruire les hommes » : le personnage-animal dans la littérature d’enfance et de jeunesse contemporaine." e-Scripta Romanica 4 (December 27, 2017): 1–15. http://dx.doi.org/10.18778/2392-0718.04.01.

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Abstract:

Les animaux anthropomorphes peuplent la littérature de jeunesse. L’enjeu de ce travail est de mettre en évidence des apports et impacts de ces héros à poils, plumes et écailles auprès d’un jeune lectorat. Selon son âge, celui-ci sera plus ou moins attiré par un certain type d’animal : l’animalcompagnon du héros humain, l’animal-héros identificatoire ou l’animal-guide et médiateur susceptible d’aider et d’accompagner l’enfant-lecteur dans sa découverte du monde.

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Biancu, Stefano. "Héros et saints : un autre (trans)humanisme." Transversalités 153, no. 2 (2020): 25. http://dx.doi.org/10.3917/trans.153.0025.

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Moussette, Marcel. "Un héros sans visage : Champlain et l’archéologie." Les Cahiers des dix, no. 54 (October 30, 2012): 13–44. http://dx.doi.org/10.7202/1012968ar.

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Abstract:

Malgré de nombreux écrits et une documentation abondante sur le personnage, Samuel de Champlain demeure une figure énigmatique de notre histoire. Ainsi, aucun portrait authentique du fondateur de Québec ne nous est parvenu et l’emplacement de son tombeau a fait l’objet d’une longue saga archéologique. Si le tombeau demeure un mystère, l’archéologie a effectivement relevé des traces du passage de Champlain en Acadie, à l’île des Sainte-Croix et à Port-Royal et en Nouvelle France, autour de l’Habitation de Québec et de la ferme du Cap-Tourmente. Ses fouilles dont le potentiel documentaire est immense nous révèlent non seulement des informations sur Champlain et sur les établissements qu’il a fondés, mais aussi sur la vie quotidienne des premiers habitants du pays.

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Daumas, Philippe. "Georges Guingouin, héros et hors-la-loi." Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, no. 133 (October 1, 2016): 149–66. http://dx.doi.org/10.4000/chrhc.5611.

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47

Depretto, Catherine. "Héros lyrique et personnalité littéraire chez Tynjanov." Revue des études slaves 70, no. 1 (1998): 163–74. http://dx.doi.org/10.3406/slave.1998.6488.

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48

Jouan, François. "Femmes ardentes et chastes héros chez Euripide." Sacris Erudiri 31 (January 1989): 187–208. http://dx.doi.org/10.1484/j.se.2.303732.

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49

Pabst, Walter. "Un héros absurde. Meursault et ses ancêtres." Les Lettres Romanes 45, no. 3 (February 1991): 195–200. http://dx.doi.org/10.1484/j.llr.4.00799.

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50

Levasseur, Jean. "Histoire et Historicité, Intertextualité et Réception dans Louis Mailloux (1975) de Calixte Duguay et Jules Boudreau." Theatre Research in Canada 18, no. 1 (January 1997): 89–106. http://dx.doi.org/10.3138/tric.18.1.89.

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Abstract:

Profitant du centenaire de la Révolte de Caraquet, les Acadiens Calixte Duguay et Jules Boudreau présentaient, en 1975, Louis Mailloux, drame historique qui obtiendrait un grand succès, et qui serait ensuite fréquemment repris à travers toute l'Acadie. Comme toute fiction historique, cette pièce propose implicitement une interprétation aux lacunes inhérentes à l'Histoire événementielle. Dans cet article, l'auteur y note toutefois une essentielle intertextualité avec d'autres textes canadiens-français du dix-neuvième siècle, contemporains de l'action de la pièce. Par l'analyse de ces textes, il élabore une théorie qui lui permet de déterminer comment la structure particulière de ces écrits avait permis aux auteurs acadiens d'imposer à leur oeuvre théâtrale une philosophie historique originale qui, contrairement à ce que le titre pouvait le laisser suggérer, s'éloignait de la notion de héros national pour se rapprocher plutôt du concept de héros collectif.

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