Academic literature on the topic 'Femmes arméniennes'

AbstractSingle Scandinavian women, professionally trained as nurses or teachers, left for Turkish Armenia with a religious calling to proselytize and work with relief. In practical terms, however, they became part of the Armenian population's fight for survival during war and genocide. Encountering the Ottoman government's war against its Armenian population, Scandinavian mission work was transformed to performing illegal rescue operations. But the missionaries' careers, relief workers and war witnesses in the Ottoman Empire did not only have an effect on their professional lives, the closeness to Armenian society also shaped their private lives. Des femmes scandinaves célibataires, formées comme infirmières ou enseignantes, partirent pour l'Arménie turque en réponse à une vocation religieuse pour aller évangéliser et travailler dans l'aide humanitaire. Pratiquement, toutefois, ces femmes devinrent partie intégrante de la lutte pour la survie de la population arménienne face à la guerre et au génocide. Avec la guerre de l'Empire ottoman contre sa population arménienne, la mission scandinave se mua en une opération illégale de sauvetage. Non seulement la carrière de missionnaires et travailleuses humanitaires de ces femmes ainsi que leur expérience comme témoins de la guerre dans l'Empire ottoman eurent un impact sur leur vie professionnelle, mais leur proximité avec la société arménienne transforma également leur vie privée.

AbstractSylvia Thankful Eddy was a nurse with the Near East Relief in Turkey, based at an American mission hospital at Aintab. She kept a diary during 1919-1920, when she witnessed a conflict between Turkish and French forces and Turkish persecution of Armenians. Her story counters the expectations of a missionary perspective, as she rarely mentions anything religious but frequently reports on sharing social activities with French soldiers. She was awarded the French Croix de Guerre for her actions in saving patients when the hospital was bombarded. Her story illustrates the complicated alliances of an American woman working at the intersection of various conflicting national, ethnic, and religious communities, and demonstrates one woman's route to missionary work. Sylvia Thankful Eddy, infirmière, travailla pour le Near East Relief en Turquie où elle fut basée à Aintab dans un hôpital missionnaire américain. Elle rédigea un journal entre 1919 et 1920 alors qu'elle était témoin du conflit entre les forces turques et françaises et de la persécution des Arméniens par les Turcs. Son histoire ne correspond pas à ce que l'on peut attendre d'une perspective missionnaire dans la mesure où elle ne parle presque pas de religion et qu'elle mentionne au contraire fréquemment les activités sociales qu'elle partage avec des soldats français. Elle reçut la médaille française de la Croix de Guerre pour ce qu'elle entreprit afin de sauver des patients lorsque l'hôpital où elle était fut bombardé. Son histoire illustre les alliances compliquées d'une femme américaine travaillant à l'intersection de diverses communautés nationales, ethniques et religieuses, et elle démontre le parcours singulier d'une femme vers le travail missionnaire.

Cette thèse met en lumière l'histoire de l'éducation des filles arméniennes du milieu du XIXe au début du XXe siècle en analysant pour la première fois cette histoire dans le contexte général des événements politiques qui ont influencé son développement. Elle explore également le travail des femmes arméniennes en tant que pédagogues, organisatrices et donatrices des écoles de filles. Cette recherche est fondée sur un large éventail de sources publiques et privées : rapports, programmes et règlements scolaires, publications de presse (éditoriaux, correspondances, nouvelles, annonces générales et publicitaires), œuvres littéraires, discours publics, mémoires, journaux intimes, autobiographies et lettres. Celles-ci révèlent la progression de l'éducation des filles des cours particuliers et de la formation archaïque par des femmes pieuses et des diaconesses jusqu'à la fondation d'écoles régulières pour les filles et à une forme d'éducation similaire à celle de leurs frères. Le développement de l'éducation et des écoles de filles arméniennes s'est déroulé dans le contexte triplement tumultueux des politiques coloniales et répressives du gouvernement russe au Caucase, des efforts de l'Église arménienne pour maintenir son autorité et son pouvoir sur les communautés arméniennes, et de la croissance du mouvement national et révolutionnaire des arméniens. Cette recherche souligne la façon dont la question de l'éducation des filles arméniennes a émergé et évolué. Elle montre également comment ce changement a amené les femmes arméniennes à assumer un rôle public, à établir des écoles, des organismes de bienfaisance, des bibliothèques, à écrire et à traduire de la littérature pour enfants, à organiser une série d'activités de collectes de fonds pour les écoles de filles (bazar de charité, loterie publique, vente de broderies, théâtres et concerts) et à participer au mouvement révolutionnaire. Cette thèse s'inscrit dans l'actualité des recherches en sciences de l'éducation sur la scolarisation, les programmes et les institutions scolaires du XIXe et du début du XXe siècle. Elle s'engage également dans les débats sur l'éducation des filles et l'histoire des femmes dans l'Europe de l'Est et au Caucase. Cette recherche contribue enfin aux Études Arméniennes en écrivant un chapitre essentiel et inédit de l'histoire arménienne sur la présence et le rôle des femmes dans les événements politiques, sociaux et culturels majeurs du XIXe et du début du XXe siècle
This dissertation brings to the light the story of the late-mid-nineteenth century and early twentieth-century education of Armenian girls for the first time by placing it in the context of the general political events that influenced its development. It also examines Armenian women's work as educators, organisers and sponsors of girls' schooling. The research is based on a wide array of public and private sources: school reports, programs and regulations, press publications (editorials, correspondences, news, announcements and advertisements), literary works, speeches, memoirs, diaries, autobiographies and letters, which reveal the period's progression from girls receiving private tutoring and an archaic training by deaconesses and celibate devotees to establishing regular schools for girls and providing them a similar form of education as their brothers. The development of Armenian girls' schools and education took place in the turbulent context of the repressive colonial politics of the Russian Government in the Caucasus, the efforts of the Armenian Church to maintain its authority and power over the Armenian communities and the growing Armenian national-revolutionary movement. The research uncovers the nuances of changing consciousness about Armenian girls' education and shows how it led Armenian women to assume public roles, establish schools, charities, libraries, write and translate children's literature, undertake a wide range of fund-raising public activities for girls' schools (charity bazaars, public lotteries, embroidery sales, theatres and concerts) and enter the revolutionary movement. This dissertation joins a vibrant conversation in the educational sciences about nineteenth and early twentieth-century schooling, programs and institutions. It also engages in the discussions about Eastern-European and Caucasian girls' education and women's history. The research also contributes to Armenian Studies by restoring to Armenian history a missing and vital chapter about women's presence and role in the late nineteenth and early twentieth-century major political, social and cultural developments

A travers l’étude de l’éducation des jeunes Arméniennes, ce travail permet d’éclairer les évolutions culturelles et sociales d’une des minorités de l’Empire ottoman, avant sa disparition lors du génocide de 1915. Au début du XIXe siècle, les missionnaires protestants américains furent les pionniers dans la formation féminine au moment où les élites arméniennes se montraient aussi soucieuses du progrès de la nation par l’instruction. Les congréganistes catholiques français présents depuis des siècles auprès des chrétiens orientaux cherchent à réagir face à cette vigoureuse concurrence. Ils font appel à des religieuses des provinces de France, capables de s'adapter à des situations précaires. Pénétrer dans les familles, former la jeune fille, future mère, c'est permettre l'enracinement d'une culture catholique de tradition française. Le cadre chronologique, allant de 1840 à 1915, englobe la période de la présence des missions féminines dont l’action a été moins étudiée que celle des ordres masculins. La recherche s'appuie sur des archives publiques (diplomatiques et nationales) et surtout religieuses des ordres concernés (Dames de Sion, Franciscaines de Lons-le-Saunier, Oblates de l’Assomption, Sœurs de Saint-Joseph de l’Apparition, Sœurs de Saint-Joseph de Lyon, Capucins, Frères des Ecoles chrétiennes, Jésuites à Vanves et à Rome, Œuvres Pontificales missionnaires à Lyon), le plus souvent inexploitées, ainsi que sur la presse et les témoignages d’époque. Piliers des établissements catholiques français des zones rurales, en Anatolie orientale, mais aussi de ceux des grandes métropoles, de nombreuses Arméniennes acquièrent très jeunes une double culture franco-arménienne devenant ainsi des médiatrices pour la pénétration du savoir et de la culture de la France dans les établissements, et au-delà dans la société de l’Empire ottoman finissant. Des thèmes d’une portée plus générale sont abordés : les stratégies des religieux pour s’implanter et durer en terre musulmane face au frein du pouvoir ottoman et des Eglises nationales, l’évolution du statut de la femme et sa professionnalisation en Orient, l'éclosion d'élites féminines ouvertes à la modernité. En 1920, une page se tourne avec la destruction des écoles missionnaires en Anatolie, en même temps que l'extermination des chrétiens dans cet espace
Throughout the study of the education of young Armenian girls, this piece of work allows light to be thrown on the cultural and social evolution of one of the minorities of the ottoman Empire, before its disappearance after the genocide of 1915. At the beginning of the 19th century, the American Protestant missionaries were pioneers in guidance of young women at the moment when the Armenian elite showed itself equally concerned about the nation's progress through education. The French Catholic Congregationallsts, present for centuries with the Eastern Christians, are trying to react to this vigorous competition. They made an appeal to nuns from the provinces of France who were capable of adapting themselves to precarious situations. To engage with the families, shape the young girl, a future mother, is to allow the implanting of catholic culture with the French tradition. The chronological framework, from 1840 to 1915, covers the whole period of presence of female missions whose actions were less studied than those of male orders. The research relies on the public archives (diplomatic and national) and above all religious from the relative orders (Ladies of Sion, Franciscaines of Lons-le-Saunier, Oblates of the Assumption, Sisters of St Joseph of the Apparition, Sisters of St Joseph of Lyon, Capucines, Brothers of Christian schools, Jesuits at Vanves and in Rome, missionary Pontifical works at Lyon), the most frequently unexploited along with the press and witnesses of the time. Pillars of the French Catholic establishments in rural areas in western Anatolia but also those of large metropolitan areas, very many Armenian women acquired a dual Franco-Armenian culture, becoming in this way the vehicles for the absorption of French knowledge and culture in the establishment, and further into the society of the Ottoman Empire which was coming to the end. Some themes of a more general view are tackled : the strategies of monks and nuns to implant themselves and last in Muslin territory faced with the restrictions of Ottoman power, the blossoming of elite young girls open to modernity. In 1920, a page was turned with the disappearance of missionary schools in Anatolia at the same time as the disappearance of Christians in this place