Journal articles on the topic 'Flagellanten'

The purpose of this article is to open a dialogue between research in social sciences concerning collective emotion and historical investigation concerning a religious and political movement of the Middle Ages. The main idea is to consider the Flagellant movement of 1260 as a collective emotion which, beyond the affects pertaining to it, is also a social practice that finds its efficiency in the spiritual meaning of its collective display, demonstrating the rationality of a seemingly irrational religious phenomenon.

While lay spirituality and even sanctity in Northern Europe found its common expression in beguines or beguards, in Humilitati or Flagellants during the late Middle Ages, in Italy a different phenomenon emerged since the twelfth century, with lay saints being recognized by the urban communities and even by the Church. Mary Harvey Doyno here presents a detailed discussion of the large number of those saints, whose vitae and legends she studies in a number of chapters, trying to establish a historical analysis explaining the development of this phenomenon.

The diptych icon from Kotor (Imago pietatis and the Virgin with the Christ Child), painted probably in 1468, is examined from the aspect of the penitent and ascetic practice of the Kotor flagellants, who commissioned it for their needs. The members of the brotherhood of the Holy Cross particularly revered the cult of the Five Wounds of Christ, the particles of the lignum crucis and the experience of Christ's Passion. The said religious themes are analysed based on the archive material and preserved paintings, connected with this monastic brotherhood of Kotor.

In the 1670s, from his underground prison in Pustozersk, the Old Believer leader Archpriest Avvakum, misled by Anglican propaganda, equated the “Quaker heresy” with bestiality. Decades later, the Russian sought to eradicate a religious movement that it mislabeled the “Quaker heresy” (better known as the khlysty or flagellants): two special commissions in 1733–1739 and 1745–1756 arrested, imprisoned, and exiled hundreds of peasants and townsmen who had participated in secret meetings, where they prayed, danced, prophesied, and spoke in tongues. Rather than destroy the movement, however, exile only encouraged the spread of the “heresy” into Russia’s eastern frontier. By 1760 the “heresy” had appeared in Viatka and Tobol’sk dioceses, where the Ukrainian metropolitans Varfolomei (Liubarskii) and Pavel (Koniuskevich) tried to eliminate it, without much success. Using printed and archival sources, this article examines the Siberian “Quakers” and the discourse surrounding them; the portrayal of the heresy in legal documents emerged from deep conflicts about the nature and role of Orthodoxy in the Russian empire. The so-called “Quakers” insisted on their Orthodox piety, while their accusers portrayed them as practitioners of a dangerous alien faith.

Even in the early twentieth century, northern Italian children were intimidated by the Bloodsucker Ezerino. We find Ezerino or Ezzelino Da Romano (1194-1259) also in the seventh circle of Dante's Hell, but the horror tale of the cruel tyrant has been mentioned in several romantic literary works as well. The reign of the Ghibellin Ezerino could only be terminated by the alliance of the Pope, the Lombard League and the Venetian Republic through a crusade against the tyrant, but its terror and the hatred of his opponents left their mark on later narratives as well. Later analysts pointed out that most of the horrors detailed here may only have been exaggerations or fictions with which the victors tried to defeat the former deadly enemy – as we have already seen by a few examples. But also the history of the 20th century demonstrates clearly that there is no unimaginable horror committed by man over time. Our presented text is the 13th chapter of an early 15th century Venetian chronicle. The first half of the story is a slightly confusing story of petty family quarrels, wealth-seeking tricks, minor skirmishes, but later there are unfolding terrible events before our very eyes that remember the tragedy of Richard the III. We can see how an average nobleman became an almost unearthly evil, paranoid tyrant by the end of his life. The narrative is slowly rising from the middle of the text to literary niveau and deepens into an impressive tyrannical biography framed by the completely meaningless Guelf-Ghibelline wars. Its pages are populated by historical and supra-historical figures: ruthless mercenaries, cruel hangmen keeping the account of their victims, family members whistleblowing each order, self-whipping flagellants, diligent denunciators and humiliated truncated children liberated from their prison as living sceletons.

Bei dieser kunsthistorischen Publikation handelt es sich nicht um ein zusammenfassendes Übersichtswerk, sondern um eine Sammlung kleinerer Untersuchungen zu verschiedenen Einzelaspekten, die Malereien berühren, welche für italienische Geißlerbruderschaften geschaffen wurden. Ein besonders wichtiges Moment ist dabei die religiöse Erfahrung, die mit der Betrachtung dieser Werke verbunden war, wobei es dem Verfasser darum geht zu betonen, dass sie ursprünglich anders rezipiert wurden als von heutigen Menschen, die spontan und ungeleitet betrachten: Die Mitglieder dieser Gesellschaften waren mit den Miniaturen, Wandmalereien, Tafeln und Fahnen in einer bestimmten rituell strukturierten Situation konfrontiert, es gab genaue Anweisungen, wie die Flagellation und die begleitenden Andachten zu vollziehen waren. Chen zitiert die entsprechenden Passagen aus verschiedenen volkssprachlichen Anweisungen norditalienischer Gesellschaften der ,battuti‘ oder ,penitenti‘, darunter verdienstvoller Weise auch aus noch unpublizierten Quellen. Warum nicht auch einschlägige Werke der Skulptur einbezogen werden (wie beispielsweise das Relief der Venezianischen Leonhard-Bruderschaft an Sta. Maria della Carità), bleibt unerklärt.

A mature, wise, successful and concluding diplomatic action would be recorded if the international community would not have ignored the Yugoslav crisis in its beginning, and if it would conference less for the same matter without finding a solution, but it would hold a single international conference for the serious crisis in Yugoslavia, with serious partners and allies, lead by the USA.Why did this not happen, at least in Dayton, when such a crisis had already passed four years since its inception? The answer is rather flagellant for the international community, because unfortunately, in relevant circles of political and diplomatic force, the determination and courage for a consolidated and decisive action for a solution was not created yet.In this conference, a third one in the series (after the ones in the Hague and London) addressing the crisis in former Yugoslavia, determination, courage and bravehood was only on the side of one single international factor, the USA. It had all that, after all failing efforts of the EU in resolving this piece of the crisis, which was now being dealt with by the USA and the Dayton Conference, without having the potential or the pretence to put a halt to the wholesome crisis which had already metastasized throughout the former SFRY area.The Dayton Conference had delegated the Kosovo problem to the Contact Group, together with other matters disputable with the political order in the former Yugoslavia, until a final settlement of peace. For a long time, it was said that the Kosovo issue would have to be tackled by a future diplomatic cycle.The Dayton Peace was considered to be the concluding act of the former Yugoslav dissolution and reconstruction crisis. Disputable matters, left to the competency of the Contact Group, were more related to crisis management, preservation of provisional balances, ensuring mediation and presence of international institutions for the purpose of monitoring. The Contact Group had no power to reach decisions on political and geo-political matters. It would only operate within the framework of the Dayton Peace.[1]The Dayton Conference ruined all hopes of Albanians that something could be done to solve the Kosovo issue, with the same way Kosovo continued to trace, peaceful, subordinating and humiliating. It was ultimately recognized that other paths should be pursued to achieve the everlasting goal of freedom and independence.If what happened, or better said, if what was necessarily to happen for the future of Kosovo, the Liberation War, lead and commanded by the Kosovo Liberation Army, did not happen, Kosovo, Serbia and Montenegro, the whole region, would still be living in the suffocating stink of blood and gunpowder, in the nightmare of war and genocide, which was rising to an unprecedented tragedy. The Liberation War of Kosovo, with its extent, sobered and cleared, provoked and appealed to the international community to act, as it acted, breaking the taboos established by rules of a past time, and by setting a more solid and serious cornerstone of consolidation of a new political and diplomatic system, which would be more active and more fruitful. With a view of creating a different world, a world of emancipation, hope, courage and progress, this war (KLA war, author note) ultimately detached the international community from the illusion that it had been saved from the Balkan with the Dayton Agreement. The Contact Group – was the most concrete body which could be imagined under a shadow “international community” – was in favour of a compromise, a type of a conflict regulation, which was rightfully unfavoured in the Balkan. (the Contact Group, a group of “great powers” – United States, Russia, Germany, Great Britain and France – was created in 1994, with a view of revitalizing the former International Conference on the Former Yugoslavia ( ICFY ).[2]The EU was rather complex and deeply divided in terms of the Yugoslav crisis. The three most powerful countries, Germany, France and Great Britain, had very different political approaches to the dissolution of the former Yugoslavia. By such approaches, each of the states persisted to use the crisis in ensuring their individual positions inside the EU, starting from political influences and up to the future concepts of European security.[3]Setting from these discrepancies and detractions of policies and interests of greater powers of Europe, and the impossibility of approximating and unifying these extremes, to make Europe a Union in its essence and full meaning of the word, the actions of the USA in resolving the crisis are comprehensible and justifiable. Being the leader and decisive in partial attacks of the Northern Atlantic Alliance, to come to a peace conference by coercion, similar to the Dayton, it was not possible to tackle the whole Yugoslav crisis at one go, in a single conference. In fact, a prior well-studied concept had been missing, because knowing the circumstances and other factors, there would be no one to deal with the matter in terms of coming to a solution. This had another reason, the scepticism of the US in being able to cope with such a large chaos, in terms of tackling the whole Yugoslav problem, which had grown for almost a full century.[1] ALBANIAN ACADEMY OF SCIENCE (Centre of Albanian Encyclopedia): Kosovo in an encyclopedic view, Toena, Tirana, 1999, pg. 139.[2] Reymond DETREZ: KOSOVO. DE UITGESTELDE OORLOG, translated from Dutch by: Mirela Shuteriqi, Tirana, 2004, pg. 143.[3] Visnja STARESINA: VJEZBE U LABORATORIJU BALLKAN, Neklada Ljevak d.o.o., Zagreb, 2004, pg.49.

In the province of Pampanga, Philippines, Holy Week is one of the highlighted seasons of the year. Seemingly, during this time, there are a number of flagellants (called ‘Kristos’) who want to be crucified as a form of penitence and supplication. However, after a thorough search of published literature, the researchers found a dearth in the body of knowledge focusing on the experiences of these flagellants. Therefore, this interpretative phenomenological study sought to unearth and interpret the lived experiences of Kapampangan Kristos. Five (5) Kristos voluntarily participated in the individual face-to-face interview using semi-structured questions. Findings revealed that there are three (3) superordinate themes namely: prosaic family life, spiritual drift, and looking back-moving forward reflection. Recommendation for future research undertakings to consider in-depth psychological analysis on the lived experiences of Kristos.

Résumé Féru de littérature russe, Paul Morand a été tout spécialement marqué par sa lecture de Dostoïevski. Si Gogol, Tourgueniev et Tolstoï l’ont ramené vers la tradition du réalisme balzacien, l’auteur du Journal d’un écrivain l’a influencé sur un plan qui dépasse la littérature. À preuve, un essai qui occupe une place discrète dans l’oeuvre de Morand, mais qui constitue un filon de premier ordre : L’Europe russe annoncée par Dostoïevski (1948). Cet article se propose d’examiner l’importance de Dostoïevski à travers le contexte moral dans lequel Morand a élaboré ses grands récits d’après-guerre, tels Le flagellant de Séville et « Le dernier jour de l’Inquisition ».

This article uses affect theory to redefine the flagellation rituals performed by the vattienti and to relate them to the Šīʿa celebrations of ʿĀšūrāʾ in Lebanon. The term ‘vattienti’ designates the flagellants of a small village situated in Calabria (Southern Italy), who perform their rituals during the last days of the Holy Week, while ʿĀšūrāʾ indicates the mournful ceremonies dedicated to the martyr Ḥusayn. The paper argues that the two rites create specific affective atmospheres, and that the comparative analysis of these atmospheres – especially in relation to the agency of the Italian and Lebanese performants – allows us to overcome representations of these rituals that are centred on primordial religious fanaticism. Agency, specifically, is considered here as the human capacity to act and to resist social structures. The methodologies used in this research are qualitative and, especially, ethnographic fieldworks, participant observations and in-depth interviews.

Entre les mondes arabe (Irak, États du Golfe…), turc (Turquie, Azerbaïjan, Turkmenistan) et européen (par la trouée du Caucase et de la mer Caspienne), l’Iran forme un ensemble distinct dont la population est fortement attachée à sa spécificité. Cette forte originalité au sein du Moyen-Orient, les Iraniens la doivent à leurs origines symbolisées par leur langue, le persan, une langue indo-européenne, à la doctrine religieuse qu’ils professent en majorité, le chiisme, qui s’oppose au principal courant de l’islam, le sunnisme, enfin, paradoxalement, à leur forte occidentalisation due à un courant d’échanges continus depuis la fin du XIXème siècle et que n’a pas interrompu la Révolution islamique. Ces trois constituants de l’identité iranienne sont contrebalancés par des facteurs de division de la société, plus ou moins accusés selon les époques. Le premier constituant de l’identité iranienne, revendiquée par la population, c’est l’ancrage du pays dans une histoire plurimillénaire, la conscience d’appartenir à un des plus anciens États du monde, de la continuité d’une civilisation qui a su assimiler les envahisseurs successifs. Les Iraniens sont d’origine aryenne. Irân-vej, en langue pehlevi, l’ancienne langue iranienne parlée sous les Sassanides (224-651 ap. J.-C.), c’est le pays des Aryens. Les occidentaux ont préféré, à travers l’histoire, le nom qu’avaient donné les Grecs au pays, « Perse », du nom de la grande tribu qui avait fondé l’Empire achéménide au VIème siècle avant J.-C. Diplomates et voyageurs utilisèrent le mot « Perse » jusqu’en 1935 quand l’empereur Reza chah imposa le nom officiel d’Iran, déjà utilisé dans la population, et récusa le nom de Perse qui connotait des légendes anciennes et ancrait le pays dans un passé folklorique. Encore aujourd’hui les occidentaux ont tendance à utiliser « Perse » quand ils se réfèrent à des aspects valorisants (archéologie, cuisine, poésie…), réservant « Iran » pour évoquer des thématiques plus inquiétantes (Révolution, terrorisme). Venus des steppes froides d’Asie intérieure, les Iraniens sont, à l’origine, des nomades indo-européens qui se sont fixés, aux IIème et au Ier millénaires avant J.-C sur le haut plateau( entre 800 et 1000 mètres) entouré de montagnes qui constitue la majeure partie de l’actuel Iran. Le genre de vie qui a dominé jusqu’aux invasions turco-mongoles (XIème-XIIIème siècles) était celui d’agriculteurs sédentaires pratiquant de courts déplacements pastoraux à l’intérieur des vallées. Les invasions médiévales ont entraîné la « bédouinisation » (X. de Planhol) de populations jusque là sédentaires si bien que l’Iran est devenu le plus grand foyer mondial de pastoralisme nomade. Ces bouleversements au fil de l’histoire, précédés par la conquête arabe au VIIème siècle, n’ont pas fait disparaître pour autant la langue persane ni fait refluer un folklore spécifiquement iranien. La nouvelle année (noruz) que célèbre la population est une année solaire qui débute à l’équinoxe de printemps et compte 365 jours. La vie en Iran est ainsi rythmée par deux calendriers antagonistes, le calendrier solaire pour le quotidien et le calendrier lunaire musulman pour les cérémonies religieuses. Noruz est aussi fêté dans les anciennes possessions et l’aire d’influence de l’Iran (sarzamin-e Iran : le « territoire » de l’Iran, Iran-e bozorg : le grand Iran) où le persan, sous l’appellation dari en Afghanistan et tajik au Tajikistan, est une langue officielle. La prise en considération de l’unité et du fort sentiment national iraniens ne doit pas masquer l’hétérogénéité et les facteurs de division au sein du pays. Et tout d’abord la diversité ethno-linguistique. Si environ 85% de la population parle le persan, ce n’est la langue maternelle que de 50% des locuteurs. D’importantes minorités occupent les marges du pays : au nord-ouest, les Turcs azeri, qui forment environ 20% de la population iranienne ; à l’ouest les Kurdes ; au sud, des Arabes ; au sud-est les Baloutches. Cette diversité ethno-linguistique se double d’une diversité religieuse, chez les Baloutches, une partie des Kurdes et une partie des Arabes qui sont sunnites. Les revendications identitaires de ces minorités se déclinent avec une intensité très variable, se bornant tantôt à des manifestations culturelles, prenant parfois un tour plus politique avec des demandes d’autonomie ou encore s’accompagnant d’actions violentes (ainsi au Baloutchestan et dans une moindre mesure au Kurdistan). S’ajoutent à ces différences culturelles et à ces revendications identitaires de forts contrastes en matière de genre de vie. La vie paysanne, en net déclin (on ne compte plus que 26% de population rurale selon le recensement de 2016), se caractérise par de fortes traditions communautaires, notamment pour la gestion de l’eau amenée traditionnellement des piémonts par des galeries drainantes souterraines (les qanât). Les pasteurs nomades forment de grandes tribus (tels, au sud de l’Iran, les Bakhtyâri et les Qashqa’i) qui se singularisent par rapport aux Bédouins des déserts du Moyen-Orient par les traits suivants : il s’agit d’un nomadisme montagnard menant les pasteurs et leurs troupeaux des plaines vers les sommets au printemps et inversement à l’automne ; les tribus regroupent des centaines de milliers d’individus soumis à des « chefferies centralisées » (J.-P. Digard) et ont formé des états dans l’État rigoureusement hiérarchisés. Mais c’est le mode de vie urbain qui est depuis une quarantaine d’années majoritaire. La ville avec son bâzâr, sa grande mosquée, ses services est particulièrement valorisée. La population de Téhéran (9 millions d’habitants) et de son agglomération (15 millions) a crû considérablement depuis le début du XXème siècle (environ 200 000 habitants en 1900). Banlieues et cités périphériques regroupent des « paysans dépaysannés » (P. Vieille) (pour un exemple de ces cités périphériques voir S. Parsapajouh). La ville elle-même est fortement stratifiée socialement. Ainsi, à Téhéran, s’opposent un nord riche où réside une bourgeoisie occidentalisée et les quartiers populaires et pauvres du sud de la ville. Le second constituant de l’identité iranienne, c’est le chiisme. Ce courant religieux remonte aux premiers temps de l’islam quand il fallut choisir un successeur au prophète. Les chiites, contrairement aux sunnites, optèrent pour le principe généalogique et choisirent pour diriger la communauté le gendre et cousin de Mohammed, Ali (shi’a signifie partisan - de Ali). Selon les dogmes du chiisme duodécimain, la version du chiisme dominante en Iran, seuls les 12 imam-s (Ali et ses descendants) ont pu exercer un pouvoir juste et légitime. Le douzième imam a disparu en 874 et dans l’attente de la parousie de cet « imam caché » toute forme de gouvernement est nécessairement imparfaite. Ce dogme prédispose à une vision critique du pouvoir. Au cours de l’histoire certains ont préféré cultiver de l’indifférence à l’égard de la vie politique et se réfugier dans la spiritualité, d’autres au contraire faisant fond sur les virtualités contestataires du chiisme ont prôné une opposition au pouvoir, voire un gouvernement dirigé par les clercs, comme l’ayatollah Khomeyni et ses partisans le firent lors de la révolution islamique (1979-1980) – ce qui est une innovation dans le chiisme duodécimain. La constitution de la République islamique a entériné cette position doctrinale en institutionnalisant le velayat-e faqih « la souveraineté du docte ». C’est lui, le « guide », qui exerce le pouvoir suprême et auquel sont subordonnés le Président de la République et le gouvernement. Un autre trait original du chiisme duodécimain est l’exaltation du martyre ; celle-ci trouve son origine dans l’ « histoire-mythe » de la passion du troisième imam, Hoseyn, tué, avec la plupart des membres de sa famille, dans des circonstances atroces par les troupes du calife omeyyade (sunnite), Yazid, en 680 à Kerbala, dans l’actuel Irak. La commémoration de ce supplice s’exprime à travers des rituels dolorisants qui atteignent leur paroxysme le 10 moharram (premier mois de l’année musulmane), jour de achoura (anniversaire de la mort de Hoseyn) : processions de pénitents se flagellant, prônes, cantiques et mystères rappellent ce drame. Cette tradition martyriste et les rituels qui lui correspondent sont un véritable ciment de la culture populaire. Le mythe de Kerbala, opposant bourreaux et victimes, exaltant le sacrifice de soi a été, dans l’histoire de l’Iran moderne et singulièrement lors de la révolution islamique, une grille de lecture de la réalité socio-politique et un modèle d’action pour la lutte. Un troisième composant de l’identité iranienne, c’est l’occidentalisation, entretenue par une diaspora de deux à trois millions d’individus installés, pour la plupart, aux Etats-Unis. Le sport est un des révélateurs les plus vifs de cette occidentalisation, voire de la mondialisation de la société iranienne. Le sport traditionnel en Iran, c’est la lutte qui s’adosse à la pratique coutumière du zourkhane (littéralement maison de force) où l'on s'adonne, dans un cadre de sociabilité conviviale, à divers exercices athlétiques. Or, aujourd’hui, le football détrône la lutte ; des joueurs sont recrutés par des clubs européens, des entraîneurs étrangers sont appelés à diriger l’équipe nationale qui brille dans les compétitions internationales et suscite un engouement sans pareil. Des revendications s’expriment dans les stades ou autour des matchs de football. Il en est ainsi des revendications féminines. Contraintes à une tenue stricte, soumises à des inégalités de droits (en matière d’héritage, de divorce, de voyage, etc.), les femmes sont aussi interdites dans les stades où se déroulent des compétitions d’hommes, en particulier lors des matchs de football. La contestation de cette interdiction est devenue un leitmotive des revendications féminines et à chaque grand match des femmes tentent de s’introduire dans le stade. Le football est sans doute un des domaines où la tension est la plus vive entre le régime islamique, soucieux de la séparation des sexes, de la discipline et de la bienséance prude, et la « société civile » urbaine plus ouverte aux modes de vie occidentaux. Les rituels de moharram tels qu’ils sont pratiqués par les jeunes dans les grandes villes d’Iran témoignent aussi de cette quête de modernité. L’évocation du drame de Karbala suscite une sincère affliction chez ces jeunes mais ils l’expriment à travers des attitudes et des moyens nouveaux : le matériel utilisé, la retransmission du rituel sur un écran géant, les manifestations juvéniles torse nu, qui rappellent celles des jeunes supporters dans les stades de football européen ou encore des adeptes de rave parties, le chantre s’apparentant à un DJ spectaculaire… tout cela emprunte à une culture mondialisée, et parfois underground. Ces exemples, parmi bien d’autres, montrent la complexité des manières d’être dans le monde iranien tiraillées entre modèles nationaux, religieux et mondiaux