Academic literature on the topic 'Folengo, Teofilo (1496-1544)'

Sous le pseudonyme de Merlin Cocaio, un Liber macaronices, poème héroï-comique en 17 livres, narrant les aventures de Baldo, est publié à Venise en 1517. L'auteur caché derrière ce pseudonyme est Teofilo Folengo, qui écrit en hexamètres macaroniques. Le poème s'inscrit dans la sphère de la littérature en langue macaronique, qui compte à l'époque des poèmes sans ambitions. La Macaronea folenghiana est, en revanche, un produit beaucoup plus raffiné, avec tout un appareil de gloses attribué à un certain Aquario Lodola, en hommage ironico-burlesque à la tradition virgilienne. Trois autres éditions ont été publiées: la Toscolanense en 1521, la Cipadense (probablement publiée entre 1534 et 1536) et la Vigasio Cocaio, posthume (1552). Il existe d'importantes variantes entre les quatre versions et dans la lignée des études sur les variantes, le problème des motivations sous-jacentes à la publication du Cipadense est particulièrement intéressant. Le présent travail se concentre sur l'analyse des hypothextes classiques et médiévales - de nature scientifique ou poétique - que l'on trouve dans les trois livres centraux du Baldus, en prenant pour référence les éditions Toscolanense et Cipadense. Le sujet de ces trois livres - qui servent de charnière entre la première partie (qui raconte les aventures terrestres du héros et de ses compagnons) et la deuxième (un voyage maritime aventureux qui conduira la brigade à combattre les sorcières et les démons en enfer) - est représenté par un épisode alchimique et un épisode astrologique. Ces deux éditions sont les plus intéressantes, de mon point de vue, à la fois pour leur diversité formelle et parce qu'elles montrent le caractère naissant du Macaroni de Folengo à deux moments différents de la vie de l'auteur. Folengo était un moine bénédictin et, de 1525 à 1534, il quitta le monastère en raison de désaccords avec l'ordre. L'œuvre macaronique était considérée comme subversive par rapport à la culture monastique traditionnelle, ce qui explique pourquoi l'édition Cipadense était considérée comme une palinodie par rapport à la forme perturbatrice de l'édition Toscolanense antérieure. Mais l'analyse effectuée dans ce travail fait apparaître une situation beaucoup plus complexe, dans laquelle le macaronique est configuré comme une langue d'art dans laquelle l'imitation, la parodie et l'interférence d'hypotextses jouent le même rôle que la mescidance linguistique. Il est évident que le Folengo qui écrit le Cipadense n'est plus le jeune moine de 1521, qu'il a vécu d'autres expériences, qu'il a voyagé et qu'il a rencontré des personnes d'autres milieux. Il est évident que l'esprit de curiosité et le désir de connaissance, que nous pouvons observer dans les personnages du Baldus, sont les mêmes que ceux qui animent le Folengo humaniste. Le caractère encyclopédique des œuvres médiévales est présent dans les deux digressions, mais dans le Cipadense, on constate que l'interférence entre les sources est plus subtile au point de trahir davantage l'horizon d'attente du lecteur. De même, l'ambivalence des lieux décrits: la caverne protégée par une fée, où se trouve un planétarium alchimique; le voyage en mer qui se transforme en voyage dans les sphères célestes, sont tous deux le fruit d'une imagination qui s'appuie sur une vaste tradition écrite. En outre, les deux épisodes sont menés par des masques à la moralité douteuse qui occupent plus d'espace sur la scène que le protagoniste: un conservateur herbolique de gloses dans la Toscolanense (qui disparaît dans la Cipadense), un gitan astrologue, un bouffon et un troubadour qui acquièrent de plus en plus d'espace dans la structure narrative de la Cipadense. Ce qui est certain, c'est que toute l'architecture du poème repose sur ces fondations incertaines, de sorte que nous ne pouvons pas être sûrs de la véritable intention de Folengo: nous révéler un savoir caché ou, simplement, se moquer des modèles livresques évoqués
Under the pseudonym of Merlin Cocaio, a Liber macaronices, a heroic-comic poem in 17 books, narrating the adventures of Baldo, was published in Venice in 1517. The author hidden behind this pseudonym was the Benedictine monk Theophilus Folengo, who wrote in macaronic hexameters. The poem is inscribed in the sphere of literature in the Macaronic language, which at the time had operettas without great ambitions. The Macaronea folenghiana is, in contrast, a much more elegant and refined product with a whole apparatus of glosses attributed to a certain Aquario Lodola, in ironic-burlesque homage to tradition. Three other editions were published later: the Toscolanense in 1521, the Cipadense (undated, but probably issued between 1534 and 1536) and the Vigasio Cocaio, posthumous (1552). There are important variants between the four versions, prompting attention to the poem's character in fieri. Of particular interest, following the vein of variant studies, is the problem of the underlying motives behind the publication of the Cipadense. The present work focuses on the analysis of the classical and medieval hypotheses - of a scientific or poetic nature - found in the three central books of the Baldus, taking the Toscolanense and Cipadense editions as reference. The subject matter of these three books - which act as a hinge between the first part (which narrates the hero and his companions' terrestrial adventures) and the second (an adventurous sea voyage that will lead the brigade to fight witches and devils in Hell) - is represented by an alchemical episode and an astrological one. These two editions are the most interesting, from my point of view, both because of their formal diversity and because they show the burgeoning character of Folengo's Macaroni in two different moments of the author's life. Folengo was a Benedictine monk of the Congregation of Santa Giustina and from 1525 to 1534 he left the monastery due to unclear disagreements with the order. The Macaronic work was seen as subversive to traditional monastic culture, which is why the Cipadense edition was seen as a palinodia compared to the disruptive form of the earlier Toscolanense edition. But from the analysis performed in this work, a much more complex situation emerges, whereby the Macaronic comes to be configured as a language of art in which imitation, parody and interference of hypotheticals play the same role as linguistic mescidance. It is evident that the Folengo who writes the Cipadense is no longer the young monk of 1521, he has had other experiences, travelled and met people from other backgrounds. It is evident that the spirit of curiosity and desire for knowledge, which we can observe in the characters of the Baldus, is the same that animates the humanist Folengo. The encyclopaedic character of medieval works is present in both digressions, but in the Cipadense we can see that the interference between sources is more subtle and refined to the extent that it betrays more of the reader's horizon of expectation. Similarly, the ambivalence of the places described: the cavern protected by a fairy, where there is an alchemical planetarium; the sea voyage that turns into a voyage into the celestial spheres, are both the result of a creative imagination that relies on a vast written tradition. Moreover, both episodes are led by masks of dubious morality who occupy more space on the scene than the protagonist: a herbolical curator of glosses in the Toscolanense (who disappears in the Cipadense), an astrologer gypsy, a jester and a troubadour who acquire more and more space in the narrative structure of the Cipadense. What is certain is that the entire architecture of the poem rests on these uncertain foundations, so we cannot be sure what Folengo's true intention is: to reveal hidden knowledge to us, or simply, to make fun of the bookish models evoked

Ce travail comparatiste étudie la posture énonciative du boniment et ses rapports avec la production fictionnelle dans quatre œuvres comiques du XVIe siècle : le poème macaronique de Folengo, Baldus (versions de 1521 et 1552), les romans de Rabelais, de 1532 à 1552, l'anonyme espagnol Lazarillo de Tormes (1554) et le roman du pamphlétaire élisabethain Thomas Nashe, The Unfortunate Traveller (1594). Aux seuils de la modernité, alors que le livre se trouve pris dans un réseau commercial élargi, souvent difficile à maîtriser, la promotion du récit par une figure auctoriale bouffonne permet de discuter les pouvoirs respectifs de la transmission orale et de l'imprimé. En interrogeant les mécanismes de la croyance, cette prise de rôle figure, sur un mode ironique, les tensions entre un auteur faisant l'éloge d'un bien idéal et son lecteur curieux. Elle déplace finalement la représentation du pouvoir de la fiction, de l'alternative traditionnelle vérité-fausseté, vers une pensée de l'utilité
This comparative essay studies the rhetorical role of the " bonimenteur" (mountebank) in fiction, focussing on four comic works of the XVIth century : the macaronic poem of Folengo (1521 and 1552), the novels of Rabelais, from 1532 to 1552, the anonymous Lazarillo de Tormes (1554), and the novel of the Elizabethan pamphleteer Thomas Nashe, The "Unfortunate Traveller" (1594). In early modern Europe, when books are circulated in a wider, often hard to control, sales network, the histrionic authorial "persona", advertising his own tale, questions the respective powers of oral versus printed literature. This ironical histrionic attitude puts at risk the reader's trust in what he reads and thus reveals tensions between a curious reader and an author who pretends to praise not just a book but an ideal good. In the end, the question of whether fiction is true or false becomes less central and gives place to a new question : how can fiction be useful ?

La thèse propose l'édition et le commentaire de l'Histoire macaronique et de la Bataille entre les Mousches et les Fourmis, traductions anonymes françaises du Baldus et de la Moscheis de Teofilo Folengo, selon l'édition originale de 1606. Jalon important de la fortune française des oeuvres macaroniques de Folengo, qu'elle contribue à associer à Rabelais, la traduction de ces deux textes est mise en perspective dans la première partie du travail avec des oeuvres susceptibles d'éclairer la lecture de l'auteur italien en France à la Renaissance, et de refléter la diversité du rayonnement des Macaronées. Il s'agit, pour l'essentiel, des textes du corpus macaronique français (chapitre 1), ainsi que des traductions-adaptations partielles de la Zanitonella et de la Moscheis par le poète Bérenger de la Tour (chapitre 2). La seconde partie de notre travail est consacrée à un commentaire de la traduction en elle-même qui, bien que globalement fidèle, témoigne d'une lecture rabelaisienne du texte folenghien. Le chapitre 3 est centré sur la question de la traduction proprement dite, dans ses aspects théoriques et pratiques : pourquoi et comment traduire un texte macaronique italien ? Le chapitre 4 s'intéresse aux propositions de lecture du traducteur et de l'éditeur, et en particulier au prisme rabelaisien. Enfin, le chapitre 5 présente les recherches sur le contexte éditorial et sur le traducteur anonyme
This thesis provides a critical edition of the anonymous French translation of Baldus and Moscheis by Teofilo Folengo, Histoire macaronique and Bataille entre les Mousches et les Fourmis as originally published in 1606. The translation was an important moment in the French reception of the Macaronic works of Folengo, which it contributed to associate with Rabelais. The study puts the translation in perspective by providing texts that explain how the Italian author was read in France during the Renaissance. We focus on French macaronic texts (chapter 1), as well as partial translation-adaptations of Zanitonella and Moscheis by the poet Bérenger de la Tour (chapter 2). The second part of this work is devoted to a review of the translation itself, which although generally true to the original, shows a Rabelais-like reading of Folengo´s text. Chapter 3 is devoted to the theoretical and practical aspects of the translation itself : how can one translate an Italian macaronic text and why would one want to do so ? Chapter 4 focuses on the hermeneutical perspectives proposed by the translator and the publisher, and in particular on the rabelaisian proposition. Finally, chapter 5 presents researches on the editorial context and the anonymous translator

La recherche effectuée est une étude sur la littérature chevaleresque dont le fil conducteur est la légende de Roland, mort à Roncevaux. L’objectif est d’identifier les origines de la geste de Roland et d’analyser la place du héros dans la littérature chevaleresque française puis italienne. L’évolution de la figure de Roland, en France et en Italie, est analysée en trois parties qui présentent les étapes de la transformation du personnage : la naissance dans la littérature française, la diffusion en Italie et l’apogée italienne avec Boiardo et l’Arioste. Les éléments, qui dans la tradition française lient la littérature chevaleresque à la réalité historique, sont, dans la péninsule italienne, privés progressivement de leur signification première. Légué par l’histoire carolingienne, le personnage de Roland est porteur de différentes valeurs selon les époques (le Moyen Age ou la Renaissance) et selon les pays (la France ou l’Italie). La légende de Roland conserve des traits communs au cours des siècles, mais, pour survivre, le héros s’adapte aux différents publics. En effet, selon les goûts culturels, la geste de Roland est un instrument de propagande religieuse ou politique, un passe-temps populaire divulgué par les giullari ou une distraction appréciée par le public des cours. Les pratiques d’écriture et la configuration spatio-temporelle sont si diverses qu’elles produisent des univers chevaleresques variés et un personnage littéraire qui devient hybride : à la différence du Roland français qui combat pour son Dieu et pour son Seigneur, le Roland italien, comme Tristan et Lancelot, est poussé à l’aventure par l’Amour, jusqu’à l’épuisement de ce filon littéraire
The present researchwork studies chivalrous literature and more specifically the legend of Roland dying at Roncevaux. It aims at identifying the origins of the geste de Roland and at analyzing the role of the hero through chivalrous literature, first in France, then in Italy. The evolution of the figure of Roland, in France and in Italy, is analyzed; three parts are devoted to it, representing the stages of the transformation of the figure: the French literary origin, its diffusion throughout Italy and the Italian culmination with Boiardo and Ariosto. The elements tying up chivalrous literature to historical reality, in the French tradition, are, in Italy, deprived, step by step, of their original meaning. Inherited from Carolingian history, the figure of Roland embodies values that vary depending on the period (Middle Ages or Renaissance) and country (France or Italy). Some features of that legend remain throughout but, in order to survive, the hero had to adapt to the various audiences. Depending on cultural turns of mind, the story of Roland is, in turn, an instrument of religious or political propaganda, a popular pastime divulged by the giullari or an entertainment appreciated by audiences in various courts. Writing practices and the configurations of space and time vary so widely that they produce various chivalrous universes and a literary figure which turn a hybrid: unlike French Roland who fights for his God and for his Lord, Italian Orlando, like Tristan and Lancelot, is driven to adventure by Love up until the end of this literary tradition

This study intends to highlight and explain the development, in the Renaissance, of a category of fictions characterized by their comical improbability and their - more or less serious - claim to convey a philosophical content. Based on a corpus of six Italian and French “philosophical fantasies” (Alberti’s Momus, Ariosto’s Orlando Furioso, Folengo’s Baldo, Rabelais’s works, Ronsard’s “seasonal hymns”, and Philippe d’Alcripe’s Nouvelle Fabrique), our study aims at defining this category, and showing how a fictional pattern, initially borrowed by Italian humanists from Lucian of Samosata, has been adapted to new philosophical stakes and controversies. Our last six chapters are devoted to case studies. The five previous ones explore, from a theoretical perspective, the status of incredible fictions in the horatian, platonic and aristotelian poetics: far from being systematically regarded as lies, or considered as artistic failures, they benefit from the high value granted to fictional invention and to the intellectual impact of astonishment. However, their relationship to the allegorical tradition is complex: while they constantly refer to it, they resist to the allegorizers’s investigation. This ambiguity is specific to the products of creative fantasy which, in Renaissance philosophy, is a strongly ambivalent faculty of the soul
This study intends to highlight and explain the development, in the Renaissance, of a category of fictions characterized by their comical improbability and their - more or less serious - claim to convey a philosophical content. Based on a corpus of six Italian and French “philosophical fantasies” (Alberti’s Momus, Ariosto’s Orlando Furioso, Folengo’s Baldo, Rabelais’s works, Ronsard’s “seasonal hymns”, and Philippe d’Alcripe’s Nouvelle Fabrique), our study aims at defining this category, and showing how a fictional pattern, initially borrowed by Italian humanists from Lucian of Samosata, has been adapted to new philosophical stakes and controversies. Our last six chapters are devoted to case studies. The five previous ones explore, from a theoretical perspective, the status of incredible fictions in the horatian, platonic and aristotelian poetics: far from being systematically regarded as lies, or considered as artistic failures, they benefit from the high value granted to fictional invention and to the intellectual impact of astonishment. However, their relationship to the allegorical tradition is complex: while they constantly refer to it, they resist to the allegorizers’s investigation. This ambiguity is specific to the products of creative fantasy which, in Renaissance philosophy, is a strongly ambivalent faculty of the soul