Dissertations / Theses on the topic 'Friedrich Hölderlin'

Ce travail consiste en une analyse formelle, non-linéaire des Remarques sur Œdipe et des Remarques sur Antigone de Hölderlin, les deux textes apposés aux traductions de Sophocle publiées en 1804. D’un point de vue général, il s’agit de contrer l’idée d’une continuité théorique, voire d’une progression dialectique de la pensée de Hölderlin. L’argumentation procède d’une part par la critique de toute linéarité théologico-philosophique, propre à l’effort d’appropriation philologique. D’autre part, elle met l’accent sur la figure du chœur, soulignant le lien entre structure dramatique et discours métaphysico-historique. Au lieu de cautionner la représentation du lyrisme comme modèle structurel de la forme tragique, voire comme préfiguration de la poésie hymnique postérieure à 1803, l’enracinement du choeur dans le rapport de l’action à la réflexion permet d’éclairer quatre instances d’une partition conceptuelle: historique, poïético-dramatique, politique et philosophique<br>The work consists of a formal, non-linear analysis of the Remarks on Oedipus and of the Remarks on Antigona by Hölderlin, the two texts juxtaposed to the translations of Sophocles published in 1804. In a general sense, it aims at countering the idea of a theoretical continuity, or a dialectical progression within Hölderlin’s thought. The argument proceeds partly by way of criticism of every sign of a theological-philosophical cohesion, discernable in most efforts of philological appropriation. On the other hand, the figure of the chorus is given a central role, in order to underline the connection between dramatic structure and metaphysical-historical discourse. Rather than standing for lyricism as a structural paragon of the tragic form, or serving as prefiguration of the hymnic poetry after 1803, the rooting of the chorus in the link between action and reflection allows us to shed light upon four instances of a given conceptual partition: historical, poïetic-dramatic, political and philosophical

Depuis Platon, la métaphysique est empreinte de la valorisation hiérarchique entre la pensée rationnelle du logos et la pensée esthétique et relationnelle du mythos, par laquelle l’absolu et l’éternel ne peuvent être réellement connus que par le logos. Le mythos, sous-tendant les écrits sacrés et mythologiques, devient l’autre de la raison, relégué dans le domaine de l’irrationnel, voire, de la folie. La hiérarchie de valeurs, fermement établie après le progrès des lumières, crée une division au sein de l’individu qui forme la blessure au cœur de l’imaginaire occidental. C’est cette blessure que la poésie prophétique de William Blake et Friedrich Hölderlin, taxés de folie, cherche à guérir en dépeignant une manière de voir pour surmonter cet état divisé ainsi que la pensée strictement représentative et déterminante qui l’aggrave. Blake et Hölderlin s’efforcent de transformer l’imaginaire collectif issu des mythes qui ont un rôle majeur dans la formation de la perception de l’homme occidental et dont les interprétations ont servi à inculquer la vision de l’être divisé. Ils déforment et remodèlent les images mythiques et métaphoriques des concepts ontologiques devenues figées dans les traditions grecques et judéo-chrétiennes afin de rétablir l’unité de l’homme, mission prophétique qui implique la transformation de la connaissance fixe en reconnaissance active, créant la possibilité de faire évoluer la conscience individuelle et, à son tour, la conscience collective<br>From the time of Plato, metaphysics has been marked by the hierarchical relationship which privileges the rational mode of thought of logos over that of the aesthetic and relational mode of mythos, whereby the absolute and the eternal are only knowable through logos. Mythos, underpinning sacred and mythological texts, becomes the other of reason, relegated to the domain of the irrational and even to that of madness. This hierarchy, firmly established after the progress of the Enlightenment, creates a division within the individual that forms the wound at the heart of the occidental imagination. It is this wound that the prophetic poetry of William Blake and Friedrich Hölderlin, both thought to be mad, seeks to heal by depicting a way of seeing in order to overcome this divided state as well as the strictly representative and determinative thinking which deepens it. Blake and Hölderlin strive to transform this perception of the individual which is reinforced by the myths that form the collective imagination, the interpretations of which have inculcated the view of the divided self. The two poets reimagine and recreate the mythical and metaphorical images of ontological concepts which have become solidified in the Greek and Judeo-Christian traditions in order to reestablish the unity of the individual, a prophetic mission that implies the transformation of fixed knowledge into active recognition, creating the possibility for the evolution of the individual and, in turn, collective conscience

Franz Rosenzweig (1886-1929) is known today as one of the most influential German Jewish intellectuals of the twentieth century. His most celebrated work, The Star of Redemption, has earned him a reputation as a challenging religious thinker with increasing relevance for contemporary religious, philosophical and historical debates. However, this legacy has largely ignored his first published book, Hegel and the State (1920). My dissertation is the first English-language monograph to fully explore Rosenzweig's intellectual biography of Hegel, making a contribution to contemporary Hegel and Rosenzweig scholarship alike. I offer an analysis that draws on the formal characteristics of the work--such as the epigraph, the narrative and biographical structure, as well as the historical presuppositions of the foreword and the conclusion--to show how Rosenzweig's interpretation of Hegel's key texts, culminating in the Philosophy of Right, is informed by his own biographical development and the influence of thinkers such as Wilhelm Dilthey and Friedrich Meinecke. By recasting his critique of Hegel's political thinking into biographical and historical terms, I ultimately argue that Rosenzweig's narrative in Hegel and the State is a tragic foil for his own development as a German historian. In Rosenzweig's interpretation, the relationship between the individual and the state championed by Hegel ends in the tragic separation of the individual from the reconciliatory promise of Idealist thought. By unearthing Rosenzweig's latent theory of tragedy in Hegel and the State--evidenced most clearly in how he situates the figures of Friedrich Hölderlin and Napoleon--I argue that the historical and philosophical crisis that marked the beginning of the twentieth century, and particularly Rosenzweig's own biographical crisis, shapes his work as the author of Hegel and the State. In addition to providing a critical commentary on the cultural, philosophical and literary history of the German nation, as well as providing the first English translation of many passages from Hegel and the State, my dissertation lays the necessary groundwork for a reinterpretation of Rosenzweig's critique of German Idealism in The Star of Redemption.

Au sein de la tradition des "philosophies du tragique", où la tragédie est abordée non seulement comme un objet, mais, plus essentiellement, comme une figure de la philosophie elle-même, les interprétations de la tragédie élaborées par Höderlin, Nietzsche et Benjamin marquent une profonde rupture avec le modèle spéculatif de Hegel. Cette thèse commence par dégager brièvement les grand axes de l'interprétation spéculative, avant d'y confronter systématiquement celles des trois auteurs étudiés. Qu'il s'agisse de la portée politique de la tragédie (I), du statut de la négativité (II) ou de la valeur métaphysique de la représentation tragique (III), c'est le problème du langage qui constitue le fil conducteur de la critique. A terme, la mise en évidence de la structure tragique de toute pensée spéculative fait des trois interprétations étudiées les héritières de la critique kantienne de la métaphysique, la tragédie devenant l'allégorie de l'impossibilité de la spéculation.

This study investigates Phillipe Lacoue-Labarthe's claim in "The Caesura of the Speculative" that Hölderlin is a "modern" writer. Its aim is to establish what is at stake in this claim and to evaluate whether it can be substantiated. In Chapter One I discuss the relationship between tragedy and philosophy. I show that the uneasy relationship between philosophy and the arts is premised upon Plato's understanding and judgement of mimesis. I contrast Plato and Aristotle's treatment of poetry by examining how they understand the mimetic process. In Chapter Two I focus on Hölderlin's understanding of the relationship between Ancient Greece and 18th Century Germany. After discussing the background to Hölderlin's work I provide detailed readings of two texts, The Perspective from which We Have to Look at Antiquity, (1799) and the first letter to Böhlendorff, dating from 1801. I argue that in these texts Hölderlin, through his acknowledgement of the divided nature of Greek culture, offers a unique understanding of the relationship between Greece and Germany which isolates him from his contemporaries. In Chapters Three and Four, I examine Hölderlin's understanding of tragedy. After establishing the centrality of the aesthetic presentation for Hölderlin's project I examine the "poetological" writings which date from 1798-1800. I give a close analysis of the implications of Hölderlin's statement that the tragic "is the metaphor of an intellectual intuition" which occurs in the text On the Difference of the Poetic Modes, (1800), showing why the tragic form is central to Hölderlin's poetological project. To illustrate the problems inherent in this project, in Chapter Four I examine Hölderlin's attempts to write a tragic drama which corresponds to his theoretical beliefs. I discuss the two theoretical texts - The Ground to Empedocles and Becoming in Dissolution - which accompany Hölderlin's drama Empedocles. In analysing these texts I argue that there is an inherent tension between the presuppositions of the theory and the way they can be realised in the drama. In Chapter Five, I turn to Hölderlin's final work, his project to translate Sophocles' tragedies. Through close analysis of the theoretical Remarks which accompany the translations, I show how Hölderlin's theoretical and poetological interests in Greece and Tragedy are brought together through this project. I argue that these texts give an insight into the problems which confront Hölderlin's poetological project. However, simultaneously, these texts provide an alternative way of understanding the function of the tragic form. In this discussion I show how the questions concerning the status of dramatic mimesis and the "mimetic" relation between Greece and Germany coincide in the analysis of Sophocles' dramas. In conclusion I return briefly to the questions that I raised in the introduction concerning the status of tragedy in the present time, and assess the accuracy of the claim that Hölderlin is a "modern" thinker.

Comment la critique hölderlinienne de la raison ouvre-t-elle la possibilité d'une habitation poétique de l'homme sur terre ? Quel est le rôle de la parole poétique et quelle est sa signification pour la modernité ? Ce sont pour nous deux faces de la même question chez Höderlin. Nous disons que la critique hölderlinienne de la rationalité est la plus radicale qui soit, tout simplement parce qu'il a quitté le chemin de la raison. Dans un premier temps de ce travail, nous examinerons la spécificité de la critique hölderlinienne de la raison en marge de l'idéalisme allemand, surtout sa différence d'avec Schelling et Fichte, à partir du texte "Urteil und Sein" ; dans un deuxième temps nous verrons la question de la poésie, à l'exemple de la spécificité de la poésie hölderlinienne, et le concept d'intuition intellectuelle dont il parle vaguement ; ensuite nous traiterons le rapport entre le temps et le langage poétique, plus généralement l'art, à l'aide du concept hölderlinien du souvenir, et poser la question de la possibilité d'une habitation poétique de l'homme à l'ère de la technologie.

Il y eut autrefois, à la fi des années 1960, une étude germanique sur le mythe solaire chez Hölderlin, jugée inachevée. La recherche fut reprise plus tard par la méthode psychanalytique. Essayer de revenir de Hölderlin représentait encore une entreprise risquée, mais désormais en psychanalyse appliquée, mise à l’épreuve après coup de la littérature appliquée. Hölderlin et la question du père de Jean Laplanche, en 1961, était un ouvrage « pionnier ». Notre travail s’efforce de montrer en quoi la théorie de la séduction généralisée de ce psychanalyste est l’effet après coup (la Nachträglichkeit), « traductif », d’une inspiration hölderlinienne. La théorie de la séduction généralisée a pour conséquence un remaniement topique. Nous trouvons au cours de notre recherche que le mythe solaire chez Hölderlin peut se traduire en psychanalyse par un complexe d’Œdipe généralisé. Ce dernier est « le premier » organisateur de la topique du moi, à la façon d’un schème représentant la catégorie du message énigmatique dont il est porteur. Né du refoulement originaire, il est inconscient au départ, hétérosexuel, parce qu’il n’arrive que dans le temps de l’autre qui précède<br>There was in the past, at the end of the 1960s years, a study in german literature about the myth of the sun in Hölderlin, and the study was considered as unfinished. I went on with the research later, by means of the psychoanalytic method. To have a try at coming back to Hölderlin meant still a risky venture, but it was happening now in applied psychoanalysis, that was put to the test of applied literature afterwards. Hölderlin et la question du père by Jean Laplanche, in 1961, was a « pioner »-book. This work tries to show that the general theory of seduction of the psychoanalyst is the afterwardsness (die Nachträglichkeit), the “translation”, coming from an inspiration by Hölderlin. I find in the course of this research that the myth of the sun in Hölderlin can be translated in psychoanalysis into a general Oedipus complex. The last-mentioned is “the first” organizer of the Ego-topography, like a scheme that represents the category of the enigmatic message, of which it is the bearer. As it arises from the primal repression, it is unconscious at the beginning, heterosexual, because it is coming only in the time of the other, that precedes

Ce travail de thèse, inscrit entre littérature comparée, théâtre et philosophie, est fondé sur l'analyse d'une notion polysémique : la mimèsis. Il s'agit en effet d'étudier le traitement de cette notion dans le corpus philosophique de Lacoue-Labarthe et de trouver là un point de départ pour l'analyse de ses textes littéraires (Phrase, L'''Allégorie'' et Préface à la Disparition). La première partie est consacrée à une mise au point philosophique dont le but est de situer la pensée de la mimèsis de Lacoue-Labarthe par rapport à la philosophie grecque (Platon, Aristote) et allemande (de Winckelmann à Heidegger, en passant par Schiller, Hölderlin, le romantisme ou Hegel). Nous observons ainsi combien, dépassant une interprétation productive (la Darstellung) ou passive (la Nachahmung) de la mimèsis, Lacoue-Labarthe propose de voir la représentation littéraire et théâtrale comme le produit d'un « mime de rien », où « rien » est compris comme ce qui échappe à toute représentation possible. Les deuxième et troisième parties approfondissent la manière dont ce « rien » trouve un écho dans ses textes littéraires. Plusieurs analyses formelles sont alors menées : influence de la traduction sur la versification du texte poétique et théâtral, développements sur l'esthétique du sublime qui guide l'auteur, évocation des rapports de ses textes avec les pratiques de la musique, de l'opéra et de l'oratorio, mise en rapport, enfin, de son écriture, avec le genre de la « biographie » littéraire et artistique<br>This literary, theatrical and philosophical work is founded on the analysis of a polysemous concept : the mimèsis. In this phd, we try to study the treatment of this concept in the philosophical corpus of Lacoue-Labarthe and to see the links between his philosophy and his literary texts : Phrase, L' « Allegorie » and Préface à la Disparition). The firts part is devoted to a philosophical approche. We try to understand the formation of Lacoue-Labarthe's thought compared to Greeks (Plato, Aristote) and Germans (Winckelmann, Heidegger, Schiller, Hölderlin, romanticism and Hegel). Exceeding a productive (Darstellung) and a passivates (Nachahmung) interpretation of the mimèsis, Lacoue-Labarthe proposes to see the literary and theatrical representation like the product of a « mime de rien » (« mimes of nothing »), where « nothing » is understood as what escapes any possible representation. Several formal analyses are then explore : influence of the translation on the versification, description of the sublime esthetics of Lacoue-Labarthe, links between Lacoue-Labarthe's texts and music, opera or oratorio, links between « writing » and « biography »

My thesis explores the primordial dimension of Heidegger’s work on the question of being (Seinsfrage) in Contributions to Philosophy and his related writings. This leads to a hermeneutic exploration of the nascent paganism in his being—historical (seinsgechichtlich) phenomenology, which signifies a moment of turning toward the fundamental phenomenon of the “godding” (Gotterung) of the gods and the “last god” in Heidegger’s later philosophy. Heidegger’s highlight of the Greek understanding of daimomion in his wartime lectures on Parmenides provide an uncanny (unheimlich) focus that brings together the philosophical power of the abyss (Abgrund) in being (Sein or Seyn) that restrains the metaphysics of light introduced by Plato into Western conception of being. This gathering (legein) goes beyond the unifying joining of being and nothingness in the being—historical appropriation of historicised time—space (Zeit—Raum) that is called Ereignis. The result is a phenomenological Destruktion, already promised by Heidegger with the audacity of a philosophical program in Being and Time, that does away with metaphysical dualism but with the price of casting Dwain, the human holism in the understanding of being, as a kind or race (Geschlecht) that goes under in the history of being (Seinsgeschichte) in curse and decomposition. This is Heidegger’s postwar reading of the destining (Gar/92%) of humanity to the universal distress (Not) of the abandonment of being (Seinsverlassenheit) in his philosophical interpretation of Trakl’s poetry. It forms a deep contrast to his protracted engagement with the pagan poiesis of Holderlin, which provides an opening in Dawn’s relation to the truth of being (aletheia) that attunes humanity to the possibilities of the fourfold (Geviert) of gods and mortals, sky and earth. The fourfold also happens to be the key motif in contemporary neo—paganism. Given that daimons were experienced by the Greeks to be the clearing of being (Lichtung des Seins), which lightens as well as conceals, their return to the fundamental human experience of aletheia through Heidegger’s later philosophy forms a full hermeneutic circle in Dam'n’s openness to being. This at the same time is a reclaiming of Goetia that has been demonised over the “onto— theological” centuries in the West, and which is hinted at in Heidegger’s Parmenides lectures with his characteristic rhetoric of the uncanny (das Unheimliche) that first reared its head in Being and Time.

Tesis para optar al grado de Magíster en Filosofía<br>Esta tesis centra su mirada en el Absoluto y en las formas de abordarlo que tuvo el filósofo de la Ciencia de la Lógica. Se plantea en ella que en el ambiente cultural, político y filosófico de principios del siglo XIX, Fichte, Schelling y Hegel centran su estudio justamente en dicho Absoluto, que Kant había declarado incognoscible a través de la tres ideas de la razón y a través de la cosa en sí, y al que los Románticos vislumbraban en el infinito1. En uno de los artículos que conforman el volumen Holzwege, Martin Heidegger2 lleva a cabo un análisis que coincide con la orientación que se le quiere dar a esta investigación, y realiza lo anterior citando la Introducción de la Fenomenología del Espíritu, donde Hegel indica que “entre el conocimiento y lo absoluto se alza una barrera que los separa…”. Lo que quieren señalar Heidegger y Hegel, es que el conocimiento, en su lenguaje propio de las proposiciones del entendimiento, es claramente una herramienta inapropiada como medio para apoderarse del mencionado concepto.

La tesi contrasta les conseqüències filosòfiques i la constel·lació temàtica de la Crítica del Judici, amb les manifestacions poeticofilosòfiques de F. Hölderlin i S.T. Coleridge. La font principal de recerca són aquelles tesis de la Crítica del Judici rellevants per comprendre l'esclat de l'idealisme allà on aquest nou sistema involucra significativament art i experiència estètica. Hölderlin s'instal·la de manera genuïna en la tensió entre l'idealisme i la filosofia crítica. Per la radicalitat dels seus plantejaments podrem presentar-lo també com a poeta romàntic o precedent del romanticisme. Pel que fa a Coleridge estudiem la recepció immediata de la filosofia Kantiana en el medi cultural britànic per contrastar el paper del poeta en la importació de la ideologia romàntica alemanya. L'objectiu és presentar Coleridge com a poeta que assumeix els postulats del romanticisme alemany i investigar si aquests postulats poden relacionar-se amb el balanç de la filosofia kantiana expressat a Crítica del Judici.<br>The thesis compares the philosophical consequences of Critique of Judgement to the poetic and philosophical productions of F.Höldelrin and S.T. Colerige. The main source of research are those aspects of Critique of Judgement relevant to understand the outbreak of idealism particularly where this new system deals significantly with art and aesthetic experience. Hölderlin stands in a genuine position beneath the tensions of idealism and kantian criticism, and his radical aproach to poetry allows to present him as a romantic poet or forerunner of romanticism. For S.T. Coleridge we study the immediate reception of kantian philosophy in british soil in order to highlight his role as a mediator of the german romantic ideology. The aim is to portrait Coleridge as a poet who assumed the main postulates of german idealism and to investigate how far those postulates can be connected to the final conclusions of kantian philosophy as formulated in Critique of Judgement.

Peut-on parler de « poétique » pour un phénomène aussi mouvant que l’exil ? Cette notion qui, dans ses diverses acceptions, ne se laisse pas fixer tout à fait, peut-elle faire apparaître un langage spécifique ? Il s’agira de voir par quels mécanismes cette éprouvante manifestation d’interculturalité peut mener à la création d’une langue qui dépasse le cadre de la nation (même en prenant sa source dans celle-ci), et rejoint des invariants et des structures d’expression transnationales et universelles. Pour ce faire nous prenons appui sur trois auteurs choisis dans des aires géographiques et des époques différentes : Hölderlin (aire germanique), Rimbaud (aire latine) et Sarafian (aire arménienne). L’exil se manifeste avant tout par rapport au pays d’origine, conformément à la définition. Mais il devient rapidement un phénomène linguistique, que ce soit dans le choc avec le monde étranger (Sarafian) ou dans la formulation d’une quête esthétique avec la création verbale pour enjeu (Rimbaud), liée pour une bonne part à la recherche d’une nouvelle mythologie et à la confrontation avec l’étranger pour retrouver ce qui appartient en propre à la nation (Hölderlin). Le pivot est ici la nation, originelle et actuelle, dont les poètes sont exilés. L’exil géographique et l’exil de la langue mènent finalement à l’exil spirituel et à la recherche d’une patrie plus élevée, tiers espace pouvant accueillir ou façonner une parole. Ce nouveau lieu serait celui d’une hybridation (ou du moins d’un questionnement) où le verbe de l’exil pourrait se dire, sous des formes différentes chez les trois auteurs, avec toutefois des similitudes frappantes<br>Is it possible to speak about « poetics » with respect to a phenomenon which is as fluctuating as exile? May the latter, which, in its various meanings, cannot be totally defined, allow the emergence of a specific language? It is up to us to find out through which mechanisms such a trying expression of interculturalism might lead to the creation of a language which goes beyond the framework of the nation (even when it emanates from the latter) and which reaches out towards transnational and universal invariants and word structures. In order to achieve this, we rely upon three authors which were chosen in different geographic areas and in different periods : Hölderlin (Germanic area), Rimbaud (Latin area) and Sarafian (Armenian area). Exile is primarily defined with respect to the country of origin, in conformity with the definition. But it becomes a linguistic phenomenon, as in the shock with the foreign word after the genocide of the Armenians (Sarafian), or in the formulation of an aesthetic quest with verbal creation at stake (Rimbaud), or in the essential search of a new mythology, along with the confrontation with the foreign world in order to redefine that which belongs specifically to the nation (Hölderlin). Both the geographic exile and the linguistic exile lead to a spiritual exile and to the search for a loftier fatherland. This new spatial entity would result from a hybridization process (or at least from questioning), whereby the word of the exile could be expressed in different formats for the three authors, with, however, some striking similarities

La thèse que nous présentons contient une double problématique : d'une part il s ''agit de contextualiser les problèmes philosophiques dans le genre littéraire et d'autre part de s'impliquer dans la question du genre. De manière plus explicite, il s'agit de repenser le corpus poétique et dramatique de Percy Bysshe Shelley (1792-1822) et de Friedrich Hölderlin (1770-1843) autour du concept de "poem-play", expression que nous avons créée afin de dévoiler les relations génériques, conceptuelles et figuratives de la forme littéraire. A cet égard, nous avons emprunté à l'approche dialectique, approches qui prend ses références dans l'antinomie de Kant et plus tard dans les interprétations du genre du vingtième siècle comme on constate chez Walter Benjamin, Philippe Lacoue-Labarthe, Theodor Adorno and Giorgio Agamben. Les œuvres poétiques et dramatiques qui constituent le cœur de notre étude sont "La mort d'Empédocle" de Hölderlin (1798-1800), sa traduction de l'"Antigone" de Sophocle (1804) et "Prométhée délivré" de Shelley (1820). On trouvera également quelques références à l'"Hellas" de Shelley (1822). De plus nous nous attacherons à examiner chaque écrit théorique des poètes sur le genre, soulignant particulièrement la frontière du lyrique et de la tragédie. En qualité de genre littéraire, le "poem-play", que nous avons inventé, appelle plusieurs suggestions : "problem play", genre dualiste, composite, fragmentaire ou hybride ; assemblage, totalité, ect… Nous nous plaisons à le penser comme un genre à la limite parce que cela nous permet d'explorer les différents niveaux de relations relatés plus haut. L'histoire de la critique et de l'interprétation du romantisme a de manière étonnante connu peu d’études comparatives dédiées a Shelley et Hölderlin. Plus encore, à notre connaissance, il n'existe pas d'études consacrées à la recherche de leurs affinités quant à la forme poétique et dramatique. Cela dit, nous avons l'espoir de voir nos recherches ouvrir de nouvelles perspectives à ceux qui nous suivent aussi bien que nous comptons poursuivre les tendances antinomiques de genre hors et dedans le canon des romantiques<br>Our thesis contains a double problematic : on the one hand, we contextualize philosophical problems within literary genre and on the other hand, we concern ourselves with the question of genre. More specifically, we rethink the poetic, dramatic corpus of Percy Bysshe Shelley (1792-1822) et de Friedrich Hölderlin (1770-1843) around the concept of the poem play, a term that we invented to show the generic, conceptual and figural relations within literary form. In this respect we take a dialectical approach, one that refers back to the antinomy of Kant and reemerges in twentieth century interpretations of genre discernable in the writings of Walter Benjamin, Philippe Lacoue-Labarthe, Theodor Adorno and Giorgio Agamben. The poetic, dramatic works which are the center of our study are Hölderlin's Der Tod des Empedokles ("The death of Empedokles") (1798-1800), his translation of Sophocle's Antigone (1804) (in particular, the lyrical dialogues and choral odes) and Slelley's Prometheus Unbound (1820). In addition, we examine each poet's theorical writings on genre, highlighting especially the relation of tragedy and the lyric. As a literary genre, the poem-play, which doesn't exist, connotes many things : the problem-play, mixed, dual, composite fragmentary, or hybrid genre ; assemblage, totality, etc. We like to think of it as a border genre because this allows us to explore the different levels of relation alluded to above. In the history of Romantic criticism and interpretation there have been surprisingly little comparative studies dedicated to Shelley and Hölderlin. Moreover, to our knowledge, there are no existent studies which have focused on each poet's respective affinities to poetic, dramatic forms. Hence, we hope that our research will open up new paths in the domains of Shelley and Hölderlin criticism in addition to inviting further work on the antinomical tendencies in genre within and beyond the Romantic canon

I denna studie går jag igenom min analys och förklarar relevanta delar av min konstnärliga samt tekniska tolkning av Hans Werner Henzes Drei Tentos. I inledningen ger jag en bild av min egen bakgrund och min ingång till detta verk. Huvudsyftet med studien är att analysera verket och att kunna komma fram till direkta och konkreta direktiv till den konstnärliga interpretationen. För att göra detta använder jag mig av partitur- och notationsprogrammet Sibelius (7.5) samt ordbehandlingsprogrammet Word (2011). Studien ger svar på en del frågor men lämnar också öppna trådar som kan besvaras genom mer ingående studier av kompositörens egen bakgrund och om hela verket ”Kammermusik 1958”.

Le texte poetique s'inspire de l'itineraire metaphysique de holderlin: l'errance, le retour au natal, la recherche du lieu, le silence final. Cet itineraire est envisage dans son double morcellement spatial (voyage de bordeaux a tubingen) et ontologique. L'analyse de la theatralisation comporte trois axes : -le detail des exercices d'entrainement de l'acteur -les exercices specifiques en vue de la mise en scene -une etude de la geometrie constitutive de la mise en scene l'inachevement et les paradoxes de la mise en scene sont analyses a travers les limites internes au travail du metteur en scene. L'interrogation sur le travail et les fonctions de l'imaginaire soulignera la problematique des liens existence-imaginaire, faisant ressortir la necessite d'une esthetique de l'existence<br>The poetical text is inspired by holderlim's metaphysical itinerary: the wandering, the return to the native, the research of the dwelling place, the silence of tubingen; this itinerary is considered in its double parcelling: -spatial (holderin's trip from bordeaux to tubingen) -ontological; the analysis of the dramatisation of the poetical text consist of three axes: -the details of the actor's training exercises-the actor's work the specific exercises with the production in mind-a study of the constituent goemetry of the production. The incompletion and the paradoxes of the production are analysed through the limits internal to the producer's work. The questioning about the work and the functions of the imaginary makes the problematic of the links existence-imaginary stant out, which brings out the necessity of an existence aesthetics

Le texte trakleen est un discours de verite relatant l'acheminement vers la parole du sujet poetique. Ce cheminement s'articule en deux temps, celui de la passion fusionnelle et celui de la renaissance symbolique, separes par la loi d'oedipe. Le dechiffrement du texte fait entrer en resonance, dans l'ombre trahie de heidegger, l'interpretation holderlinienne de la poesie et les concepts fondamentaux de la psychanalyse<br>The traklean text is a language of truth relating the passage towards the word of the poetic subject. This transition, is articulated in two phases, that of creative passion and that of symbolic rebirth, separated by the law of oedipus. A reading of the text brings into play, in the betrayed shadow of heidegger, the holdelinian interpretation of poetry and the fundamental concepts of psycnanalysis

Le divin peut-il être à la fois mort et vivant ? Résonnant pour nous à partir de Nietzsche et de Heidegger, cette question traverse l’œuvre, d’abord poétique mais aussi pleinement philosophique, de Friedrich Hölderlin (1770-1843). Dès la querelle du panthéisme qui anime le débat intellectuel germanique au cours des années 1780, le dieu de la métaphysique identifié avec le dieu chrétien semble perdre son effectivité. Mais le divin n’est pas seulement pour Hölderlin un contenu dogmatique ou conceptuel : il désigne avant tout le lien qui s’établit avec la nature lorsque l’homme réfléchit le sentiment que celle-ci produit en lui-même. Dès lors, même s’il semble exposé à la mort en tant que Créateur transcendant du monde, Dieu ne cesse pas de pouvoir être approché comme la source vive de toute apparition. Il ne se manifeste toutefois comme tel qu’à condition de s’effacer comme antériorité et de donner lieu aux choses singulières, en une rupture de toute union prétendument originelle. Or, dire que le principe doit nier sa propre primauté, c’est dire que l’un tend à se séparer de soi pour accéder à sa propre unité, et qu’il doit nécessairement produire une image de lui-même. En défendant cette thèse héritière d’Héraclite et du néoplatonisme, Hölderlin s’oppose aux philosophes idéalistes subjectifs, qui identifient alors le principe de toute réalité avec le Moi, et il s’expose du même coup à l’objection d’être incohérent et exalté. Mais l’effet produit par ses poèmes, par son roman et par sa tragédie fait s’évanouir tout soupçon de Schwärmerei. La poésie hölderlinienne est réellement image de Dieu. L’étude de la méditation et de la mise en œuvre progressive d’une telle effectivité exige de distinguer trois périodes dans le développement de sa pensée. Entre 1785 et 1795, Hölderlin s’efforce de parvenir, après avoir lu Kant, Schiller, Fichte et Schelling, à une compréhension à la fois non subjective et non dogmatique de l’être. Entre 1795 et 1802, en nommant le principe à la fois « beauté » à partir de Platon et « un se différenciant en lui-même » à partir d’Héraclite, il conceptualise les moyens de traduire poétiquement la profusion de la vie divine. Entre 1802 et 1843, comme si la mort de Susette Gontard, l’isolement et la folie affrontés sur le plan biographique rejoignaient, sur les plans théorique et poétique, la méditation de Pindare, de Sophocle et de la figure du Christ, Hölderlin montre la dépendance de l’infini à l’égard de la finitude. Ainsi son œuvre entière donne-t-elle à voir, en sa tension interne entre le poème et la philosophie, la vie divine harmoniquement opposée<br>Can the divinity be at once dead and alive? Resonating for us since the time of Nietzsche and Heidegger, this question runs all through the works of Hölderlin, in the first place poetic, but also, in the fullest sense, philosophic. From the time of the controversy over pantheism among German intellectuals in the 1780s the identification of the god of metaphysics with the Christian god seems to have lost its effectiveness. But the divinity for Hölderlin was not only a written dogma or concept ; it denotes above all the link established with nature when man reflects the feelings it arouses in him. From then on, god, even if he seems exposed to death as the transcendent creator of the world, continues to be approachable as the deepest source of all apparitions. However, god only manifests himself in this way if he effaces himself as anteriority, and breaking all union supposedly original, makes way for singular things. Now, to say that the principle denies its own primacy is to say that the one tends to separate from itself in order to reach its own unity, and that it must necessarily produce an image of itself. In defending this proposition, Hölderlin set himself in opposition to the subjective idealist philosophers, who identified the principle of all reality with the "I", and he exposed himself at the same time to the objection that he was incoherent and fanatical. But the effect produced by his poems, novel and tragedy dispels all suspicion of Schwärmerei. Hölderlin’s poetry really is the image of god. A study of his meditation and the progressive implementation of such a level of effectiveness makes it necessary to distinguish three periods in the evolution of his thought. Between 1785 and 1795, after having read Kant, Schiller, Fichte and Schelling, Hölderlin tried to achieve an understanding both non-subjective and non-dogmatic of Being. Between 1795 and 1802 he conceptualised the means of conveying through poetry the profusion of divine life, naming the principle both "beauty", after Plato, and "one differentiating in itself", after Heraclitus. Between 1802 and 1843, as if the death of Susette Gontard, isolation and madness confronted at a biographical level had conjoined, at a theoretic and poetic level, the meditation on Pindar, Sophocles and the face of Christ, Hölderlin showed the dependence of the infinite with regard to the finite. Thus, the whole body of his work, in its internal tension between poem and philosophy, reveals divine life in harmonic opposition

Que vaut "la question de la traduction" pour la philosophie ? C’est la question à partir duquel commence notre thèse. Tandis que la réflexion sur la traduction est devenue à l’époque moderne une nécessité interne de la traduction elle-même, l’acte de traduire a acquis un statut quasi-métaphysique, assumant le rôle de configurer le rapport entre la philosophie et le langage. Notre thèse examine la manière dont Martin Heidegger affronte la problématique de la traduction et s’expose à l’épreuve de la traductibilité radicale de la pensée. Pendant les années 1920, Heidegger développe sa réflexion sur la mondanité du monde qui offre un horizon de discussion sur la traductibilité de la pensée (Partie I). Dans ce cadre, Heidegger aborde la manière dont la traduction se manifeste et se montre à travers la traduction elle-même (Partie II). Pour commencer à penser la traduction en tant qu’activité qui doit en principe cacher le fait qu’elle est une traduction, il faudrait l’amener à une visibilité particulière. Dans son cours de 1934/35, Heidegger analyse la logique de la « mise en œuvre » de la traduction à travers laquelle le sujet de la traduction "se montre" et "se manifeste". Pour éclairer le cas extrême où la traduction se manifeste et se montre comme traduction, nous examinons comment Heidegger répond à l’"exigence du fragmentaire ", surtout lorsqu’il affronte le travail de traduction fait par Hölderlin (Partie III). Finalement, à travers l’analyse du rapport entre la praxis de la traduction et l’exigence du fragmentaire, notre thèse vise à atteindre la question du "mythe". Pour Heidegger, le mythe est tout simplement le dire et le montrer (die Sage), dans la mesure où le mythe est la réserve de ce qui demeure "à traduire" à la limite de notre existence<br>What does “the question of translation” mean for philosophy ? This is the question from which our work begins. In the modern epoch, the reflection on the translation became an internal necessity for the work of translators, while the act of translation acquired such a quasi-metaphysical status as to assume the role of configuring the relation between philosophy and language. This thesis examines how Martin Heidegger faces the problem of translation and is exposed to the radical translatability of the thinking. During 1920s, Heidegger develops his reflection on the “worldliness of the world” which provides a ground for discussion of the translatability of thinking (Section I). In this framework, Heidegger focuses on how translation manifests and asserts itself in translation (Section II). As an activity which should in principle hide the fact that it is a translation, translation leads here to a peculiar visibility. In his lecture course of 1934/35, Heidegger reveals the logic of the setting-into-the-work of translation through which the subject of translation manifests itself. In order to elucidate the extreme case in which translation asserts itself as a translation, we examine how Heidegger meets the “exigency of the fragmentary”, especially when he faces the translation work by Friedrich Hölderlin (Section III). Finally, by analyzing the relationship between the praxis of translation and the “exigency of the fragmentary”, this thesis aims to reach the question of “myth”. For Heidegger, myth is simply to be said and to be shown [die Sage], to the extent that myth is what always remains “to be translated” on the edge of our existence

Philippe Jaccottet, poète contemporain suisse d'expression française a mené en parallèle avec son entrée en poésie aux lendemains de la Seconde Guerre Mondiale une brillante carrière de traducteur qui l'a amené à s'occuper d'auteurs aussi divers qu'Homère, Leopardi, Gongora, Mandelstam, Rilke, Hölderlin, pour ne citer que les noms les plus prestigieux. Or jusqu'à présent la recherche sur Philippe Jaccottet a laissé en friche un problème très important pour comprendre l'œuvre de ce poète: dans quelle mesure en effet les œuvres traduites par Jaccottet ont pu influencer sa propre recherche poétique et son écriture? Il semble en effet peu probable que la fréquentation assidue des œuvres à traduire n'ait pas laissé de traces repérables dans l'œuvre de Jaccottet. L'objectif de cette thèse est d'étudier l'influence de la pratique de la traduction sur la poétique de Ph. Jaccottet en prenant comme point de repère spécifique deux poètes allemands, Hölderlin et Rilke, qui ont joué un rôle déterminant dans sa vie et dans son œuvre. Nous nous attacherons donc à dégager en détail l'empreinte poétique, stylistique et thématique que la fréquentation puis la traduction des textes de Hölderlin et Rilke a pu avoir sur la démarche poétique et critique de Ph. Jaccottet. Pour finir, nous nous interrogerons sur la manière dont Ph. Jaccottet a lui-même été traduit en allemand et quels problèmes son écriture a pu poser à ses traducteurs étrangers<br>Since the beginning of his career in the early 50s, ph. Jaccottet, contemporary french speaking poet born in switzerland, has proved to be both a famous poet and translator of prestigious authors such as Homer, Leopardi, Gongora, Mandelstam, Rilke, Hölderlin, among many others. But so far, surprisingly enough, no critic nor scholar has devoted any academical study to a problem which seems to be important in order to understand ph. Jaccottet's work: has ph. Jaccottet been influenced, in some way , by the writers he has been translating? It seems indeed very unlikely that one spends months, if not years, "living" with an author without keeping track of his thematic or his style, whether consciously or not. The purpose of this dissertation is therefore to study to which extent ph. Jaccottet has been influenced by the poets he had to translate into French; we will focus our research especially on translations from Hölderlin and Rilke and lay the emphasis on these two German speaking poets who have played a great part in Jaccottet’s life and world of references. We'll try and study in detail their influence on Ph. Jaccottet's poetical and critical approach from a poetical, stylistical and thematical point of view. Then, to complete our dissertation, we'll have a glimpse in the German versions of Ph. Jaccottet's poetry, in order to find out the problematic sides of his work for german speaking translators

Wenn in einem verbrannten Gebäude, in dem sich unliebsame Untermieter breit gemacht haben, diese damit beginnen, Stein für Stein das restliche Gemäuer abzutragen, um die verbliebenen Fenster zuzumauern, wird es Zeit, mit mehr oder weniger freundlichen Worten die Bewohner des Hauses zu verweisen, die nur verhindern, dass sich neue Besucher dem Gelände nähern. Dafür muss freilich alter und neuer Behang von den Wänden genommen werden; und eben durch die Verbannung all dessen, was nicht an diesen Ort gehört, kann ein freundliches Bild des Dichters Friedrich Hölderlin erhalten bleiben, der nicht nur poetisch, sondern auch zwischenmenschlich einigen bedeutenden Persönlichkeiten seiner Zeit im Wege stand, was ihm wohl in beiden Aspekten zum Verhängnis geworden ist, weil er sich weder verwandtschaftlich noch im Rahmen des poetischen Geschäfts gegen seine intrigante Umgebung zur Wehr zu setzen wusste. Der etwas länger geratene Aufsatz „So sind die Zeichen in der Welt“ soll weder ein neues Heiligenbild schaffen noch einen frisch aus der Tasche gezogenen Popstar zum Liebhaben, sondern will behutsam einige Fresken des Gedankengebäudes Hölderlin für diejenigen freilegen, deren Bild des Dichters noch nicht völlig von der Vorstellung des wahnsinnig gewordenen Dichters übertüncht worden ist. Obwohl sich die Arbeit damit ganz bewusst den Hölderlin - Studien von Pierre Bertaux anschließt, setzt sie sich auch mit dieser Wahrnehmungslinie kritisch auseinander, indem sie neben biographischen Anmerkungen auch stil- und ideologiekritische Methoden einsetzt, um die manchmal unübersichtliche Quellenlage ein wenig durchsichtiger zu machen, als dies bisher der Fall ist. Über eine solche, in Einzelheiten vielleicht unorthodox wirkende Darstellung hinaus will die Arbeit die Behandlungsmöglichkeit von Friedrich Hölderlin im Deutschunterricht des Gymnasiums nahe legen, weil selbst Jüngeres über ihn behandelt wird, das darauf hinweist, inwiefern die Marginalisierung dieses Poeten damit zu tun hat, dass er während eines langen Abschnitts der Literaturgeschichte auch dafür verantwortlich gemacht wurde, was er weder geschrieben hat noch meinte. Die Intention der Arbeit besteht insgesamt in der Vorstellung, das Gedankengut Hölderlins müsse aus dem breiten Strom einer konservativen Wahrnehmungstradition entfernt werden (zu der beispielsweise auch die dramatische Hölderlin - Bearbeitung E. Jelineks Wolken.Heim. gezählt werden kann, selbst wenn sie widerborstig gemeint sein sollte) und dieser Dichter sei als realistischer Denker zu restaurieren, der sich deshalb dem Literaturbetrieb seiner Zeit entgezogen hat, weil er, selbst der Lebensführung nach, sehr früh die Bewegungen gegen französische Aufklärung und Revolution begriffen hat – und von deren massiver Ablehnung Hölderlin bis heute getroffen wird. Da Friedrich Hölderlin aber nicht nur ideologischer Betrachtung, Kritik und Verfälschung ausgesetzt ist, sondern auch regelmäßig Gegenstand umfangreicher biographisch - psychologischer Spekulationen darstellt, wurde dieser Aspekt nicht nur bezogen auf die Rezeptionsgeschichte untersucht, sondern am Gegenstand selbst. In diesem Zusammenhang konnte nicht nur eine bislang vernachlässigte Beziehung Hölderlins zu Sophie Mereau rekonstruiert und der Verdacht zurückgewiesen werden, es habe zur selben Zeit eine homoerotische Beziehung zu Isaak Sinclair bestanden, vielmehr gelang auch der Nachweis, dass das Verhältnis des Dichters zu Susette Gontard weder singulär noch konkurrenzlos gewesen ist, weshalb sich eine eindeutige Zuordnung dieser Frau zur poetischen Figur der Diotima verbietet. Dazu wurde einerseits der Umstand entmythologisiert, nach dem die Liebe zur Frankfurter Zeit platonisch betrieben wurde, andererseits aber diese Affaire den Verhältnissen Hölderlins zu anderen Frauen zugeordnet, mit denen sich Frau Gontard – letztlich erfolglos – dadurch auseinander zu setzen versuchte, dass sie die Rolle Diotimas okkupierte. Dabei ließ sich schließlich der Verdacht erhärten, die stabilste Bindung des Dichters an eine Frau sei die zur eigenen Schwester Heinrike gewesen, mit der bis zum Bruch von Bordeaux aus zwar unregelmäßig, aber emotional immer wieder ausufernde Briefe getauscht wurden. Es ist nicht ohne Ironie, wenn ausgerechnet im vielleicht bekanntesten Gedicht Hölderlins, der „Hälfte des Lebens“, in dem regelmäßig ein bedeutender philosophischer Entwurf gesehen wird, Rudimente eines Textes enthalten sind, der – eindeutig erotisch konnotiert – an die eigene Schwester gerichtet ist.<br>Whenever uninvited guests occupying a house destroyed by fire start to dismantle its leftovers in order to brick the remaining windows, the time has come to expel them with more or less friendly words, since their sole purpose is to prevent new guests from approaching the premises. In order to do so, it is, of course, necessary to remove whatever hangings there might be left on the wall, both old and new, and by means of this very banishment of all which doesn’t inherently belong to the place, it is possible to retain a pleasant image of poet Friedrich Hölderlin – who may have gotten into the way for some of the more influential ones of his contemporaries not only poetically, but also in terms of interpersonal dynamics, both of which caused his eventual disaster. Neither in terms of family relationships, nor in the context of his poetic affairs was he capable of defend himself against the intrigues directed against him. „So sind die Zeichen in der Welt“ is a somewhat longer essay, which neither intends to put the poet on a pedestal, nor to create an adorable pop star. Its intention is to excavate some of the frescoes of the construct of ideas Hölderlin consists today, and to do so for those whose idea of the poet has not yet been buried entirely under the image of the poet gone insane. Although this study consciously chooses to pursuit an approach similar to the one of Pierre Bertaux, it also maintains a critical stance towards this line of interpretation by using not only biographic connotations, but also methods borrowed from the critique of ideology and style in order to make the sometimes confusing current state of source material somewhat more transparent as it has hitherto been the case. It also wants to transcend this approach, which can appear unorthodox in some respects, by suggesting ways of dealing with Friedrich Hölderlin in the curriculum of German secondary schools, which includes even newer material referring to the fact to which extent this poet’s marginalization is caused by his being held responsible for things he neither wrote nor meant during a long period of literary history. The overall intention of this study is the idea that Hölderlin’s body of thought has to be removed from the mainstream of conservative readings (including Elfriede Jelineks dramatic adaptation „Wolken. Heim.”, even if its intentions should be more recalcitrant) and that this poet has to be rehabilitated as a realist thinker who eschewed the literary “scene” of his time because he understood – and counteracted – quite early its rejection of the French Enlightenment and revolution – a rejection which has always been difficult for him to bear. Since Friedrich Hölderlin is, however, not only exposed to ideologically biased reflection, criticism and corruption, but also consists a subject of extensive biographic and psychologic speculation on a regular basis, this aspect has been researched not only with respect to the reception history of his works, but also inherently to the subject. In this context, it was not only possible to reconstruct the hitherto neglected relationship between Hölderlin and Sophie Mereau and to reject the suspicion of a simultaneous homoerotic relationship with Isaak Sinclair. It was also established that the poet’s affair with Susette Gontard was neither singular nor unrivaled, which rules out a doubtless correlation between this woman and the poetic figure of Diotima. In order to make this possible, it was necessary to both demythologize the idea of platonic love during the Frankfurt years, as well as to put this affair in context with Hölderlin’s romantic relationships with other women, which Gontard unsuccessfully tried to come to terms with by taking possession of the Diotima persona. Doing so substantiated the suspicion that the poet’s most stable bond with a woman was the one with his own sister Heinrike, with whom he had an emotionally overflowing, if unfrequent exchange of letters at least until the Bordeaux caesura. It is not without irony that “Hälfte des Lebens” of all poems – the one Hölderlin is maybe known best for and that is regularly considered a significant philosophic outline – contains fragments of a text that clearly features erotic connotations, the recipient of which is Hölderlin’s own sister.

Tese de doutoramento, Filosofia (Filosofia em Portugal), Universidade de Lisboa, Faculdade de Letras, 2014<br>A tese «Europa: Paisagem e Pensamento. Um excurso sobre Teixeira de Pascoaes, Friedrich Hölderlin, José Marinho e Martin Heidegger» pertence ao âmbito das investigações filosóficas e literárias sobre a identidade da Europa numa época de profunda crise civilizacional. Embora se insira nesta temática, diferencia-se pelo modo de considerar uma suposta identidade através da relação entre poesia e filosofia em autores alemães e portugueses. Para este efeito o estudo começa com uma interpretação da Europa enquanto Terra do Poente ou Abendland para reconsiderar Europa no contexto da Poesia, da Filosofia da Paisagem e da Ontologia. A razão para a escolha dos autores principais fundamenta-se por um lado na importância extraordinária da paisagem nas poesias de Teixeira de Pascoaes e Friedrich Hölderlin e, por outro lado, no valor central da poesia destes poetas para os pensamentos filosóficos de José Marinho, no caso de Pascoaes, e Martin Heidegger, no caso de Hölderlin. Encontramos, além disso, não apenas nos poetas mas também nos filósofos uma vizinhança que permite repensar um suposto perpasso da noção da natureza como paisagem para a poesia e da poesia para a filosofia como também o significado profundo da terra do crepúsculo vespertino como cifra de um tempo que está simultaneamente em declínio e em expectativa de um novo amanhã. Ao apresentar o presente trabalho como um movimento do concreto para o abstracto, da contemplação da paisagem para a teoria, da aisthesis para a alétheia e da experiência ôntica para a experiência ontológica, apontamos para as características essenciais da cultura europeia que se desvelam no presente estudo a partir do diálogo entre a margem e o centro geográfico do continente. Patenteia-se nesta interpretação a importância da memória, do crepúsculo, da paisagem, do caminho, da cisão e da crise mas também do aparecer, da de-cisão e da liberdade. O pensamento da terra do poente, que emerge da poesia, desdobra-se num pensamento cujo centro de gravitação é o enigma do ser e da verdade, sendo profundamente consciente da cisão e da crise como dinâmica contínua para um futuro possível. Entre Teixeira de Pascoaes e Friedrich Hölderlin, como também entre José Marinho e Martin Heidegger ergue-se uma tradição remota da poesia e do pensar especulativo prestes para responder à nossa actualidade. Aceitar o crepúsculo como momento de plenificação de todas as possibilidades e rejeitar a noção apoética e aporética da crise é um dos principais contributos dos autores aqui investigados.<br>The dissertation «Europe: Landscape and Thinking. An excursion on Teixeira de Pascoaes, Friedrich Hölderlin, José Marinho and Martin Heidegger» belongs to the area of philosophical and literal investigations about the identity of Europe in an age of profound civilization crisis. Although this thesis pertains to this area, it differs in the way it posits a possible identity based on the relationship between poetry and philosophy in German e Portuguese authors. The study starts out with an interpretation of Europe as ‘Abendland’, as land of the setting sun, in the context of poetry, philosophy of landscape and ontology. The reason for the choice of the specific authors dealt with in this thesis lies, on the one hand, in the extraordinary importance that landscape has played both in the poetry of Teixeira de Pascoaes and Friedrich Hölderlin, and on the other, in the crucial role this poetry had in the philosophical thinking of José Marinho, in the case of Pascoaes, and Martin Heidegger, in the case of Hölderlin. Apart from this we can detect in the poets, but also in the philosophers a close relationship that allows for a transition from the concept of nature as landscape to poetry and from poetry to philosophy. Add to this the profound significance of the West as a symbol for a period that is at the same time in decline and in expectation of a new morning. The central narrative of this thesis moves from concreteness to abstraction, from the contemplation of landscape to theory, from aisthesis to alétheia, from ontical experience to ontological experience, gesturing towards the essential character of European culture which unfolds in the dialog between the margins and the geographical center of the continent. This interpretation reveals the importance of memory, the setting of the sun, landscape, rupture and crises but also appearance, decision and freedom. Western thinking emerges from poetry unfolding in a thinking whose center of gravity is the mystery of being and truth, well aware of the fact that disruption and crisis can also be interpreted as the dynamics of a possible future. The work of Pascoaes and Hölderlin, as well as that of Marinho and Heidegger are based on a remote tradition of speculative poetry and thinking ready to give an answer to the problems of our times. To accept the setting sun as the very accomplishment of all possibilities and to reject the notion of unpoetic and aporetic crisis is one of the main challenges formulated by the authors explored in this thesis.<br>Fundação para a Ciência e a Tecnologia (FCT, SFRH/BD/48298/2008)