Dissertations / Theses on the topic 'Gnostique'

La question du Christ est au cœur de la philosophie henryenne. Loin de la considérer comme une problématique exclusivement réservée à la trilogie, où Michel HENRY analyse de fond en comble sa philosophie du christianisme, la question du Christ, au contraire, traverse toute sa philosophie, ce depuis ses écrits de jeunesse jusqu’à sa trilogie composée de C’est moi la vérité, Incarnation et Paroles du Christ. La radicalité de la phénoménologie henryenne s’ouvre à l’anthropologie dans le triptyque. Le Christ henryen est dès lors porteur d’une double vérité, à savoir : primo, la vérité de Dieu, dans la mesure où il fait connaître Dieu ; secundo, la vérité de l’homme, dans la mesure où il rend compte de la condition véritable de l’homme qui est celle de la filiation divine. Connaître l’homme, c’est le connaître à partir du Christ. Telle est notre problématique de départ témoignant le Christ comme vérité de l’homme. Et, connaître l’homme, c’est connaître qu’il est le fils de Dieu. Le Christ comme condition de la filialité divine de l’homme. Alors, l’originalité du Christ de Michel HENRY est de montrer que l’homme est fils de Dieu, et de faire découvrir ou redécouvrir la filiation divine de l’homme. Comment le Christ donne-t-il la filiation divine à l’homme ? Cette question pose indubitablement notre hypothèse de départ de la centralité du Christ dans toutes les relations de l’homme, ce qui ouvre à l’hypothèse du Christ comme médiateur par excellence de l’homme. Il est médiateur de l’homme avec Dieu, avec autrui et avec soi-même.Enfin, Michel HENRY nous présente un Christ ternaire ou triangulaire. Autrement dit, le Christ de Michel HENRY est à la fois un Christ éthique, un Christ mystique, et un Christ phénoménologique
The question of Christ is at the heart of henryan philosophy. Far from considering it as a problem exclusively reserved for the trilogy, where Michel HENRY fully analyzes his philosophy of christianity, the question of Christ, on the contrary, crosses all his philosophy, from his early writings to his trilogy composed of It is me the truth, Incarnation and Words of Christ. The radicality of henryan phenomenology opens up to anthropology in the triptych. Christ henryen is therefore bearer of a double truth, namely : firt, the truth of God, to the extent that he makes God known ; second, the truth of man, insofar as he accounts for the true condition of man which is that of his divine parentage. To know man is to know him from Christ. This is our initial problem bearing witness to Christ as the truth of man. And to know man is to know that he is the son of God. Christ as a condition of man’s divine filiality. So the originality of Michel HENRY’s Christ is to show that man is son of God, and to make discover or rediscover the divine parentage of man. How does Christ grant divine parentage to man ? This question undoubtedly raises our hypothesis of the departure of the centrality of Christ in all human relations, which opens up to the hypothesis of Christ as the mediator of man. He is a mediator of man with God, with others and with oneself. Finally, Michel HENRY presents us with a ternary or triangular Christ. In other words, Michel HENRY’s Christ is both an ethical Christ, a mystical Christ, and a phenomenological Christ

S’appuyant sur l’ouvrage de Christoph Marksschies « Valentinus Gnosticus ? » (1992) mais de manière inversée, ce travail offre un essai de redescription du gnosticisme ancien qui vise à banaliser cette mouvance intellectuelle en l’insérant dans la culture et la littérature, chrétienne et « païenne », du second siècle de notre ère. Le thème mythologique de la polymorphie des dieux, largement utilisé par les gnostiques, constitue l’instrument adéquat de cette insertion et banalisation en ce que, paradoxalement, il n’apparaît pas comme un spécifique gnostique. Cette prise en compte sérieuse du travail de mythologie et de mythographie gnostique rend nécessaire l’étude de motifs traditionnels et satellites de la polymorphie divine, notamment le rire des dieux, ainsi que l’invention des références et des modèles littéraires qui peuvent structurer la construction spéculative gnostique, à sa voir l’ « hypothèse » des Bacchantes d’Euripide ou le « personnage » de l’esclave malin des comédies de Plaute qui donnent une forme et une posture tragi-comique au sauveur gnostique. Quant à la stature du mythographe gnostique, elle est livrée ab extrinseco par Apulée de Madaure, dont l’œuvre, la culture et la position sociale peuvent offrit plus d’une analogie avec celles du penseur gnostique ordinaire
Founded, but inversely intended, on the work of Christoph Markschies « Valentinus Gnosticus ?” (1992), this study tries to redescribe the ancient Gnosticism by making this intellectual movement commonplace, that is inscribing it in the Christian and “Pagan” culture and literature of the second century (C. E. ). The mythological thema of polymorphy of gods, intensively used by Gnostics, constitutes the adequate instrument of this trivialization in that, paradoxally, it is clearly not Gnostic specifics. This serious look on the mythological and mythographical Gnostic activity makes necessary to analyse some traditional and peripheral motives of the divine polymorphy, especially the laugh of gods, and to invent literary references and models eventually structuring the Gnostic speculative construction, such as the scenario of Euripides’ Bacchae or the character of the cunning slave in Plautus’ comedies: both give a tragicomical figure to the Gnostic Savior. The status of the Gnostic mythograph is ultimately revealed ab extrinseco in the life of Apuleius of Madaurus, whose writings, culture and social position can offer more than one analogy with those of the ordinary Gnostic thinker

Par-delà son caractère historique, le gnosticisme est aussi une attitude existentielle ; les idées gnostiques peuvent réapparaitre spontanément à travers les siècles sans avoir été apportées par une tradition directe. Au terme d'une recherche faisant émerger dans les œuvres de Flaubert des termes, des thèmes et une structure de type gnostique, il semble qu'on puisse-a titre d'hypothèse de travail -inscrire Flaubert sur la liste des "gnostiques de cœur" qui ont surgi depuis la disparition officielle du gnosticisme des premiers siècles
Beyond its historical character, Gnosticism is also an existential attitude; Gnostics ideas may reappear spontaneously through ages without being brought by a direct tradition. After a search which makes emerge, in Flaubert’s works, expressions, themes and a structure very much like Gnostics ones, it seems that we could as a work-hypothesis-inscribe Flaubert on the list of "instinctive Gnostics" who rose since early Gnosticism disappeared

Le Druzisme représente un courant philosophico-religieux qui peut être considéré comme une doctrine d'apparence religieuse, de pensée philosophique et systématique, de référence gnostique dans l'histoire de l'Islam. Ses adeptes vivent en communauté hermétique, ses sages (šeiẖs) se retirent dans des réclusions (ẖalwāt) en s'isolant comme des mystiques, ils se livrent à une retraite spirituelle sans pratique religieuse, ils ne se réfèrent à aucune tradition précédente des religions monothéistes, de par leurs écrits ou leurs pratiques. Ils conservent une tradition et une éthique avec un code de conduite et des interdits culinaires. En revanche, le Druzisme est né au sein de l'Isma`ilisme, il établit un lien intellectuel et spirituel avec la philosophie antique et avec le néoplatonisme tout en assimilant des éléments des religions d'orient avec des éléments grecs helléniques. Peut-on alors parler d'une secte de l'Islam, du moment où il n'y a aucun lien avec ce dernier sinon le milieu historique dans lequel celle-ci est vu le jour? Peut-on parler de religion, quand il n'y a aucune religiosité ou pratique religieuse exprimée ou vécue? S'agit-il de dire que l'on est face à une théosophie alors que le lien entre les membres de la communauté n'est pas fondé sur la philosophie et que le commun des Druzes n'est pas philosophe? Comment qualifier ce phénomène d'une communauté dont le lien est une foi qui n'est pas exprimée religieusement, et une doctrine dont le contenu n'est pas révélé, à laquelle s'attachent des membres qui ne le connaissent qu'une fois initiés? En somme, qui sont les Druzes et qu'est-ce que le Druzisme? Existe-t-il un lien entre cette doctrine et la gnose?
Druzism is a philosophico-religious movement which may be considered primarily as a doctrine but with a religious appearance, a systematic and philosophical thinking, with some reference to Gnosticism in the history of Islam. Its adherents live in a community of hermits, its wisemen (šeiẖs) retire in seclusion (ẖalwāt) by isolating themselves like mystics, as they deliver themselves to living in a spiritual retreat, without any religious practice ; they refer to no previous religious traditions even among the monotheistic ones, whether in reference to their sacred writings or religious practice. The Druze adheres to a tradition and a code of ethics and behaviour, as well as to culinary prohibitions. Druzism itself however, was born in the heart of Ismailism, while establishing an intellectual and a spiritual link with both ancient philosophies and neoplatonism, all the while assimilating various element of mid and far-eastern religions, mixed with Greek and Hellenistic ideas. Can we therefore speak of the Druze as if forming a sect of Islam? Can we even speak of a religion where in fact there is no trace of religiosity or religious practice either expressed or lived? Is it possible that we are facing theosophy where the link between the members of the community is certainly not founded on a philosophy? How can one qualify this phenomenon of a community where the main tenet is that of a faith which is not expressed in a religious manner, and a held doctrine the contents of which are not revealed, to which its members adhere, not knowing it fully unless once initiated? In summary, who are the Druzes, and what is Druzism? Is there a link between its doctrine and that of Gnosticism?

En 1974, le fameux écrivain de science-fiction Philip K. Dick (1928-1982), une figure centrale de la littérature d'anticipation des États-Unis d’Amérique, vécut une expérience à forte saveur mystique qu'il interpréta comme une conversion religieuse traditionnelle à la lumière des écrits gnostiques de la bibliothèque copte de Nag Hammadi. Poisson d’Or, que l’on retrouve dans le premier tome du tryptique métaphysique romanesque de d’Or. notamment grâce aux travaux pionniers d’André Billette traitant de la conversion religieuse comme récit et du professeur Kenneth Ring envisageant le récit de contact extraterrestre comme une voie alternative de transformation psycho-spirituelle. Nous démontrerons ainsi que la récit de la conversion gnostique de Philip K. Dick possède à la fois les caractéristiques du récit de conversion religieuse traditionnelle et du récit de contact extraterrestre.

À l'aide d'une approche littéraire et socio-anthropologique, cette recherche propose la comparaison critique de toutes les utilisations attestées du blasphème de l'Archonte et l'étude de la transformation de la citation du texte d'Isaïe dans les textes gnostiques en examinant les particularités de chaque attestation de ce motif en fonction du but poursuivi par l'oeuvre dans laquelle il est inséré. Cette thèse permet, entre autres, de bien distinguer les différentes versions du blasphème de l'Archonte et de retracer, autant que possible, les différentes étapes de sa diffusion dans la littérature gnostique. Le blasphème de l'Archonte apparaît alors comme un des volets de la crise identitaire du christianisme au IIe siècle, qui s'est cristallisée, entre autres, autour de la question de la véritable connaissance de Dieu. Cette thèse est divisée en six parties : (1) Introduction ; (2) Les versions ophites du blasphème de l'Archonte ; (3) Les versions barbélo-séthiennes ; (4) Les versions valentiniennes ; (5) Les autres versions ; (6) Conclusion. Après un survol de la recherche sur le motif du blasphème et de ses fondements scripturaires (partie I), la deuxième partie présente une analyse détaillée de ses attestations dites « ophites » (Adv. Haer. I, 30, 6, Ecr sT, HypArch, SJC et GrSeth), caractérisées par la seule citation du texte d'Isaïe. Dans la troisième partie, les attestations dites « barbélo-séthiennes » (Adv. Haer. I, 29, 4, ApocrJn, PrôTri et GrEsp) sont étroitement comparées, car elles semblent dépendre littérairement les unes des autres. Le blasphème de l'Archonte est composé d'une juxtaposition d'Ex 20, 5 et d'Is 45, 21. Les versions valentiniennes (Grande Notice d'Irénée, Adversus Valentinianos de Tertullien et notice sur Valentin de YElenchos) sont étudiées dans la quatrième partie et mettent en scène un archonte en chef portant le titre de « Démiurge », dont le blasphème est tiré du seul texte isaïen. La cinquième partie regroupe les attestations plus difficiles à classer (Adversus Marcionem de Tertullien, notice d'Eznik contre Marcion, notice sur Justin et sur Basilide de YElenchos, notice sur les nicolaïtes d'Épiphane, 2ApocJac). Cette partie illustre très bien les multiples visages du Dieu des Écritures juives dans la littérature gnostique. En effet, ce regroupement des attestations, s'il met en évidence leurs ressemblances, souligne d'abord et avant tout leurs différences. Toutes ces variantes sont précieuses, car elles permettent de préciser les destinataires visés par les différentes oeuvres et les contextes socioreligieux spécifiques à chacune de celles-ci. L'Archonte apparaît tantôt comme un modèle de conversion à imiter, tantôt comme un anti-modèle à rejeter, comme le type de l'impiété religieuse. Ces présentations impliquent des destinataires et des situations communautaires différents, si bien que les origines du motif du blasphème de l'Archonte sont diverses, comme nous le constatons dans la conclusion de cette recherche, mais doivent être situées à l'intérieur du cadre de la construction du discours interreligieux. transformation de la citation du texte d'Isaïe dans les textes gnostiques en examinant les particularités de chaque attestation de ce motif en fonction du but poursuivi par l'oeuvre dans laquelle il est inséré. Cette thèse permet, entre autres, de bien distinguer les différentes versions du blasphème de l'Archonte et de retracer, autant que possible, les différentes étapes de sa diffusion dans la littérature gnostique. Le blasphème de l'Archonte apparaît alors comme un des volets de la crise identitaire du christianisme au IIe siècle, qui s'est cristallisée, entre autres, autour de la question de la véritable connaissance de Dieu. Cette thèse est divisée en six parties : (1) Introduction ; (2) Les versions ophites du blasphème de l'Archonte ; (3) Les versions barbélo-séthiennes ; (4) Les versions valentiniennes ; (5) Les autres versions ; (6) Conclusion. Après un survol de la recherche sur le motif du blasphème et de ses fondements scripturaires (partie I), la deuxième partie présente une analyse détaillée de ses attestations dites « ophites » (Adv. Haer. I, 30, 6, Ecr sT, HypArch, SJC et GrSeth), caractérisées par la seule citation du texte d'Isaïe. Dans la troisième partie, les attestations dites « barbélo-séthiennes » (Adv. Haer. I, 29, 4, ApocrJn, PrôTri et GrEsp) sont étroitement comparées, car elles semblent dépendre littérairement les unes des autres. Le blasphème de l'Archonte est composé d'une juxtaposition d'Ex 20, 5 et d'Is 45, 21. Les versions valentiniennes (Grande Notice d'Irénée, Adversus Valentinianos de Tertullien et notice sur Valentin de YElenchos) sont étudiées dans la quatrième partie et mettent en scène un archonte en chef portant le titre de « Démiurge », dont le blasphème est tiré du seul texte isaïen. La cinquième partie regroupe les attestations plus difficiles à classer (Adversus Marcionem de Tertullien, notice d'Eznik contre Marcion, notice sur Justin et sur Basilide de YElenchos, notice sur les nicolaïtes d'Épiphane, 2ApocJac). Cette partie illustre très bien les multiples visages du Dieu des Écritures juives dans la littérature gnostique. En effet, ce regroupement des attestations, s'il met en évidence leurs ressemblances, souligne d'abord et avant tout leurs différences. Toutes ces variantes sont précieuses, car elles permettent de préciser les destinataires visés par les différentes oeuvres et les contextes socioreligieux spécifiques à chacune de celles-ci. L'Archonte apparaît tantôt comme un modèle de conversion à imiter, tantôt comme un anti-modèle à rejeter, comme le type de l'impiété religieuse. Ces présentations impliquent des destinataires et des situations communautaires différents, si bien que les origines du motif du blasphème de l'Archonte sont diverses, comme nous le constatons dans la conclusion de cette recherche, mais doivent être situées à l'intérieur du cadre de la construction du discours interreligieux.

Cette thèse de 1400 pages présente la première biographie académique de Geoges Soulès di Raymond Abellio. Elle utilise un axe de lecture psychocritique et analyse par le biais des outils historiques, philosophiques et littéraires la vie et l’œuvre de Raymond Abellio dans son intégralité. La grille d’interprétation qu’elle propose tente de rendre raison de passage intérieur-extérieur dans la double vie de l’auteur. L’usage des textes d’une œuvre romancée, mais d’inspiration largement autobiographique, permet d’observer la pratique d’une catharsis de l’écriture dans le regard de mémoire. Elle tend à montrer que Soulès-Abellio formule son identité réflexive en crise continue dans une structure psychologique qui le conduit à constamment réinterprété sa vie dans un va-et-vient entre le réel et le fictif, dans une optique d’accommodation à une réalité mondaine qu’il ressent – plus ou moins à juste titre – comme contraire à sa réalisation personnelle. Entre histoire et littérature, le chemin tracé est celui d’un itinéraire philosophique, la construction d’un gnostique moderne. En outre, cette thèse apporte un ensemble conséquent de documents inédits, entre autres, sur la période de la Collaboration et sur l’influence majeure de Rudolph Steiner
This theses, 1400 pages, runs about Georges Soulès alias Raymond Abellio. It presents the first academic biographical study. It is written from a psycho biographical or psycho critical viewpoint and uses historical, literature and philosophical tools in order to analyse in depth details the life and the Abellio’s various writings. Its approach tries to explain the inner-outer, fictive-real dialectic in the double life of the author. Between history and literature, this thesis develops a philosophical path: the building of a modern Gnostic. Besides, this works presents a wide range of sources and unpublished documents, especially in regard to the French Collaboration period and to the main influence of Rudolph Steiner on Abellio

À l'aide d'une approche historique et littéraire, cette recherche veut situer la Correspondance apocryphe entre Paul et les Corinthiens dans le contexte historique des milieux chrétiens de l'antiquité tardive. Un premier chapitre présente une analyse de l'histoire de la transmission du texte de la Correspondance qui révèle que celle-ci fut d'abord composée comme une pièce indépendante des Actes de Paul, avant d'y être intégrée et retirée ensuite. La Correspondance est donc connue sous trois formes de transmission distinctes qui se subdivisent elles-mêmes en plusieurs ramifications. Deuxièmement, l'analyse des attestations anciennes de la Correspondance montre qu'elle fut considérée, pour quelque temps, comme un écrit canonique dans les Églises syriennes et arméniennes. La comparaison de la Correspondance avec les écrits pauliniens et le reste de la littérature néotestamentaire révèle qu'elle est un pseudépigraphe qui répond à des exigences de polémique, qui nous introduisent au cœur d'une controverse autour de la figure de Paul. Finalement, cette recherche propose une analyse de la forme et du contenu de la Correspondance. Celle-ci est construite comme une notice hérésiologique où est opposée l'erreur de l'enseignement des adversaires à l'authenticité de la tradition apostolique dont Paul est le dépositaire. Le commentaire du texte de la Correspondance permet de conclure à la nature générale de la dénonciation des adversaires et à une datation assez tardive de l'écrit, soit entre 175-190, quelque part en Asie mineure.

Céline a répété sur tous les tons qu'il n'était pas un "homme à messages" mais un "homme à style". Il existe en effet une sorte de "consensus" dans la critique célinienne française qui consiste de même à dissocier absolument le romancier "génial" du polémiste antisémite et pro nazi, soit une sorte de d'instance créatrice pure et la personne civile de l'auteur. Partant du principe que Céline "écrivain" est "beaucoup plus philosophe qu'il ne veut bien l'admettre", comme l'a d'ailleurs affirmé Marie-Christine Bellosta, cette lecture de l'œuvre se propose d'explorer l'influence qu'a pu avoir le mysticisme de tous poils, à la mode au début du siècle en Europe, sur la vision du monde de l'auteur. Cette "pensée d'un autre âge" a en effet largement contribué à l'édification, dans les romans mais aussi dans les écrits polémiques de Céline, d'une véritable "spiritualité" fondée sur la quête du "moi véritable", la haine de la "Loi" et le culte d'un corps "redressé". En fait, Céline, comme son ami Henri-Robert Petit et comme Alfred Rosenberg, a pensé trouver dans la révolte invalide de la gnose la source mythique de l'antisémitisme. Analyser son art poétique comme l'élaboration d'une "nouvelle mystique" permet ainsi de dégager la cohérence du discours esthétique et politique dans l'œuvre et de réinscrire sa pensée dans le contexte de l'avènement du nazisme en Europe. Car l'antisémitisme de Céline n'a rien de délirant et son adhésion au national-socialisme n'a rien d'ambivalent, d'accidentel ou d'opportuniste ; elle s'inscrit dans ce qu'Emmanuel Lévinas appelle, dans "Quelques réflexions sur la philosophie de l'hitlérisme", "une nouvelle conception de l'homme"
Céline repeated time and time again that he was not a "message" man and that "style" was the only thing that matters in his work. There is in fact a kind of agreement among the Célinian French critic that completely dissociates the great writer from the anti-Semitic and pro-Nazi polemist, divorcing, so to speak, a pure creative agent from the author as a civil person. Following the hypothesis that Céline, the "writer" is "more a philosopher than he wants to admit it", as Marie-Christine Bellosta already put it, this reading of Céline's work presents the influence that mysticism of all kinds, fashionable at the beginning of the twentieth century in Europe, had on the author's vision of the world. This thought from an other age actually contributed to the edification, not only in Céline's novels but also in his polemic writings, of a real "spirituality", based in the search of the "true self", the hatred of "Law" and the cult of a strong and repaired body. In fact Céline, like his friend Henri-Robert Petit and after Alfred Rosenberg, believed he had found in the gnosis' invalid revolt the mythical source of anti-Semitism. Analysing his poetic art as the edification of a new mysticism thus shows the deep coherence existing in his body of work between æsthetic and political discourses. It also recuperates Céline's writings within the framework of Nazism emergence in Europe. Because Céline's anti-Semitism is nothing like a delirium and his adherence to national-socialism is not ambivalent, accidental nor opportunistic, it just takes place in what Emmanuel Levinas called, in "Quelques réflexions sur la philosophie de l'hitlérisme", "a new conception of humanity"

Cette thèse entend reconsidérer la notion de purgatoire telle qu'elle a été établie et utilisée par les historiens de la fin du XXe siècle ; démontrer que le purgatoire ainsi redéfini peut être identifié dans certains écrits du christianisme ancien, qui n'ont toutefois pas tous été reconnus par l'Église majoritaire ; documenter ce purgatoire et le situer dans son contexte historique, littéraire et religieux.Le corpus considéré comprend les sources bibliques à l'origine de l'imaginaire du purgatoire mises en regard d'écrits contemporains, ainsi que des textes rédigés en Afrique du Nord et en Égypte entre les IIe et IVe siècles, en latin, grec ou copte. Les écrits retenus permettent d'apprécier les différences de doctrines entre le christianisme de l'église majoritaire et une religiosité plus marginale, mais cultivant des références communes.

Cette étude se propose de rendre compte du conflit qui opposa Plotin aux Gnostiques. Uneintroduction met en scène les protagonistes et décrit les circonstances de leur l’affrontement.Une première partie étudie la forme de cette polémique exceptionnelle dans les traités dePlotin, la rapproche de celle des hérésiologues chrétiens à l’encontre de ces mêmesGnostiques et fait l’hypothèse qu’elle ne fut pas ignorée de Plotin. Les parties suivantesprésentent la philosophie de Plotin pour l’opposer à la doctrine gnostique dans les domainescosmologique, théologique et anthropologique. Elles présentent et étudient, en chacun de cesdomaines, les critiques de fond que Plotin adresse aux thèses de l’adversaire, lui reprochant deméconnaître la nature des réalités dont il traite, de tenir des discours dépourvus de logique, dene proposer aucune méthode pour réaliser ses objectifs (le salut). Les critiques de Plotin àl’encontre des Gnostiques constituent une défense du platonisme et de la philosophie elle-même,ainsi que de toutes les valeurs sur lesquelles se fonde toute la pensée de Plotin
This study accounts for the conflict between Plotinus and the Gnostics. The introductionportrays the protagonists, and describes the circumstances of their confrontation. The first partstudies the form of this exceptional controversy in the treaties of Plotinus, draws a parallelwith the controversy between the Christian Heresiologists and the Gnostics, and hypothesizesthat the later was not unknown to Plotinus. The subsequent parts explain the philosophy ofPlotinus and contrast it with the Gnostic doctrine in the cosmological, theological andanthropological domains. They present and analyse, in each of these areas, the fundamentalcritiques that Plotinus addresses to his opponents, accusing them of misunderstanding thenature of the realities that they deal with, of making speeches devoid of logic, and ofproposing no method to achieve their aims (salvation). The critiques of Plotinus against theGnostics constitute a defense of Platonism and of philosophy itself, and also of all the valuesthat underlie the thought of Plotinus

Il faut a l'institution de tout sacrement une predisposition naturelle du systeme a l'accueillir. Dans l'elaboration doctrinale du gnosticisme on ne trouve rien qui donne prise a l'emergence d'une pratique sacramentelle, bien au contraire. C'est d'ailleurs ce que semble confirmer les faits. Pourtant, plus la connaissance du gnosticisme se precise, grace aux decouvertes de nag hammadi en particulier, plus il est clair que la gnose a ete un foyer sacramentel de tres grande importance. Cette contradiction a ete toujours niee au detriment de l'unite du gnosticisme ou sous le pretexte qu'il ne s'agirait plus de gnose ou de sacrement. Ce qui est constate ici, c'est que, loin d'etre resoluble, cette contradiction est indispensable a l'economie religieuse, comme l'histoire du christianisme et du bouddhisme le manifeste par ailleurs
Before instituting any sacraments, there should be a natural predisposition of the system to receive it. In the doctrinal making of the gnosis one doesn't find anything on the basis of which a sacramental pratice could emerge, on the contrary. The facts seem to confirm this. Nevertheless the more the knowledge of the gnosticism has been extended, especialy through the discorveries of nag hammadi, the more it becomes evident that the gnosis has been a very important sacramental center. Such contradiction has been denied up to now to the disqdvantage of the gnosis unity or under the allegation that it wouldn't be gnosis nor sacrament. What is being recognised here, is that such contradiction, far from being resolved, is necessary to the religious economy, as the history of christianity and buddhism have also shown it

Ce mémoire porte sur les rapports qu’entretenait le milieu dont est issu le Marsanès, un traité gnostique du corpus de Nag Hammadi, avec la philosophie néoplatonicienne, notamment à travers les figures de Plotin, Jamblique et Théodore d’Asinè. L’influence de ce dernier sur le Marsanès serait surestimée,. alors que Jamblique offrirait une compatibilité sans précédent avec le séthianisme platonisant, un mouvement gnostique auquel appartient le Marsanès. Un même processus expliquerait les évolutions du platonisme vers le hiératisme du De Mysteriîs d’une part, et du séthianisme vers le rationalisme du Marsanès d’autre p art Ce processus de sécularisation, amorcé dès le médioplatonisme, aurait, du moins en apparence, rapproché les philosophes des rédacteurs du Marsanès. Bien que cette apparence ne résiste pas à un examen plus soutenu, il est fort possible qu’elle suffît aux yeux des gnostiques.

Existe-t-il un sens ésotérique dans la "Trilogie nordique" de Mohammed Dib? A partir de l'analyse ( herméneutique ) de ses trois romans, il apparaît clairement que l'auteur use d'une écriture gnostique. Interrogation du langage par une parole silencieuse ( marque indélébile de son propre manquement à l'expressivité), représentation d'emblée considérée comme une négativité) etc. . . L'innommable semble d'incarner dans les choses en remplacement des noms qui par leur retrait créent le vide référentiel. L'indicible règne alors sur le texte pour permettre la transcendance, l'écriture tourne à l'interrogation mystique
Is there an esoteric sense in the "Trilogie nordique", of Mohammed Dib? From the hermeneutic analysis of his three novels, it clearly appear that the author uses a Gnostic writing. Langage is questioned through a silent talk ( unareasable mark of his proper lack to the expressivity, a representation directly considered as a negativity etc. . . The unspeakable seems to be embodied himself within the things to replace the names, wich create a referential lack by their absence. Then the imperceptible reign over the text to allow transcendency, the writing turns into a mystical interrogation

Lа рrоblémаtіquе dе nоtrе thèѕе соnѕіѕtе à аnаlуѕеr lа fіgurе du démіurgе à trаvеrѕ lеѕ trаіtѕ соnѕtruіtѕ раr lеѕ аutеurѕ gnоѕtіquеѕ еt dе lеѕ соmраrеr аvес lеѕ nоtіоnѕ quі рrоvіеnnеnt dеѕ réасtіоnѕ аntіgnоѕtіquеѕ. Еn рuіѕаnt à dеѕ ѕоurсеѕ dіvеrѕеѕ tеllеѕ quе lе рlаtоnіѕmе еt lеѕ trаdіtіоnѕ ехégétіquеѕ јuіvеѕ, lеѕ аutеurѕ gnоѕtіquеѕ соnѕtruіѕеnt unе іdéе unіquе еt оrіgіnаlе du démіurgе. Νоtrе trаvаіl еnvіѕаgе l’ехаmеn dе trоіѕ grоuреѕ dе tехtеѕ : lеѕ аutеurѕ médіорlаtоnісіеnѕ, lе trаіté рѕеudо- аrіѕtоtélісіеn Dе Мundо еt lеѕ éсrіtѕ dе Рlоtіn ; lеѕ nоtісеѕ dеѕ héréѕіоlоguеѕ еt dеѕ Рèrеѕ dе l’Églіѕе ѕur lеѕ dосtrіnеѕ gnоѕtіquеѕ еt lеѕ соnсерtіоnѕ élаbоréеѕ раr lеѕ Рèrеѕ еuх-mêmеѕ ; еt lеѕ tехtеѕ gnоѕtіquеѕ рrоvеnаnt dе lа соllесtіоn dе Νаg Наmmаdі еt du Соdех dе Веrlіn. Dаnѕ lа ѕtruсturе dе nоtrе trаvаіl, un рrеmіеr сhаріtrе ѕеrt à mоntrеr сеrtаіnѕ dévеlорреmеntѕ dе lа fіgurе du démіurgе аvаnt l’éсlоѕіоn dе lа gnоѕе. Lа рrеmіèrе раrtіе ѕоulіgnе еnѕuіtе lеѕ ѕіmіlіtudеѕ еt lеѕ dіfférеnсеѕ dаnѕ lеѕ соnсерtіоnѕ ѕur lа démіurgіе dеѕ іntеrрrètеѕ dе l’œuvrе dе Рlаtоn, gnоѕtіquеѕ еt рlаtоnісіеnѕ, еn mêmе tеmрѕ qu’еllе рréѕеntе lеѕ рrеmіèrеѕ dіvеrgеnсеѕ mіѕеѕ еn rеlіеf раr lеѕ réасtіоnѕ ехроѕéеѕ раr lеѕ Рèrеѕ dе l’Églіѕе. Lа dеuхіèmе раrtіе еntrерrеnd l’ехаmеn dе сеrtаіnѕ trаіtѕ dіѕtіnсtіfѕ du démіurgе gnоѕtіquе. Сеttе раrtіе оrіеntе lа rесhеrсhе ѕur l’uѕаgе раrtісulіеr dеѕ ѕоurсеѕ роѕѕіblеѕ quі оnt іnfluеnсé lеѕ аutеurѕ gnоѕtіquеѕ аfіn d’аbоutіr à dеѕ tеllеѕ іntеrрrétаtіоnѕ. Lа trоіѕіèmе раrtіе mаnіfеѕtе à trаvеrѕ lа fіgurе dе l’hоmmе, l’ахе quі unіt lа соѕmоlоgіе, l’аnthrороlоgіе еt l’еѕсhаtоlоgіе gnоѕtіquе. L’hоmmе rеnfеrmе еn luі lа défісіеnсе quі défіnіt l’еnѕеmblе dе lа сréаtіоn, mаіѕ іl еѕt аuѕѕі lе dеѕtіnаtаіrе dе tоuѕ lеѕ еffоrtѕ рlérоmаtіquеѕ quі сhеrсhеnt à аѕѕurеr ѕоn ѕаlut
Оur dіѕѕеrtаtіоn аnаlуzеѕ thе fіgurе оf thе dеmіurgе thrоugh thе fеаturеѕ buіlt bу Gnоѕtіс аuthоrѕ аnd соmраrе thеm wіth thе соnсерtѕ thаt аrіѕеѕ frоm аntіgnоѕtіс rеасtіоnѕ. Drаwіng frоm vаrіоuѕ ѕоurсеѕ ѕuсh аѕ Рlаtоnіѕm аnd Јеwіѕh ехеgеtісаl trаdіtіоnѕ, thе аuthоrѕ buіld а unіquе аnd оrіgіnаl Gnоѕtіс іdеа оf thе сrеаtоr. Оur wоrk соnѕіdеrѕ thе ехаmіnаtіоn оf thrее grоuрѕ оf tехtѕ: mіddlе Рlаtоnіѕtѕ, thе рѕеudо-Arіѕtоtеlіаn trеаtіѕе оf “Оn thе Соѕmоѕ” аnd thе wrіtіngѕ оf Рlоtіnuѕ, hеrеѕіоlоgіѕtѕ аnd thе nоtісеѕ оf thе Сhurсh’ѕ Fаthеrѕ оn thе Gnоѕtіс dосtrіnеѕ аnd thе соnсерtѕ dеvеlореd bу thе Fаthеrѕ thеmѕеlvеѕ, аnd thе Gnоѕtіс tехtѕ frоm thе Νаg Наmmаdі соllесtіоn аnd thе Веrlіn Соdех. Тhе ѕtruсturе оf оur wоrk іmрlіеѕ а fіrѕt сhарtеr thаt ѕhоwѕ ѕоmе dеvеlорmеntѕ оf thе fіgurе оf thе dеmіurgе bеfоrе thе оutbrеаk оf gnоѕіѕ. Тhе fіrѕt раrt hіghlіghtѕ аftеrwаrd thе ѕіmіlаrіtіеѕ аnd thе dіffеrеnсеѕ іn thе dеѕіgnѕ аbоut thе dеmіurgіс асtіvіtу оf ехеgеtіѕtѕ оf Рlаtо’ѕ wоrk, bоth Gnоѕtісѕ аnd Рlаtоnіѕtѕ, whіlе іt рrеѕеntѕ thе fіrѕt dіѕсrераnсіеѕ hіghlіghtеd bу thе rеасtіоnѕ ехhіbіtеd bу thе Fаthеrѕ оf thе Сhurсh. Тhе ѕесоnd раrt undеrtаkеѕ а rеvіеw оf ѕоmе dіѕtіnсtіvе fеаturеѕ оf thе Gnоѕtіс dеmіurgе. Тhіѕ ѕесtіоn аіmѕ thе rеѕеаrсh оn thе раrtісulаr uѕе оf thе роѕѕіblе ѕоurсеѕ thаt hаvе іnfluеnсеd Gnоѕtіс аuthоrѕ аnd lеаd thеm tо ѕuсh іntеrрrеtаtіоnѕ. Тhе thіrd раrt mаnіfеѕtѕ thrоugh thе humаn fіgurе, thе ахіѕ thаt unіtеѕ thе Gnоѕtіс соѕmоlоgу, аnthrороlоgу аnd еѕсhаtоlоgу. Тhе mаn соntаіnѕ wіthіn hіm thе dіѕаbіlіtу thаt dеfіnеѕ thе whоlе сrеаtіоn, but hе іѕ аlѕо thе rесіріеnt оf аll рlеrоmаtіс еffоrtѕ ѕееkіng tо еnѕurе hіѕ ѕаlvаtіоn

La thèse, intitulée << Les sectes gnostiques du livre V de l'Elenchos, étude comparative >>, comprend 309 pages réparties en trois parties : une présentation du texte grec et d'une traduction française du livre V de ce manuel d'hérésiologie attribué à un certain Josipe, c'est à dire des notices sur les Naassènes, sur les Pérates, sur les Séthiens et sur Justin. Chaque chapitre est suivi d'une liste d'expressions caractéristiques utilisées dans l'analyse; un exposé sur un groupe de textes coptes gnostiques dits << séthiens >> de Nag Hammadi, c'est à dire de l'apocryphe de Jean, de l'hypostase des Archontes, de l'évangile des Egyptiens, de l'apocalypse d'Adam, de la paraphrase de Shem, du deuxième traité du grand Seth, des trois stèles de Seth, de Zostrianos, de Melchizedech, de la pensée de Norea, de Marsanes, de l'allogenes et de la protennoia trimorphe; une comparaison des données principales des notices hérésiologiques de l'Elenchos avec la documentation de Nag Hammadi, sur la base des expressions caractéristiques. La conclusion est que l'on ne peut trouver d'accord assez précis entre l'Elenchos et les treize traités retenus parmi ceux de Nag Hammadi pour déceler en tel ou tel d'entre eux une source directe de Josipe.

En suivant la méthode phénoménologique inaugurée dans ce domaine par Hans Jonas, la gnose se définit comme un dualisme radical opposant le monde divin et ses émanations ou plérome au monde matériel et crée. Le premier est monde de plénitude, le second monde de déficience. La venue à l'être du monde sensible, qui n'est en fait que venue à l'illusion d'être, est la conséquence de la chute hors du plérome du dernier éon, Sophia, entité féminine. Ainsi les textes présentent une image double de la femme, comme corruptrice à l'origine de la déficience, et salvatrice, comme trace de la lumière du plérome dans le chaos du monde sensible. Apres avoir inscrit l'étude dans une perspective philosophique, la première partie de la recherche examine l'image de la femme comme la marque symbolique d'une faille ontologique, la seconde s'attache à étudier les conséquences éthiques de cette image dans le cadre de l'encratisme ou de la licence des sectes gnostiques. Enfin la troisième partie montre que les textes gnostiques et plus particulièrement l'usage qu'ils font de l'image de la femme donnent naissance à une poésie de la faille. Il s'avère alors que la femme non pas comme idole mais icone joue le rôle d'un "métabole" de la césure au cœur de tout homme en tant qu'il est partage entre éros et agape. Que la contradiction interne qui habite l'image ne soit jamais surmontée ouvre une béance d'où nait la possibilité du dire poétique. Ainsi la femme apparait comme l'image d'une altérite tendant à l'identité sans y parvenir. Son double visage est celui du jeu du même et de l'autre
Following Hans Jonas’s phenomenogical method, gnosis can be defined as a radical dualism opposing the world of the divine (fullness) and itis emanations (the Pleroma) to the material world (deficiency). The coming to being of the material world - which is actually an illusion of being - is the consequence of the fall out of the Pleroma of the last aeon, the female entity, Sophia. The texts show a double image of woman, seen both as a corrupter at the origin of deficiency and a redeemer, as the mark of the Pleroma in the chaos of the material world, after setting the essay in a philosophical line, the author considers the image of woman as the symbolical mark of an ontological break (part I); then, he studies the ethical consequences of that image as regards encratism or the licentious behavior of gnostic sects (part II). Finally, he shows that in their use of the image of woman, gnostic writings lead to a poetic expression of the break. (part III). Thus, woman seen as an icon and not an idol appears as a "metabol" of the "caesura" existing in the heart of any human being, split as he is between Eros and agape. As the inner contradiction inside the image can never be solved, a possibility arises for poetical saying. Thus, woman appears as an image of alterity tending towards identity without ever reaching it. In her double face lies the interplay of sameness an otherness

Dans le Traité 33 (II 9), Plotin se dresse contre les « gnostiques » : ceux qui disent que le démiurge et le monde sont mauvais. Ses critiques sont précédées par une introduction qui résume sa doctrine de l’Un-Bien et de l’Intellect. Dans le premier chapitre du Traité 33, à partir des thèses de ses adversaires, Plotin construit une série de propositions concernant les réalités premières – leur nombre, leur nature et leurs actions. Il dénonce les erreurs de chaque proposition, comme conduisant à la construction d’un univers des intelligibles défectueux, ignorants et impuissants. La thèse porte sur la place de la métaphysique de Plotin dans sa polémique antignostique. Les arguments qui introduisent cette polémique sont construits de manière à pouvoir rejoindre les principales conceptions du principe premier : celles proposées par les principales écoles philosophiques et celles qui ont été élaborées par les différents courants du gnosticisme et du christianisme. Plotin s’intéresse à ces doctrines nouvelles, émergentes en marge des écoles philosophiques. Le rapport entre Plotin et le christianisme est l’objet de notre attention. La perspective métaphysique permet d’examiner tous les courants doctrinaux du christianisme primitif. Une partie de la critique plotinienne va à l’encontre des efforts des chrétiens à respecter les exigences du monothéisme par rapport à l’idée d’un « autre Dieu ». À leur opposé se situent les gnostiques qui proposent une multiplication des entités issues du premier principe. Ainsi, la conception plotinienne du principe transcendant, après lequel viennent les hypostases ayant rang de principes, répond aux interrogations de ses nombreux adversaires
In Treatise 33 (II 9), Plotinus stands against the “Gnostics”: those who consider the demiurge and the cosmos to be evil. His criticisms are preceded by an introduction summarizing the Plotinian doctrine of the supreme principle – the One. In the first chapter of Treatise 33, based on the theses of his opponents, Plotinus constructs a series of propositions concerning the first realities - their number, their nature and their activities. He denounces the errors of each proposition as leading to the construction of a universe of defective, ignorant and helpless intelligibles. This thesis deals with the place of the metaphysics of Plotinus in his anti-Gnostic polemics. The arguments constituting these polemics are constructed to fit within the principal conceptions of the first principle - not only those proposed by the main philosophical schools, but especially those designed within different currents of Gnosticism and of Christianity. Plotinus is interested in these new doctrines emerging on the margins of the established philosophical schools. The object of our attention is the relationship between Plotinus and Christianity. The metaphysical perspective enables us to examine all the doctrinal currents of primitive Christianity. Part of Plotinian criticism may go against the efforts of Christian writers to respect the demands of monotheism in relation to the idea of "another God". At their opposite are the Gnostics, who propose multiplication of entities derived from the first principle, the Pleroma. Thus, the Plotinian conception of the supreme principle, after which come the hypostases having the rank of principles, answers the questions posed by his adversaries