Academic literature on the topic 'Grégoire, – de Nazianze, saint. – Discours'

Thèse en cotutelle Université Laval, Québec, Canada et Université de Fribourg, Fribourg, Suisse
Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2017-2018
Basile le Minime, évêque de Césarée en Cappadoce au milieu du Xe siècle, est principalement connu pour avoir écrit un Commentaire à tous les Discours de Grégoire de Nazianze. En effet, bien qu’il ait eu un rôle à jouer à la cour de l’empereur Constantin VII Porphyrogénète, entre autres lors de la prise du pouvoir par ce dernier et lors de la nomination du patriarche Polyeucte, deux événements qui ont marqué sa carrière ecclésiastique, c’est d’abord grâce à son œuvre exégétique qu’il passa à la postérité. Ses Commentaires connurent dès leur publication un certain succès, comme le prouve le nombre de manuscrits qui transmettent son œuvre, plus de quatre-vingt. Cette bonne fortune n’est peut-être pas étrangère au soutien de l’empereur Constantin, à qui les Commentaires étaient dédiés, mais elle s’inscrit également au sein d’un mouvement de mise en valeur de la figure de Grégoire de Nazianze, qui prit de l’ampleur tout au long de l’époque byzantine. Par la suite, son œuvre fut légèrement éclipsée par les contributions des commentateurs postérieurs, qui réutilisèrent toutefois une partie de ses exégèses, avant de tomber finalement en oubli partiel à la fin de l’Empire byzantin. En 1827, Jean-François Boissonade trouva dans la bibliothèque du Roi les Commentaires de Basile le Minime et en publia trois avec la Lettre dédicatoire par laquelle Basile annonçait son œuvre et l’offrait à Constantin VII. Il fut suivi de peu par Louis de Sinner qui publia un autre des Commentaires. Réédités peu de temps après dans la Patrologie grecque, ces quatre Commentaires furent toutefois les seuls et derniers à être publiés en entier et l’œuvre de Basile retint très peu l’attention des chercheurs, jusqu’aux travaux récents de Thomas Schmidt, qui reprit l’édition critique de la Lettre dédicatoire et fit l’édition princeps du Commentaire au Discours 38. Dans la lignée des travaux de ce chercheur, la présente thèse propose une nouvelle édition critique et une première traduction française des Commentaires aux Discours 4 et 5, qui avaient été autrefois publiés par Boissonade, mais seulement sur la base de deux manuscrits. Ces Discours, écrits par Grégoire de Nazianze au lendemain de la mort de l’empereur Julien pour fustiger l’Apostat, célébrer sa mort et montrer aux chrétiens les leçons à retenir de cette épreuve, connurent une certaine postérité à l’époque byzantine. En effet, dans les siècles suivants, les Invectives de Grégoire furent reprises par les auteurs ecclésiastiques et amplifiées, jusqu’à donner naissance à la légende noire de Julien, magicien et tyran par excellence. Ce n’est toutefois pas cet aspect du texte qui retint l’attention de Basile. Au contraire, Basile aborda ces Discours avec le sérieux d’un philologue qui cherche à rendre ces œuvres accessibles, comme il l’écrit lui-même dans l’épilogue qui suit le Commentaire au Discours 5, « pour ceux qui voient petit et qui ont besoin de lait au lieu d’une alimentation solide en discours » (Comm. 5, 66). À cette fin, il emploie une méthode pédagogique comparable à celle d’un grammairien chargé de faire découvrir à ses élèves une œuvre classique : il alterne ainsi les analyses textuelles, principalement axées sur des notions de grammaire et une paraphrase simplificatrice des passages compliqués, avec les exposés contextuels, qui expliquent les événements mis en scène dans l’œuvre ou les références culturelles et littéraires déployées par l’auteur. À cet ensemble s’ajoutent d’autres éléments d’informations sporadiques, en lien, le plus souvent, avec des matières scolaires, comme la rhétorique, la musique, l’astronomie ou la philosophie. En somme, les Commentaires de Basile ne sont pas seulement intéressants pour l’interprétation ou l’histoire exégétique du texte de Grégoire, mais également en tant que témoins de la culture scolaire du milieu de la période byzantine.
Basilius Minimus, bishop of Caesarea of Cappadocia in the middle of 10th century, is mainly known to have written a Commentary on every Oration of Gregory of Nazianzus. Although he had played in the court of the Emperor Constantine VII Porphyrogenetus, most notably when the latter recovered his throne and when Polyeuctus became the patriarch of Constantinople – two events very important in his ecclesiastical career –, he is mostly known for his exegetical work. His Commentaries soon experienced some success, as evidenced by the number of manuscripts, more than 80, that transmit his work. This success may have been a result of the support of the Emperor Constantine to which the Commentaries were dedicated, but it also corresponded to a larger movement valorizing the figure of Gregory of Nazianzus, a movement which gained momentum throughout the Byzantine period. His work has been somewhat overshadowed by the contributions of later commentators, which also borrowed from his exegesis, before falling partly into oblivion at the end of the Byzantine Empire. In 1827, Jean-François Boissonade found three of Basilius’ Commentaries in the Bibliothèque du Roi and published them, along with the dedicatory letter with which Basilius announced his work and offered it to Constantine VII. He was closely followed by Louis de Sinner who published another Commentary. Reedited shortly after in Patrologia graeca, these Commentaries however were the only and last Commentaries to be published in full. The exegesis of Basilius Minimus received very little attention from the researchers, until the recent works of Thomas Schmidt, who realized a new critical edition of the dedicatory letter and the editio princeps of the Commentary on the Oration 38. Following the lead of this researcher, this thesis proposes a new critical edition and a French translation of the Commentaries on the Orations 4 and 5, which were formerly published by Boissonade, but only on the basis of two manuscripts. Written by Gregory of Nazianzus in the aftermath of the Emperor Julian’s death in order to castigate the Apostate, to celebrate his death and to show which lessons the Christians should learn from this event, these Orations experienced a certain posterity in the Byzantine era. In the following centuries, Gregory’s Invectives were effectively taken over by ecclesiastical authors and amplified to give birth to the black legend of Julian as a magician and a tyrant par excellence. This is, however, not the aspect of the text that caught the attention of Basilius. On the contrary, Basilius went into these Orations with the seriousness of a philologist who tries to make these works easy to understand, as he himself wrote in the epilogue following the Commentary on the Oration 5, “to those who see small and who need milk instead of a solid diet of discourses” (Comm. 5, 66). For this purpose, he uses a pedagogical method similar to that of a grammarian who introduces his students to a classical text: he alternates textual analysis, mainly focused on grammatical concepts and simplified paraphrases of complicated passages, with contextual explanations, which expound the events mentioned in the work or on the cultural and literary references used by the author. To this corpus, he adds some other sporadic information, usually related to academic subjects such as rhetoric, music, astronomy or philosophy. In sum, the Basilius’ Commentaries are not only useful for the interpretation or exegetical history of Gregory’s text, but also as witnesses of scholarly culture in the middle of the Byzantine period.

Saint gregoire de nazianze etait un contemplatif qui aimait la vie loin du monde et qui malgre cela a passe la plus majeure partie de sa vie dans l'action. C'est exactement la que reside la contradiction qui constitue la source du trouble dans son ame, une ame par nature emotive. Le trouble de gregoire presente plusieurs aspects et il est module par une gradation de sentiments, allant de la simple inquietude jusqu'a la profonde douleur. Gregoire se defend face au trouble en dressant dans son ame deux murailles, en liaison directe entre elles: l'une est la structure d'ensemble formee par l'education profane et par le soutien de la part des hommes et l'autre est la structure de son education chretienne, la vie en dieu. Le calme auquel aspire gregoire est le recueillement. C'est une experience spirituelle presentant plusieurs aspects, guidee par des dimensions autant exterieures qu'interieures qui contribuent toutes a la communication avec dieu. Le terme qui exprime par excellence la vie continuee en dieu est hesychia. C'est le fait de vivre l'hesychia independemment du temps et de l'espace, que gregoire choisit comme axe de sa vie
Saint gregory nazianzenus was a contemplative person who loved secluded lifebut nonetheless spent most of his life in action. This presents a contradiction which is the source of the agitation in his soul which was emotional by nature. Saint gregory's agitation manifested itself in several ways and is modulated by a gradation of feelings, from simple worry to the deepest sorrow. Gregory struggles against the agitationby creating two barriers, each one linked to the other: one of them is the strength derived from his secular education andhelp from other people; the other is his christian education and life in god. Gregory attempts to find peace in meditation. It is a spiritual experience guided by exterior and interior dimensions, which contribute to his communication with god. The term which expresses best the continuance of life in god is hesychia. In the course of his life gregory focuses on "living" hesychia independently of time and space

Si toute l'œuvre de Grégoire le théologien est en priorité centrée sur le mystère trinitaire, on y trouve toutefois une vision cohérente de l'ensemble des êtres, qui se hiérarchisent, en fonction de leur degré de rattachement à dieu, en un monde intelligible et un monde sensible, bien distincts, mais unifiés et récapitulés en l'homme. Tel est ici le sens du terme "cosmologie". L'objet de ce travail est de montrer l'impact de la réflexion trinitaire de Grégoire de Nazianze sur sa conception de la hiérarchie des êtres, enracinée dans la tradition chrétienne antérieure et dans le platonisme. Considérée niveau par niveau, elle se caractérise par la netteté de ses frontières : la transcendance divine est accentuée, l'immatérialité pure des anges et la matérialité stricte du ciel excluent toute descente graduelle d'un palier a l'autre. Il s'agit cependant d'une hiérarchie unifiée et dynamique du fait que, suspendue au dieu un et simple, elle s'ordonne à lui en fonction des variations de son unité. Mais au contraire de la hiérarchie plotinienne, elle se constitue par des ruptures successives : genèse, chute et rédemption sont en effet le fruit de la liberté, qui sous-tend dès lors tout l'ordre ontologique. Or ce que la réflexion trinitaire met en lumière, à travers l'effort pour démarquer le fils et le saint esprit des créatures c'est la radicale indépendance de dieu envers le créé : c'est la vie trinitaire s'épanchant à l'intérieur de dieu, et non la production des créatures, qui est adéquate à l'activité divine et l'épuise. La liberté de l'acte de création devient alors évidente. Dès lors aussi l'unification de la hiérarchie passe par une médiation conçue non comme un état intermédiaire, mais comme le double enracinement du médiateur dans les niveaux qu'il réunit : l'homme spiritualise la matière en étant esprit et matière, de même le christ divinise l'homme en étant dieu et homme. Les créatures s'avèrent ainsi happées par dieu à la mesure de leur ouverture à dieu.

Cette these se propose de mettre en lumiere la modernite du plus brillant et fecond poete de l'antiquite tardive, gregoire de nazianze, a partir de l'edition critique de son premier grand poeme autobiographique, sur ses adversites (ii. 1. 1 dans le classement des benedictins, dont l'edition remonte au xviiie siecle et n'a paru qu'en 1842). Ce poete chretien, qui est aussi un rheteur distingue, apparait dans son abondante oeuvre personnelle et lyrique comme le premier poete romantique. Le poeme ii. 1. 1, ecrit en hexametres dactyliques, avec la metrique et le lexique d'homere, constitue en effet une confidence lyrique et une plainte pathetique sur la crise spirituelle d'un homme de quarante ans qui a pris conscience de sa faute, voire de son peche, lorsqu'il a renonce a sa vocation monastique pour retourner dans le monde domine par satan, avec ses pieges et ses passions insensees. Ce poeme lyrique vehicule une vision proprement romantique de la destinee humaine, doublement animee par l'inspiration biblique et le neoplatonisme qui caracterisent le romantisme de tous les temps. Il trahit aussi le temperament, romantique avant la lettre, de son auteur : introversion, sentiment d'une destinee exceptionnelle, besoin d'epancher sa douleur et de revendiquer sa faute, orgueilleuse crainte de la damnation, lyrisme irrepressible. En meme temps, a travers le recit autobiographique apparaissent de nombreux details historiques et traits sociologiques du ive siecle dans l'empire romain oriental, qu'il faut lire en tenant compte de la distorsion qu'inflige a la realite le prisme d'une interessante subjectivite
The purpose of this dissertation is to bring the modernity of gregory nazianzen to light, starting from a critical edition and a study of his first autobiographical poem, on his adversities (ii. 1. 1 in the benedictines' classification). Gregory nazianzen, a christian greek poet and also a clever rhetor, is indeed the more productive of the spatantike and may be considered as the first romantic poet. The poem on his adversities, written in dactylical hexameters and with the homeric lexikon, is an autobiography which may be read as a prelude of the great poem, ten years later composed, de vita sua. It is also a lyrical confidence and a pathetic complaint concerning the spiritual crisis of a fourty years old man, who has got conscious of his mistake and fault, when he renounced the monastic life to come back to the world with its traps and passions. This lyrical poem conveys a positively romantic view of the human destiny, doubly inspired by the bible and neoplatonism, just like the modern romanticism. It betrays too a romantic character : introversion, feeling of an exceptional destiny, necessity of claiming his pain and sin, proud fear of damnation, irrepressible lyricism. In the same time, through such an autobiographical work, appear many historical and sociological features of the fourth century in the roman eastern empire, with some subjective and interesting distortion of the reality

Un ensemble cohérent de huit poèmes, appelés Arcana, à visée didactique, écrits par Grégoire de Nazianze, au IVe siècle, forment un exposé systématique de la doctrine chrétienne. Le style du poète rendant leur compréhension parfois difficile, pour les rendre faciles d'accès, les érudits byzantins ont développé nombre de paraphrases, et gloses, qu'ont transmises une majorité de manuscrits. L'analyse de ces témoins de la tradition du texte du Théologien, aussi bien que l'édition des paraphrases et des gloses, et leur étude, permettent de se représenter la mentalité et l'attitude des scholiastes du Moyen-âge vis-à-vis des oeuvres de Grégoire, et l'accueil qu'ils leur ont réservé. Elles contribuent aussi à faire progresser l'histoire du texte des Arcana, en vue de la préparation d'une editio major. Ces poèmes et leurs paraphrases, sont accompagnés d'une traduction française et d'annotations doctrinales.

L’opinion commune pense généralement que les écrits de l’Empereur Julien n’ont guère irrigué la littérature grecque des siècles suivants. Du côté païen, les philosophes néoplatoniciens, auraient presque complètement ignoré son œuvre parce qu’ils n’y reconnaissaient pas vraiment de dimension philosophique. Quant aux écrivains chrétiens, surtout animés d’intentions polémiques contre le paganisme et l’Apostat, ils auraient fait peu de cas des écrits de Julien, peu cités et déformés. Une analyse du mode de citation des œuvres et un repérage systématique des grands concepts de Julien permet de nuancer et d’infirmer ces vues. En effet, des écrivains chrétiens comme Grégoire de Nazianze et Jean Chrysostome citent de nombreux termes empruntés au vocabulaire philosophico-religieux de Julien et les historiens ecclésiastiques comme Socrate de Constantinople et Sozomène mentionnent souvent de longs extraits de textes entiers, notamment les lettres. L’attitude des auteurs païens est plus ambiguë, oscillant entre un éloge de la valeur littéraire de ses écrits et un silence quasi absolu, lui-même ambigu car souvent associé à un double langage tendant à rendre un hommage appuyé à la théologie solaire et à l’antichristianisme de Julien. On peut suivre le fil de cette tradition polémique depuis Libanios, Ammien Marcellin et Saloustios jusqu’au philosophe Ammonios d’Alexandrie
The critics have usually thought that Emperor Julian's books have not deeply influenced the literature of Late Antiquity. On the one hand, it would seem that pagan writers, especially neoplatonic philosophers, have completely ignored his works because they denied them any philosophical significance. On the other hand, Christian writers, obsessed by their polemic against paganism and the Apostate, would have paid little attention to his writings, using very few quotations and above all misquoting him. However, if we research systematically how Julian’s works and the main points of his thought appear in this literature, we can challenge such a statement. In fact, Christian writers like Gregory of Nazianzenus and John Chrysostom quote many words from Julian's philosophical and theological vocabulary and church historians like Socrates and Sozomen quote many large extracts of Julian, especially his letters. We can’t find the same phenomenon with pagan writers. Their attitude towards Julian is ambiguous: behind a general eulogy or a complete silence, we can see that several of them, like Libanius, Ammianus, Sallustius and Ammonius of Alexandria tried to continue his thought, especially his devotion to King Helios and his polemic against Christianity, using language with double meaning

Ce travail étudie l’apport de la christologie de Grégoire de Nazianze à l’évolution de la doctrine de l’incarnation du Verbe. Les conciles christologiques et les principaux théologiens impliqués dans les débats sur la personne du Christ se réfèrent à l’autorité de Grégoire de Nazianze. Son enseignement sur la dualité des natures du Christ est un des principaux appuis du concile de Chalcédoine (451). Sa conception de l’unité du Christ « à partir des deux natures » inspire l’empereur Justinien et les théologiens « néochalcédoniens » dans leurs recherches d’un consensus entre Léon de Rome et Cyrille d’Alexandrie. Enfin, la doctrine de la divinisation de l’homme proportionnelle à l’incarnation de Dieu, centrale dans la christologie du Nazianzène, a exercé une profonde influence sur Maxime le Confesseur. Pour exprimer le mystère de la Trinité et celui de l’incarnation du Fils de Dieu, Grégoire a su trouver des formules qui sont reprises par la majorité des Pères postérieurs et se retrouveront dans la liturgie de l’Église
The purpose of this research is to examine the contribution of Gregory of Nazianzus Christology to the developpement of the doctrine on the incarnation of God. The author’s intention is to concur to a more exact appreciation of the authority of the Theologian in the writings of the main actors during the Christological controversies, which seems to be undervalued in modern pastristics. Gregory’s teaching about two perfect natures of the unique Christ is one of the main supports of the concile of Chalcedon (451). His conception of the unity of the Lord “from” two natures inspired the emperor Justinian and the neo-chalcedonic theologians in their quest of a consensus between Leo the Great and Cyrillus of Alexandria. Gregory’s vision of the deification of man proportional to the incarnation of God deeply influenced Maximus the Confessor. To express the mystery of the Trinity and that of the incarnation of the Son of God, the Theologian imagined formulations which had a wide posterity in the byzantine literature and liturgy