Academic literature on the topic 'Guérison intérieure'

La question du vécu de l'expérience religieuse est extrêmement importante dans la perspective du psychologue analyste Carl Gustav Jung. Selon lui, la guérison exhaustive en psychothérapie implique le recouvrement d'une « attitude religieuse conforme à soi-même ». Or, une telle attitude est toujours conséquente à une expérience religieuse intérieure vécue par l'individu. L'expérience religieuse est pour Jung une expérience de l'union des contraires de la psyché, que sont le conscient et l'inconscient. La voie qui achemine le patient ou la patiente vers cette expérience est une pratique favorisant les rapports entre son conscient et son inconscient. L'efficacité de cette pratique est régie par la loi de l'énantiodromie, loi qui décrit l'effet d'un revirement d'une réalité unilatérale dans son contraire lorsque l'on pousse celle-ci jusqu'à sa limite. Ainsi, en assumant son contraire qu'est l'inconscient, et l'« ombre » que celui-ci abrite, l'individu s'approche de la lumière de la guérison. C'est au sein de la noirceur du mal absolu que porte son ombre qu'il se rend disponible à l'expérience du « sens ».

La médecine traditionnelle amazonienne tout comme la naturopathie possède de grandes ressources et une grande variété de techniques de soins. Les diètes sont l’une des techniques largement utilisées en Haute-Amazonie péruvienne. Il s’agit pour le guérisseur de mettre le patient en isolement en pleine forêt avec un régime alimentaire et des normes psychocorporelles très strictes afin de lui administrer des préparations de plantes. À travers un voyage intérieur et un nettoyage physique profond, le patient libère son énergie vitale et trouve ainsi la voie de la guérison. L’expérience de la diète conduit l’être humain à retisser un lien avec la nature et les plantes, lien souvent perdu du fait d’un mode de vie urbain et matérialiste. À travers ce processus de purification, l’Homme va non seulement libérer sa force vitale autoguérisseuse, mais aussi s’ouvrir à la spiritualité et ainsi rencontrer son essence. La diète, en tant qu’instrument de guérison et de développement personnel, s’étend aujourd’hui de plus en plus aux cultures et aux contextes occidentaux. Au-delà de sa contribution à ce que l’on appelle le tourisme chamanique, la possibilité de son transfert culturel avec l’utilisation de plantes de la flore européenne est envisagée.

Les représentations artistiques et littéraires de la malignité la présentent souvent comme ayant une cible extérieure à soi ; notre analyse abordera plutôt une intériorisation d'un tel antagonisme. L'autobiographie de Philippe Labro, Tomber sept fois, se relever huit (2003), raconte la dépression nerveuse dont le narrateur souffre pendant onze mois. Nous examinerons le discours dépréciatif avec lequel le Frankenstein intérieur, concept proposé par Edmund Bergler, est représenté, ainsi que le rôle clé que joue ce monstre interne chez le personnage déprimé. Les connotations négatives autour des troubles mentaux dans la société contemporaine poussent le narrateur à intérioriser les sentiments de honte qui l'assaillent, jusqu'au point de vouloir masquer sa souffrance devant autrui. Les multiples niveaux du récit de Labro servent ainsi à distinguer l'écrivain du texte de son personnage déprimé, et à créer une distance narrative qui sera essentielle dans sa réflexion sur le processus évolutif de sa guérison.

Albert Camus, après avoir lu Quand vient la fin, félicitait Raymond Guérin d’avoir recouru, comme Stendhal, à ce qu’il nomme la « psychologie du scalpel », et il est vrai que l’auteur de Lamiel avait fourni une épigraphe à ce roman ; mais la fidélité de Guérin à Henri Beyle s’affirmera encore au seuil d’autres ouvrages ou dans sa correspondance. Plusieurs commentateurs ne s’y sont d’ailleurs pas trompés, André Rousseaux, Louis Émié ou Joë Bousquet, qui tous établirent un parallèle entre les deux écrivains. Il y va d’abord du voeu de ne s’adresser qu’à « l’heureux petit nombre » — the happy few —, non pas par snobisme mais par exigence esthétique. Il y a ensuite la passion pour l’Italie, au coeur des romans ou des oeuvres intimes. Mais c’est surtout la conception de la nature humaine qui les rapproche et leur fait adopter, à un siècle près, des techniques littéraires très voisines : les Rapports du physique et du moral que Stendhal avait appris de Cabanis se prolongent chez Guérin avec la théorie de la « physiopsychologie », ce qui détermine la conception du personnage et se traduit par la dénonciation de l’hypocrisie telle qu’on la trouvait déjà dans Le Rouge et le Noir ou Lamiel, sur un air de cynisme que Guérin avait voulu se donner en s’identifiant à Diogène. Cette connaissance intime de l’être — véritable dissection de la créature – passe par l’usage du monologue intérieur, à peine naissant chez Stendhal, diaboliquement complexe chez Guérin, leur recherche maniaque de l’authenticité leur faisant également privilégier le fait divers ou « le petit fait vrai » ; ce qui ne les a pas empêchés, pour autant, de proclamer que la première vertu d’un roman était d’être romanesque et de susciter avant tout l’émotion. Il est tout à fait caractéristique que le grand retour de Stendhal sur la scène littéraire française se soit opéré au début des années 1950, à une époque où Guérin atteignait sa pleine puissance de romancier.