Academic literature on the topic 'Hans Blumenberg Blumenberg'

Resumo: Partindo da tradução de Teoria da não conceitualidade, de Hans Blumenberg, Luiz Costa Lima dedica seu livro Os eixos da linguagem a uma análise do pensamento do filósofo alemão, destacando seu papel como fundador da chamada “metaforologia”. Opondo a metáfora ao conceito, Blumenberg não apenas estabelece uma distinção fundamental entre esses “dois eixos”, mas oferece a Costa Lima elementos fundamentais para a sua distinção entre a mimesis da representação e a mimesis da produção.Palavras-chave: Hans Blumenberg; Luiz Costa Lima; metáfora.Abstract: Starting from Hans Blumenberg’s translation of Theory of Non-conceptuality, Luiz Costa Lima dedicates his book Os eixos da linguagem [The Axes of Language] to an analysis of the german philosopher’s thought, highlighting his role as the founder of the so-called “metaphorology”. Opposing the metaphor to the concept, Blumenberg not only establishes a fundamental distinction between these “two axes”, but offers to Costa Lima fundamental elements for his distinction between the mimesis of representation and the mimesis of production.Keywords: Hans Blumenberg; Luiz Costa Lima; metaphor.

Hans Blumenberg is celebrated for demonstrating that metaphors have had a more foundational influence than concepts on European intellectual history. Many acknowledge that his insights might have achieved even greater impact if he had articulated a more explicit theory of metaphor. In 1960 Blumenberg discusses the historical formation of metaphors that have given rise to meaningful discourses on metaphysical abstractions, like God, existence, or Being, but he does not develop a general model of metaphoric language, and his work rarely engages with other contemporary theories of metaphor. During Blumenberg’s lifetime, French and German postwar philosophers rarely cited one another. Yet French hermeneutics, and the work of philosopher Paul Ricoeur in particular, may have strongly influenced Blumenberg’s research group, Poetik und Hermeneutik. This paper is an attempt to recuperate intellectual affinities between Blumenberg and Ricoeur, in order to demonstrate that Ricoeur’s claims about metaphor provide the theoretical background for a fuller appreciation of Blumenberg’s metaphor analyses.

The fundamental principle of Hans Blumenberg’s concept of Modernity is “immanent self-assertion,” through which the modern human being identifies within itself the possibilities of transforming or re-constructing the world according to a human order. “Immanent self-assertion” is a product of human progress and is conditioned by the historical development of theoretical curiosity. In this article, it is argued that Blumenberg’s concept of Modernity is founded on a misinterpretation of Epicurean ataraxia, which is traditionally defined as “freedom from anxiety” and which Blumenberg himself characterizes as “dispassionate ease.” For Blumenberg, ataraxia epitomizes the limitations of theoretical curiosity before the modern era. Where Blumenberg identifies “immanent self-assertion” as the means of extending absolute influence over the world through the subjugation of nature, it is argued that Epicurean worldliness resides within a sense of self-mastery against the radical contingency of tuchē (for-tune) that defines the world order.Le principe fondamental du concept de modernité de Hans Blumen-berg est « l’affirmation de soi immanente», par laquelle l’être humain moderne identifie en lui-même les possibilités de transformer ou de reconstruire le monde selon l’ordre humain. « L’affirmation de soi immanente » est un produit du progrès humain, conditionnée par le développement historique de la curiosité théorique. Dans cet article, on avance que le concept de modernité de Blumenberg est fondé sur une interprétation erronée du ataraxia épicurien, défini traditionnellement comme « l’absence d’anxiété » et que Blumenberg lui-même qualifie de « facilité impartiale ». Pour Blumenberg, ataraxia incarne les limites de la curiosité théorique avant l'ère moderne. Là où Blumenberg identifie « l’affirmation de soi immanente » comme le moyen d'étendre une influence absolue sur le monde par la subjugation de la nature, il est soutenu que la mondanité épicurienne réside dans un sentiment de maîtrise de soi contre la contingence radicale de tuchē qui définit l'ordre mondial.

The article aims to defend Karl Löwith’s secularization thesis from the criticism made by Hans Blumenberg. Löwith’s thesis claims that modern philosophy of history is a secularized Christian eschatology. Blumenberg accuses Löwith’s thesis of substantialism. Following Sjoerd Griffioen, the article shows that this criticism fails. The article presents Blumenberg’s arguments that the idea of progress cannot be derived from eschatology. These arguments are refuted by the analysis of the work of Joachim of Fiore and providing a distinction between two kinds of progress. The article is written from the perspective of intellectual history, detaching from the dispute over the judgement of modernity.

In der deutschsprachigen Geisteswissenschaft der 1960er Jahre spielen Paul Valérys Schriften eine wichtige Rolle bei der Ausbildung einer neuen interdisziplinären Forschung, für die insbesondere die Gruppe »Poetik und Hermeneutik« einstand. Vor diesem Hintergrund entwickelt Hans Blumenberg über die Auseinandersetzung mit Valérys Essays zu Leonardo da Vinci sein eigenes Projekt einer Phänomenologie der Geschichte. Dieses Nachleben des französischen Autors ermöglicht erhellende Rückschlüsse auf Blumenbergs eigene historische Praxis, vor allem in der berühmt gewordenen »Genesis der kopernikanischen Welt«.

Quarantäne hätte Hans Blumenberg nicht geschreckt, war er doch für seinen freiwilligen Rückzug aus der Öffentlichkeit geradezu berüchtigt, zumal in seinen letzten Jahren. Dem Tod selbst sah er offenbar unerschrocken ins Auge: «Wir müssen alle sterben, aber daran geht doch keiner zugrunde». Mögen die Überschneidungen zwischen Leben und Theorie auch nur gering zu veranschlagen sein, so markiert Abstand oder das Aushalten von Distanz zum «Absolutismus der Wirklichkeit» immerhin doch auch eine wesentliche Komponente in Blumenbergs Philosophie.

Es gehörte zu den exzentrischen Gepflogenheiten des in Altenberge lebenden Philosophen Hans Blumenberg, einige seiner Gesprächspartner immer dann anruzrufen, wenn sie sich gerade fur den Bettgang entscheieden hatten. Für Ihn war das allerdings normal, da er den Tag über schlief und erst am Abend zu seinem intellektuellen und literarischen Hochtouren aufberechen konnte. Zu der Zeit, als das Telefon noch aus schwarzem Kunststoff geformt wurde und seinen Strom mittels einer sogenannten Schnur mit begrenzter Reichweite aus der Steckdose bezog, vor allem aber zu der Zeit, da Telefongespräche noch Geld kosteten, wurde ich manche Nacht kurz vor der Geisterstunde und schon im Begriff, aus den Hosen zu steigen, von einem Anruf Blumenbergs überrascht, der mir mit aufgeräumter Stimme die neuesten Entdeckungen seiner Abenteuerlektüren mitteilte.

In Blumenberg (2011), Sibylle Lewitscharoff – winner, in 2013, of the Georg-Büchner-Preis – presents a philosophy professor who regularly perceives a lion’s presence. For example, while delivering one of his lectures, “als er von seinen Karten hochblickte, sah er ihn [the lion]”.1 This arresting statement raises many questions. What exactly does the professor see? Do his students, likewise, observe this magnanimous animal sitting awkwardly in the lecture hall? No, they do not. Where then is this animal; what is its origin? This puzzles us, the readers, as much as it does the rationally minded philosopher. As we read the text, we, along with the professor, ask ourselves why we are taking this seriously; we are reading about an “absurd” occurrence in a fictional text. What does this have to do with reality? Lewitscharoff’s novel, I would suggest, uniquely complicates reality. Her text plays with the sentiment that twenty-first century readers and thinkers are still mystified about the irrational and the religious within the real. This persistent interest in understanding the presence (or absence) of the illogical – the unexplainable – in the modern world receives form in and through the picture Lewitscharoff’s novel projects. Lying between fiction and reality, the lion – the dominant picture textually engendered – demands, therefore, interpretation. This lion, I assert, is a linguistically constructed image stemming from the mind of the fictional Blumenberg who lives and teaches philosophy in the provincial German city of Münster. Lewitscharoff bases the fictional Blumenberg off the historical Hans Blumenberg, in whom she showed initial interest in her fictional autobiography Apostoloff (2009), where she referred to him as a “Löwenphilosoph.”2 This philosopher, fascinated with lions, propagated, in one of his seminal works, various paradigms for understanding metaphors, Paradigmen zu einer Metaphorologie (1997).3 Employing this philosopher, whose inquiries concerned investigations into the nature of a metaphor, Lewitscharoff’s narrator explores how her protagonist creates an image that actualizes one of Hans Blumenberg’s unique paradigms, namely an “absolute metaphor,” indicative, in this novel, of transcendent possibility. To provide clarity at the outset of this article, I will use “Hans Blumenberg” when referring to the historical philosopher, who lived from 1920 to 1996, and “Blumenberg” when discussing the fictional character.

Hauptanliegen der Dissertation ist es, einen Entwurf einer praktischen Ästhetik zu lancieren, der an der Schnittstelle zwischen philosophischer Ästhetik und Kunst – genauer Performancekunst - im Zeichen der Bezugsgrösse der Verletzbarkeit steht.

In jüngeren Ästhetikansätzen hat sich eine Auffassung herauskristallisiert, die nicht über, sondern mit Kunst reflektiert. Die Pointe im ‚Mit’ liegt darin, dass diese Ästhetiken die Kunst nicht erklären, sie bestimmen und damit ihre Bedeutung festlegen, sondern dass diese entlang der Kunst die Brüche, Widerstände und Zäsuren zwischen Wahrnehmen und Denken markieren und diese als produktiv bewerten. Diese Lesart etabliert ein Denken, das nicht aus der Distanz auf etwas schaut (theoria), sondern ästhetisch-reflektierend (zurückwendend, auch selbstkritisch) mit der Kunst denkt.

Die Disziplin der Ästhetik - als aisthesis: Lehre der sinnlichen Wahrnehmung - nimmt innerhalb der Philosophie eine besondere Stellung ein, weil sie auf ebendiese Differenz verweist und deshalb sinnliche und nicht nur logisch-argumentatorische Denkfiguren stärkt. Als eine Möglichkeit, die Kluft, das Nicht-Einholbare, die brüchige Unzulänglichkeit des begrifflich Denkenden gegenüber ästhetischer Erfahrung zu stärken, schlage ich die Bezugsgrösse der Verletzbarkeit vor. Eine solche Ästhetik besteht aus dem Kreieren verletzbarer Orte, wobei diese auf zweierlei Weisen umkreist werden: Zum einen aus der Kunstpraxis heraus anhand der ästhetischen Figur des verletzbaren Körpes, wie er sich in der zeitgenössischen Performance zeigt. Zum anderen als ein Kreieren von Begriffen im Bewusstsein ihrer Verletzbarkeit.

Ausgangspunkte sind die Denkentwürfe von Gilles Deleuze und Hans Blumenberg:

Die Ästhetik von Gilles Deleuze entwirft eine konkrete Überschneidungsmöglichkeit von Kunst und Philosophie, aus der sich meine These des Mit-Kunst-Denkens entwickeln lässt. Sie kann aus der Grundvoraussetzung des Deleuzeschen Denkens heraus begründet werden, die besagt, dass nicht nur die Kunst, sondern auch die Philosophie eine schöpferische Tätigkeit ist. Beide Disziplinen beruhen auf dem Prinzip der creatio continua, durch welche die Kunst Empfindungen und die Philosophie Begriffe schöpft, wobei eben genau dieser schöpferische Prozess Kunst und Philosophie in ein produktives Verhältnis zueinander treten lässt. Wie Deleuze seine Begriffsarbeit entlang künstlerischer Praxis entwickelt, wird anhand der Analyse des bis heute wenig rezipierten Textes Ein Manifest weniger in Bezug auf das Theater von Carmelo Bene analysiert.

Eine ganz anderen Zugang zum Entwurf einer praktischen Ästhetik liefert Hans Blumenberg, der eine Theorie der Unbegrifflichkeit in Aussicht stellt. Im Anschluss an seine Forderung, die Metapher wieder vermehrt in die philosophische Denkpraxis zu integrieren, radikalisiert er seine Forderung, auch das Nichtanschauliche zu berücksichtigen, indem er das gänzlich Unbegriffliche an die Seite des Begrifflichen stellt. Definitorische Schwäche zeigt sich als wahrhaftige Stärke, die in der Unbegrifflichkeit ihren Zenit erreicht. Der Schiffbruch wird von mir als zentrale Metapher – gewissermassen als Metapher der Metapher – verstanden, die das Auf-Grund-Laufen des Allwissenden veranschaulicht. Im Schiffbruch wird die produktive Kollision von Theorie und Praxis deutlich.

Deleuze und Blumenberg zeigen über ‚creatio continua’ und ‚Unbegrifflichkeit’ die Grenzen des Begreifens, indem sie betonen, dass sich Ästhetik nicht nur auf künstlerische Erfahrungen bezieht, sondern selber in das Gegenwärtigmachen von Erfahrungen involviert ist. Daraus folgt, dass ästhetische Reflexion nicht nur begrifflich agieren muss. Die praktische Ästhetik animiert dazu, andere darstellerische Formen (Bilder, Töne, Körper) als differente und ebenbürtige reflexive Modi anzuerkennen und sie als verletzbarmachende Formate der Sprache an die Seite zu stellen. Diese Lesart betont den gestalterischen Aspekt der Ästhetik selber.

Zur Verdeutlichung dieser Kluft zwischen (Körper-)Bild und Begriff ist der von mir mitgestaltete Film Augen blickeN der Dissertation als Kapitel beigefügt. Dieser Film zeigt Performer und Performerinnen, die sich bewusst entschieden haben, ihren ‚abweichenden’ Körper auf der Bühne zu präsentieren. Das Wort Verletzbarkeit verweist auf die paradoxe Situation, etwas Brüchiges tragfähig zu machen und dadurch auch auf eine besondere Beziehungsform und auf ein existenzielles Aufeinander-Verwiesensein der Menschen. Verletzbarkeit geht alle an, und stiftet deshalb eine Gemeinsamkeit besonderer Art. In diesem Sinne sind verletzbare Orte nicht nur ästhetische, sondern auch ethische Orte, womit die politische Dimension des Vorhabens betont wird.
Vulnerable Places. Outline of a practical aesthetics

The main thrust of the thesis is to launch the design for a practical aesthetics that would be situated at the interface between philosophical aesthetics and art – performance art, to be specific – with particular reference to the notion of vulnerability.

In more recent approaches to aesthetics a mode of thinking has emerged that engages in reflection not about art but rather with art. The point is for aesthetics not so much to explain and determine the meaning of art but rather to proceed alongside art in order to mark and appreciate the breaks, resistances and gaps between perception and thought. This way of reading establishes a kind of thinking that engages in aesthetic reflection with art (looking back onto itself, sometimes self-critically) rather than looking at something from a distance (theoria).

The discipline of aesthetics – in the sense of aisthesis, the theory of sense perception – has a special place within philosophy because it points towards exactly that difference, which strengthens sensual patterns of thought as opposed to those based on logical argument. I suggest the term vulnerability as a point of reference that will provide an opportunity to intensify the gap, the incommensurability, the fragile insufficiency of conceptual thought vis-à-vis aesthetic experience. Such an aesthetics consists in the creation of vulnerable places, revolving around them in two different circles: on the one hand approaching from the practice of art on the basis of the aesthetic figure of the vulnerable body as manifested in contemporary performance art, and on the other hand as the creation of terms and concepts with an awareness of their vulnerability.

The conceptual designs of Gilles Deleuze and Hans Blumenberg form points of departure for this argument:

Gilles Deleuze’ aesthetics outlines a concrete possibility of overlap between art and philosophy, on the basis of which my hypothesis of ‘thinking with art’ can be developed. It can be argued on the basis of the underlying assumptions of Deleuzian thought - the notion that not only art but also philosophy is a creative activity. Both disciplines are based on the principle of a creatio continua through which art creates sensations and philosophy concepts. And it is exactly this creative process that allows art and philosophy to enter into a productive relationship. The way Deleuze develops his conceptual work alongside artistic practice is shown on the basis of an analysis of the little known text Un manifeste de moins with reference to the theatre of Carmelo Bene.

Hans Blumenberg provides a completely different approach to the design of a practical aesthetics, indicating a theory of in-conceptuality. Following his call for an increased integration of metaphor into the practice of philosophical thought, he takes this further in the more radical call to take into equal consideration the non-sensual by placing the non-conceptual side by side with the conceptual. Weakness in definition emerges as the true strength, which reaches its apogee in its in-conceptuality. I understand the shipwreck as a central metaphor – in a sense as the metaphor of metaphor – that illustrates the grounding and failure of omniscience. The shipwreck illustrates the productive collision between theory and practice.

Through ‘creatio continua’ and ‘in-conceptuality’, Deleuze and Blumenberg show the limits of understanding by emphasizing that aesthetics not only refers to artistic experiences but is itself involved in the process of making experiences present. That means: Aesthetic reflection must proceed in ways other than just by conceptual means. Practical aesthetics encourages us to recognize other forms of representation (such as images, sounds, bodies) as different reflective modes of equal standing, and to place them side by side with language as forms that make one vulnerable. Such a reading emphasises the creative and design aspect of aesthetics itself.

The film ‘Point of View’, which I co-produced, forms an additional chapter of the thesis in order to illustrate the gap between (body-)image and concept. The film shows performers who have consciously decided to present their ‘deviant’ bodies on stage. The term vulnerability indicates the paradoxical task to enable something fragile to carry some weight; thus it also points towards a special form of relationship, to the way human beings are existentially dependent on each other. Since vulnerability concerns everyone, it establishes a special kind of community. In that sense, vulnerable places are not just aesthetic but also ethical places, which emphasizes the political dimension of the task.

L’œuvre de Hans Blumenberg, reçue d’abord pour son apport au débat sur la sécularisation et sa proposition d’une « métaphorologie », trouve son centre de gravité dans une anthropologie philosophique originale et complexe. C’est à celle-ci que notre thèse se consacre, en prenant acte du fait qu’« anthropologie » et « homme » sont les noms de deux problèmes avant d’être ceux d’un champ de savoir et de son objet. Si la pensée de Blumenberg s’élabore en premier lieu dans un dialogue critique avec la phénoménologie, ce n’est pas pour lui adjoindre le chapitre anthropologique qu’elle aurait omis, mais pour réformer de fond en comble ses thèses, sa méthode et ses principes implicites. Il ne s’agit pas non plus de retourner simplement aux questions et réponses traditionnelles que la philosophie a formulées à propos de l’homme. S’interrogeant, dans la lignée de l’anthropologie philosophique allemande, sur la possibilité de l’homme, Blumenberg oriente sa réflexion dans une voie « négative », dont notre travail s’attache à rendre raison autant qu’à interroger les limites. Avec l’image d’un homme fondamentalement « démuni », un être lacunaire, que les descriptions et narrations de l’auteur mettent en scène, ne retrouve-t-on pas une conception « prométhéenne », qui reconduit les présupposés qu’elle critiquait pourtant ? Notre interprétation vise, dans une analyse des procédures discursives que l’auteur met en œuvre et une discussion des thèses qu’il propose, à faire valoir leurs ambivalences, tout autant que leur fécondité. Ce qui est à lire, en dernière instance, dans l’œuvre de l’auteur, c’est un ensemble d’approches historiques et philosophiques de la « seconde nature » de l’homme, qui décrit les inquiétudes inhérentes à sa condition culturelle, autant que les intermittences du sujet
First appreciated for the contribution made to the ‘Secularisation’ debate, along with its conception of ‘Metaphorology’, the work of Hans Blumenberg represents a complex and original philosophical anthropology, the core reflections of which form the central focus of this dissertation. We begin from a point of questioning whether “anthropology” and “man” are not simply terms used to describe a field of academic practice and it’s topic of study, but rather two distinct issues to be examined. The dominant motive of Blumenberg’s thought is to be found in a critical dialogue with phenomenology, but he is not interested in simply contributing an anthropological ‘chapter’ to the field, rather he works to criticise and seek a total reform of the theses, methodology and implicit principles therein. He similarly refuses to rerun the familiar philosophical debates regarding man, instead questioning the possibility of man, inspired by the German philosophical tradition. This thesis will assess and critically consider this ‘negative’ turn in Blumenberg’s thought. Do his descriptions and narrative conveying the human as a fundamentally lacking being not tend to invoke a ‘promethean’ conception of man, the very assumptions of which they seek to criticise?Through analysis of Blumenberg’s discursive procedures and consideration of his theses, our interpretation intends to demonstrate their sense of ambivalence as well as their considered abundance. Ultimately, what is to be found in the work of this author is a collection of approaches to the ‘second nature’ of man which together describe the unease inherent in the cultural condition, as well as the intermittencies of the subject

La réduction de toute temporalité préalable à la conscience immanente du temps est le point de départ de la phénoménologie du temps. La question à laquelle il s’agit de répondre est de savoir (1) s’il est possible d’accomplir la réduction phénoménologique de toute temporalité préexistante, et (2) par ailleurs, quelles sont les conséquences à tirer de la possibilité ou de l’impossibilité de cette réduction pour l’expérience du temps et pour la constitution du temps objectif. Dans notre recherche nous avons thématisé la question du statut phénoménologie du temps du monde en tant que problème limite de la phénoménologie en nous appuyant, d’une part, sur les manuscrits de Husserl afin d’argumenter en faveur de la possibilité de la réduction phénoménologique et, d’autre part, sur la phénoménologie du temps de Merleau-Ponty et Blumenberg qui problématisent la possibilité de l’accomplissement de la réduction phénoménologique du temps dans leur approche critique à la phénoménologie transcendantale. Tandis que Husserl met entre parenthèses le temps du monde et réduit le temps donné à l'expérience subjective du temps, Merleau-Ponty et Blumenberg insistent quant à eux sur la pré-donation d'un temps général ainsi que sur sa manifestation comme une perturbation dans la vie du sujet. Le passé naturel du corps (tel qu’évoqué par Merleau-Ponty) et la facticité du temps du monde (telle qu’évoquée par Blumenberg) sont les aspects indéniables de l'expérience du temps qui restent négligés dans l’approche de la phénoménologie du temps de Husserl. L’apparition du temps n'est pas l'identification continue et homogène du flux de la conscience absolue avec elle-même mais un mouvement discontinu
The reduction of any pre-given form of temporality to the immanent time-consciousness is the starting point of the phenomenology of time. The questions to be answered are (1) whether it is possible to accomplish this phenomenological reduction, and (2) what are the consequences of the possibility or the impossibility of this reduction for the experience of time and for the phenomenological constitution of objective time. In our research we have thematized the phenomenological status of the world-time as a limit problem of phenomenology by relying on Husserl manuscripts in order to argue in favor of the possibility of the phenomenological reduction, and on the phenomenology of time of Merleau-Ponty and Blumenberg who problematize the possibility of the accomplishment of the phenomenological reduction of time in their critical approach to the transcendental phenomenology. While Husserl brackets the world-time and reduces the given time to the subjective experience of time, Merleau-Ponty and Blumenberg insist on the pre-donation of a general time as well as on its manifestation as a perturbation in the life of the subject. The natural past of the body (Merleau-Ponty) and the facticity of world-time (Blumenberg) are the undeniable aspects of the time-experience, which remain neglected in Husserl’s approach to the phenomenology of time. The time-appearance is not the continuous and homogeneous identification of the flow of absolute consciousness with itself, but a discontinuous movement

Thesis (MPhil)--University of Stellenbosch, 2003.
ENGLISH ABSTRACT: In this thesis, 'shadow' is investigated as an object of thought and (analogically connected to this) of perception. This dialectical process is structured through means of a series of experiments and Plato's allegory of the cave, which is interpreted as a process directed towards selfconciousness. This process is further explained through thinkers such as, Blumenberg, Heidegger, Levinas en Voegelin. The purpose of this study is to break with the self-evident way in which 'shadow' is 'normally' treated and to bring back about a sense of astonishment for it.
AFRIKAANSE OPSOMMING: In hierdie tesis word die 'skaduwee' as waarnemingsobjek en (analogies verwant daaraan) as denkobjek ondersoek. Hierdie dialektiese proses word gestruktureerd met behulp van 'n aantal eksperimente en Plato se grotgelykenis, wat geinterpreteer word as programmaties van die proses van selfbewuswording. Hierdie proses word verder toegelig aan die hand van denkers soos Blumenberg, Heidegger, Levinas en Voegelin. Die doel van die ondersoek is om die vanselfsprekendheid waarmee daar met die fenomeen van die skaduwee omgegaan word te deurbreek en weer verwondering daarvoor op te roep.
NEDERLANDSTALIGE SAMENVATTING: In deze thesis wordt de 'schaduw' als waarnemingsobject en (analogisch verwant daaraan) als denkobject onderzocht. Dit dialectische proces wordt gestructureerd met behulp van een aantal experimenten en Plato's grotvergelijking, die geïnterpreteerd worden als een proces gericht op zeltbewustwording. Dit proces wordt verder toegelicht aan de hand van denkers zoals, Blumenberg, Heidegger, Levinas en Voegelin. Het doel van het onderzoek is om de vanzelfsprekendheid waarmee met het fenomeen van de 'schaduw' omgegaan wordt, te doorbreken en er opnieuw verwondering voor op te roepen.

This dissertation reconstructs German philosopher Hans Blumenberg’s theory of language in its intellectual and historical context. It shows how Blumenberg develops an original interpretation of language as a “weak” medium of expression, and offers an approach to Blumenberg’s whole oeuvre by tracing the changes he makes to this conception over the course of his career. In a first phase, Blumenberg develops a notion of language that is based on intersubjective situatedness, which both accounts for the impossibility of language to ever reach full objectivity, as Edmund Husserl set out to do, and language’s function to infer this intersubjectivity as the historical understanding of the reality in which it arose. The systematic investigation of these “concepts of reality” Blumenberg calls “historical phenomenology,” and it informs his thought up to the late nineteen-sixties. In a second phase, Blumenberg turns away from the philosophy of history and toward anthropology; now, intersubjectivity is no longer an exclusively linguistic phenomenon. Language loses its dominant status and is incorporated into a “phenomenological anthropology” that studies all productions of meaning—be they linguistic or otherwise—as “significances.” Here, language is one tool among others for human survival. In tracing these changes, the thesis contextualizes both Blumenberg’s major works and discusses unknown archival material. In addition to a new assessment of Blumenberg’s biographical background, the thesis addresses his metaphorology, his literary theory, and, in particular, his theory of liberalism.

Die Arbeit beschäftigt sich mit den Phänomenen Zeit und Lebenswelt. Ausgehend von einer phänomenologischen Analyse des Lebensweltbegriffs in den Arbeiten von Husserl und Blumenberg wird die Zeit als externer Störfaktor erkannt, der die Lebenswelt im Sinne eines ereignislosen stautus quo zerstört und den Menschen überhaupt erst den Zutritt ins Leben verschafft. Anhand der Analysen Husserls zum Inneren Zeitbewusstsein soll der je eigene zeitliche Charakter jedes Daseins herausgearbeitet werden um schließlich im Hauptteil sich dem Zeitverständnis von Hans Blumenberg zu widmen. Er sieht in der Divergenz von Lebenszeit und Weltzeit das Hauptärgernis des menschlichen Daseins, gegen welches wir anrennen und ihm doch nicht entkommen können. Oder anders formuliert: die Welt hat immer mehr Zeit, als der einzelne Mensch, ein Fertigwerden ist nicht vorgesehen. Wir teilen unsere Zeit mit Anderen, anhand dieser Fremderfahrung können wir letztlich überhaupt Wissen von der und Orientierung in der Welt erlangen. Die Arbeit zeigt auch anhand der von Blumenberg als 'memoria' benannten Form der Erinnerung Wege, wie mit der Absolutheit der Zeit umzugehen ist, auch und gerade im Alter. Dabei soll das Bewusstsein, dass die Welt sich nicht für uns interessiert, anerkannt und akzeptiert werden.:1. Einleitende Gedanken zur Zeiterfahrung und zum Status phänomenologischer Philosophie in der aktuellen Zeit 2. Das Konzept der Lebenswelt 2.1. Einführende Bemerkungen zur Diversität der Begrifflichkeit von ›Lebenswelt‹. 2.2. Edmund Husserl: Das phänomenologische Lebensweltkonzept und die Krisis der modernen Wissenschaften. 2.3. Hans Blumenberg: Das Selbstverständliche verstehen – eine Theorie der Lebenswelt. 2.3.1. Das Lebenswelt-Missverständnis und die Frage nach dem Glück. 2.3.2. Die Destruktion der Lebenswelt. Oder: Negation als menschliches Grundpotential. Der Ausweg aus der Lebenswelt hinein ins Leben. 3. Was ist Zeit? 3.1. Grundlegendes und Menschliches: Zeit als Erfahrungsdimension des alltäglichen Lebens. 3.2. Edmund Husserl: Die Phänomenologie des Inneren Zeitbewusstseins. 3.2.1. Die Ausgangsgrundlage des Husserlschen Zeitverständnis. 3.2.2. Passive Synthesis. Überlegungen zum intentionalen Bewusstsein und zur Zeitlichkeit. 3.2.3. Retention als primäre Erinnerung. 3.2.4. Die Vervollständigung des Inneren Zeitbewusstseins: Urimpression und Protention. 4. Hans Blumenberg: Die Divergenz von Lebenszeit und Weltzeit und die daraus resultierende melancholische Zeiterfahrung. 4.1. Meine Zeit und die der Anderen. Eine Annäherung an Blumenbergs Denken der Zeit. 4.2. Lebenszeit als Defizit. Oder: Warum Leben Zeit kostet. Die Krise der Lebenszeit-Erfahrung. 4.3. Objektive Weltzeit als Voraussetzung für Inneres Zeitbewusstsein. Oder: Die Divergenz von Lebenszeit und Weltzeit und die daraus resultierende Krise das Daseins. 4.4. Das Leben als Episode. Oder: Das Dasein als eine kurze Unterbrechung des Fortseins. 4.5. Exkurs: Das Altern als Schwund an Zeit. Überlegungen zur Endlichkeit und der Möglichkeit des guten Lebens im Alter. 4.6. Dass die Welt mit mir ende: Über die Versuche einer Zusammenführung von Lebenszeit und Weltzeit. 5. Schlussbetrachtung. Aus der Lebenswelt heraus in ein Leben in der Zeit. Oder: Die Herrschaft der Zeit und ihre Folgen für das Leben. 6. Ausblick. Von Husserl und Blumenberg zur Hypermoderne. Ideen zur möglichen Fortführung des Themas. Literaturverzeichnis.

Understanding cycling in Quito through the lens of Social Practice Theory. José Antonio Vivanco Viladot The Bartlett School of Planning, University College of London, Central House, 14 Upper Woburn Place, WC1H 0NN, London. E-mail: jose.viladot.15@ucl.ac.uk Keywords: Quito, Ecuador, Social Practice Theory, Transport behavior, Cycling Conference topics and scale: Urban form and social use of space In Quito, the relatively recent development of infrastructure and programs to promote cycling has become central in the discussion for sustainable mobility[1]. Moreover, considering that the scheme ‘Ciclopaseo’ has been an important dominical event for many families over a decade, if compared with the low rates of cycling in the modal share, questions surge about the effectiveness of all these measures. Moreover, the appropriateness of cycling in a city with geographical, morphological, social, and cultural challenges for practitioners has been analysed. The use of Social Practice Theory[2] provides a theoretical framework to understand holistically the daily mobility of two groups: a representative sample composed by University students, gives a specific target for policy making; while a parallel sample puts into perspective the validity of the results. SSPS and ArcGIS are used for the analysis of primary data collected with Google Forms. Overall, the analysis of each one of the elements of practice explains a dimension of the self-reinforcing barriers to cycle. It is revealed that the construction of meanings in daily travel, especially cycling, is based on instrumental factors such as travel time and distance, but non-instrumental factors related to safeness and security weigh heavily in travel behaviour, creating psychological barriers to cycling. It is concluded that reshaping the meanings of cycling is necessary by the construction of a culture of ‘road user behaviour’, the creation of physic-temporal-symbolic spaces to build cycling skills, and later transform the transport system, road infrastructure, streetscape, and the social rhythms of Quito into cycle-friendly spaces. References: [1] Mogollón, D.O. & Albornoz, M.B.B. (2016) ‘La bicicleta y la transformación del espacio público en Quito (2003-2014)’. Letras Verdes. Revista Latinoamericana de Estudios Socioambientales 19, 24-44. [2] Shove, E. (2010) ‘Beyond the ABC: climate change policy and theories of social change’, uofool of Planning. , K.,l life'ollege of London.Environment and planning A, 42(6), 1273-85. Schatzki, T. (2009) ‘Timespace and the organization of social life’. In Shove, E., Trentmann, F. & Wilk, R. Time, consumption and everyday life: Practice, materiality and culture. London: Bloomsbury, 35-48. Schwanen, T. & Lucas, K. (2011) ‘Chapter 1: Understanding Auto Motives’. In Lucas, K., Blumenberg, E. & Weinberger, Auto motives : understanding car use behaviours (Evelyn Blumenberg)