Academic literature on the topic 'Heidegger, Martin, 1889-1976 – Et le langage'

A partir d’un article du linguiste Johannes Lohmann intitulé ‘Heideggers ontologische Differenz und die Sprache’ mettant en évidence la différence ontologique et ses diverses variations à l’œuvre dans les langues naturelles, la présente étude se propose, dans un premier temps, d’articuler cette structuration fondamentale en relation avec la pensée de Martin Heidegger comme fondatrice d’un monde en tant qu’elle est immanente au langage comme site originel de la pensée. La seconde partie s’intéresse à la manière dont Heidegger pense la relation privilégiée qui lie l’histoire de la métaphysique occidentale à la pensée grecque présocratique à partir de l’émergence et de la circulation d’un sens de l’être de l’étant comme traduction et pré-sence, déterminées par la notion centrale d’historialité et de destination, traduction qui trouve tout son sens dans la confrontation avec l’Autre des langues indo-européennes qu’est la langue japonaise telle qu’elle s’énonce dans l’essai D’un entretien de la parole, et qui est avant tout une refondation de ce que les linguistes nomment la 'situation d’énonciation’. Cette dernière, considérée du point de vue du dialogue entre la source de la parole et ceux qui en sont les gardiens, fait l’objet de la troisième partie, qui a pour but de replacer le rapport privilégié entre pensée et poésie sur des bases ontologiques visant à dépasser la métaphysique occidentale et l’obstacle que la logique conceptuelle constitue pour la circulation de la parole, pensée comme sens fondamental de l’Être<br>Starting from Johannes Lohmann’s article called 'Heideggers ontologische Differenz und die Sprache’ highlighting the fundamental role of the ontological difference and its possible variations at work in natural languages, the present study will first show how those findings can relate to Martin Heidegger’s theory in the elaboration of the emergence of a world, to which language is immanent because it is the site and the source of thought. The second part deals with the way Heidegger devises the relationship between western metaphysics and Greek Presocratic thinking as determined by the emergence and circulation of what being and entity, as presence, point to, in terms of historicality and destination. The resulting translation finds its epitome in the confrontation of western languages with Japanese, as shown in A Dialogue On Language. This can be seen as a new foundation of what linguists call 'speech situation’. The latter, when seen as a dialogue between what causes language to be and those who receive it, is the subject of the third part. The aim is to trace the relationship of thinking and poetry back to its ontological grounding, so as to move beyond metaphysics and bring down logics as an obstacle to the free circulation of language and speech as the original sense of Being

Les conceptions du langage dominantes à l'époque de la métaphysique se révèlent inadéquates à saisir la véritable essence de la parole, elles constituent la barrière qui empêche de pense l'être. Face à une vision du langage conçu comme moyen d'expression, de représentation ou comme simple instrument au service de l'information et de la communication, totalement soumis à la logique de la technique moderne, la pensée de Heidegger affirme l'exigence d'une parole conçue comme création, institution d'un sens nouveau, évènement de l'être<br>The dominant conceptions of language in the time of metaphysics turn out to be inadequate to understand the true essence of speech, and are the main obstacle in the way of thinking over being. Facing the conception of language as a means of expression and representation as a mere device - fully submitted to the logic of modern technics - for information and communication, Heidegger’s thought states a demand for an understanding of speech as creation, institution of a new sense, event of being

Heidegger fit de l’injonction phénoménologique de revenir aux choses mêmes celle de penser le Singulier. Son vocabulaire tissa l’identique, l’identitaire, l’authentique et le Même. De l’haeccéité théologique à l’ipséité du Dasein, et du Propre individuel au Destin de la communauté, il pensa l’Identité de l’Être, le Même, Logos reliant Poésie et Pensée. Il explore ainsi la polysémie du terme d’identité, qui désigne aussi bien ce qui revient solitairement à chacun et ce qui est dévolu à tous. La thèse montre ainsi chez Heidegger quelle relation existe entre l’égalité des étants mutuellement confrontés à la Différence Ontologique, et la Singularité, qui, elle, habite aussi bien chaque étant que l’Être lui-même. Principes d’individuation et d’identité y rendent compte du rapport à soi qui donne son sens à l’identité personnelle, dont le Dasein est la gloire. L’Identité permet ainsi de penser, avec la Coappartenance au Même, l’Être lui-même. Mais l’identité, singulière ou communautaire, suit un rythme binaire de possession et de dépossession, d’installation et de migration. L’assomption des possibilités propres forgeant l’identité authentique prépare l’appartenance mutuelle des mortels à une Paix intégrant le jeu des différences. L’Histoire est l’articulation toujours nouvelle, en dialogue plus qu’en synthèse, du Familier et de l’Etranger. Le péril vient d’une identité fermée sur elle-même, qui usurpe la place qui revient à l’Amitié, humaine et cosmique. A la Poésie de dessiner une sagesse pour nos nouveaux Cieux et notre nouvelle Terre. Le Même est ainsi le Nom qui invite à hausser la compréhension de l’unité de la Nature et de l’Histoire au niveau de l’Être, pour pacifier notre attitude. Heidegger fut le seul penseur de l’identité à réfuter tout clivage générique et sexuel, hapax en un siècle marqué par la biologie – ce qui aussi explique son engagement personnel et durable dans la psychanalyse<br>Heidegger changes the phenomenological motto: “Back to the things themselves!” in an effort to think the Singularity: he connects the Principe of Identity to the Principe of Individuation. He chooses his vocabulary in reference to Identity: he binds together the words of identity, authenticity, with the concept of the Same, for his whole life, since his former study about medieval “haecceitas” to his analytical project of Dasein’s “ipseitas”, and since his great Hölderlin’s commentary to his researches about “τὸ αὐτό” in the early Greek philosophy. Identity is the Self’s Own and needs 1°) to be connected to Equality of beings in regard to the Being itself – which is the ontological Difference – 2°) and, at the same time, involved into the adventure of Being, in a rhythm of appropriation and desappropriation. The unity of Man or People in History, and analogically the Unity of the Being, shows the inner alternative between Familiarity and Strangeness. The author of this book plans to explain how Heidegger loved this idea of Identity, and always defended it against the lost of its singularity in conceptions and genders. Heidegger’s way through thought and poetry shows the same weariness: to understand “The Same” as the Self and the Self as the Same, not only in men’s relationships, but in ontology too. At last, “Das Selbe” to Heidegger seems to be the most important Name in the quest of Wisdom, leading the thinking in psychoanalyse like in philosophy

Que vaut "la question de la traduction" pour la philosophie ? C’est la question à partir duquel commence notre thèse. Tandis que la réflexion sur la traduction est devenue à l’époque moderne une nécessité interne de la traduction elle-même, l’acte de traduire a acquis un statut quasi-métaphysique, assumant le rôle de configurer le rapport entre la philosophie et le langage. Notre thèse examine la manière dont Martin Heidegger affronte la problématique de la traduction et s’expose à l’épreuve de la traductibilité radicale de la pensée. Pendant les années 1920, Heidegger développe sa réflexion sur la mondanité du monde qui offre un horizon de discussion sur la traductibilité de la pensée (Partie I). Dans ce cadre, Heidegger aborde la manière dont la traduction se manifeste et se montre à travers la traduction elle-même (Partie II). Pour commencer à penser la traduction en tant qu’activité qui doit en principe cacher le fait qu’elle est une traduction, il faudrait l’amener à une visibilité particulière. Dans son cours de 1934/35, Heidegger analyse la logique de la « mise en œuvre » de la traduction à travers laquelle le sujet de la traduction "se montre" et "se manifeste". Pour éclairer le cas extrême où la traduction se manifeste et se montre comme traduction, nous examinons comment Heidegger répond à l’"exigence du fragmentaire ", surtout lorsqu’il affronte le travail de traduction fait par Hölderlin (Partie III). Finalement, à travers l’analyse du rapport entre la praxis de la traduction et l’exigence du fragmentaire, notre thèse vise à atteindre la question du "mythe". Pour Heidegger, le mythe est tout simplement le dire et le montrer (die Sage), dans la mesure où le mythe est la réserve de ce qui demeure "à traduire" à la limite de notre existence<br>What does “the question of translation” mean for philosophy ? This is the question from which our work begins. In the modern epoch, the reflection on the translation became an internal necessity for the work of translators, while the act of translation acquired such a quasi-metaphysical status as to assume the role of configuring the relation between philosophy and language. This thesis examines how Martin Heidegger faces the problem of translation and is exposed to the radical translatability of the thinking. During 1920s, Heidegger develops his reflection on the “worldliness of the world” which provides a ground for discussion of the translatability of thinking (Section I). In this framework, Heidegger focuses on how translation manifests and asserts itself in translation (Section II). As an activity which should in principle hide the fact that it is a translation, translation leads here to a peculiar visibility. In his lecture course of 1934/35, Heidegger reveals the logic of the setting-into-the-work of translation through which the subject of translation manifests itself. In order to elucidate the extreme case in which translation asserts itself as a translation, we examine how Heidegger meets the “exigency of the fragmentary”, especially when he faces the translation work by Friedrich Hölderlin (Section III). Finally, by analyzing the relationship between the praxis of translation and the “exigency of the fragmentary”, this thesis aims to reach the question of “myth”. For Heidegger, myth is simply to be said and to be shown [die Sage], to the extent that myth is what always remains “to be translated” on the edge of our existence

La présente recherche traite le problème de la langue et de la traduction avec Martin Heidegger à partir de la notion grecque de logos, telle qu’elle apparaît chez Héraclite. Ce que le logos dévoile, c’est que la parole de l’homme est anticipée par une « parole » des choses, dans laquelle consiste leur être. Logos devient ainsi un nom pour le rapport entre l’être et l’homme. Compte tenu du fait que l’homme déploie ce rapport d’une manière inaccomplie, la question qui se pose est celle d’une authenticité possible, à atteindre à travers un saut vers le retrait de l’être, que Heidegger pense en tant qu’Ereignis. Analysant la portée de celui-ci à l’égard de l’histoire de l’être selon la lecture de Reiner Schürmann, on découvre le silence qui se tient en deçà de la manière grecque de concevoir le Logos et qui permet d’aborder la question de la langue sur une nouvelle base. Le but est de montrer que le déploiement de la langue figure un type particulier de rapport, qui s’avère être la manière la plus originaire dont le rapport, comme tel, devrait être conçu : à savoir, comme traduction. Ce dernier mot, loin de reprendre d’emblée les traits qu’on lui prête généralement, acquiert sa signification à partir de la langue, qui se laisse saisir comme traduction du silence en langue parlée par l’homme. Sur la base de cette description, les questions concernant la place de la langue à l’égard des choses et à l’égard de l’homme trouvent leur réponse, de même que des conséquences majeures pour la traduction entre les langues peuvent être tirées. Comme le rapport implique essentiellement une altérité, l’interrogation revient à chaque fois à une perspective éthique menant de la figure de l’être comme altérité originaire à celle d’autrui sous le sceau de la traduction conçue comme hospitalité, faisant la pensée de Heidegger entrer en dialogue avec celle de Jacques Derrida<br>The present work treats the problem of language and translation along with Martin Heidegger, grounding itself in the Heraclitean notion of logos. The latter allows us to discover the fact that our speech is anticipated by a more originary one, namely the being of beings. Logos becomes thus a name for the relation between being and man. Yet considering the fact that man holds himself inauthentically in this relation, the most important question is how to attain a possible authenticity, which can only take place as a leap towards the concealment of being itself, and what Heidegger associates with the term Ereignis. By interpreting this notion in its connection with the history of being, following the reading of Reiner Schürmann, we discover the realm of silence which the Greeks and their thinking of logos could not unveil, and which sets a new ground for the problem of language. The aim is to show that the abode, i.e. the unfolding (Wesen) of language figures a special kind of relation ; moreover, it represents the most originary way in which the relation as such should be conceived, namely as translation. Far from possessing the general meaning we usually ascribe to it, the word translation acquires thus its sense from the unfolding of language itself, which is to be thought as a passage from the silence of being to the sonority of human language, indeed as translation of silence into sound, which proves to be a harmonic and tearing relation at the same time. On the basis of this description it becomes possible to reinterpret the “logical” relation between man and being through language and to draw a great number of consequences for the general praxis of translation between languages. Given that the idea of relation essentially implies an otherness, the research is constantly oriented towards an ethical approach of language and translation, bringing at the end Heidegger’s thinking in dialogue with Jacques Derrida on the field of hospitality

Le rapport de la philosophie de Gadamer avec celle de Heidegger à ses différentes périodes constitue un des sujets les plus emblématiques et problématiques de l’herméneutique. Gadamer reprend dans son œuvre des aspects fondamentaux de l’incessant questionnement heideggérien sur le sens de l’être, l’historicité humaine, le rôle du langage et le rapport herméneutique qui détermine l’existence. En même temps, il critique le rejet heideggérien de l’humanisme et de la tradition métaphysique, la place occupée par l’altérité dans l’ensemble de sa pensée et la façon dont il conçoit la tâche fondamentale de la philosophie. Cette relation si complexe entre les deux auteurs est interprétée comme un dialogue dans lequel les convergences et les divergences se déroulent autour d’un seul sujet fondamental, le problème de l’être et du sens, dont le développement implique un élargissement des concepts de connaissance et de vérité, ainsi qu’une reformulation du rapport traditionnel entre être humain, monde et langage. L’analyse du sens herméneutique de la pensée de Heidegger sur le langage et de la thèse de Gadamer sur l’être montre le rapport essentiel dans lequel se trouve, malgré leurs différences, la philosophie de ces deux auteurs<br>One of the most relevant and problematic questions in the area of hermeneutics is the relationship of Gadamer’s thought with Heidegger’s thought during each of the different periods of development of the former. Gadamer introduced into his work several elements of Heidegger’s continuous questioning about the sense of being, human being’s historicity, language’s role, and the hermeneutic relation where existence takes place. Nonetheless, Gadamer severely criticizes Heidegger’s rejection of humanism and Western metaphysical tradition, Heidegger’s way of conceiving the task of philosophy and the role recognized to the other in his thought. This complex relation between the two authors is interpreted as a dialogue, where their agreements and disagreements revolve around the fundamental problem of being and sense. In both cases, its development supposes broadening the concepts of knowledge and truth, as well as remaking the traditional way of understanding the relation between man, language, and world. The analysis of both the hermeneutic scope of Heidegger’s later philosophy, and the explicit development of Gadamer’s thesis about being, shows the special relation in which their philosophical proposals are

Être et temps s’ouvrait sur la nécessité de répéter la « question de l’être », mais « commençait » par une analytique de la « quotidienneté ». Si notre époque est peu encline à entendre le projet ontologique-fondamental, du moins s’est-elle emparée du « quotidien » jusqu’à l’ériger en authentique paradigme philosophique : des recherches sur le « monde de la vie » aux « philosophies du langage ordinaire », des « sociologies de la vie quotidienne » aux diverses tentatives de la constituer en enjeu éthico-politique, la « quotidienneté » est au-jourd’hui à la croisée de nos chemins théoriques et pratiques. Le présent travail prend acte de ce paradigme, mais pour le projeter, sur un mode critique, vers ce qui chez Heidegger en constituait le « lieu » : la Différence ontologico-quotidienne. Il montre en effet, par une lec-ture interne de l’histoire de la phénoménologie, et plus spécifiquement de l’ontologie fonda-mentale, que ce problème, constituant comme son point aveugle, y introduit certaines failles architectoniques dans lesquelles une pensée comme celle de Wittgenstein et une sociologie comme celle de Goffman s’engouffrent, mettant implicitement en question ce qui lui permet-tait d’assurer, entre les deux « termes » de cette Différence, la continuité requise par son geste d’auto-fondation : le « faktum » de la « compréhension moyenne et vague de l’être ». C’est ainsi la voie d’une « non-ontologie fondamentale » qu’il se propose de suivre ; non certes pour elle-même mais bien — en écho cette fois à la pensée du « second » Heidegger — en tant que ce « hors-être » de la quotidienneté constitue le (non)fondement sur lequel la « question de l’être » exige d’être à nouveau répétée<br>Being and Time opened on the need to repeat the « question of being », but « started » with an analysis of « everydayness ». If our time is not very inclined to hear the ontological-fundamental project, at least it seized the « everyday » until setting it up into an authentical philosophical paradigm : from researches on the « life-world » to « ordinary language phi-losophies », from « everyday life sociologies » to various attempts to constitute it as a genuine ethical-political claim, it crosses today all our theoretical and practical ways. This work takes note of this paradigm, but projects it, on a critical mode, towards what, according to Heideg-ger, constituted its proper « place »: the ontological-daily Difference. It shows indeed, through an internal reading of the history of phenomenology, and more specifically of funda-mental ontology, that this problem represents somehow its blind focal point, and introduces certain architectonic faults in which a thought like Wittgenstein’s and a sociology like Goff-man’s are engulfed, insofar as they question implicitly what enabled it to ensure, between the two « terms » of this Difference, the continuity required by its gesture of auto-foundation : the « faktum » of « average and vague understanding of Being ». Consequently, this work pro-poses to follow the path of a « fundamental non-ontology » ; not however for itself but — echoing the « second » Heidegger — to the extent that such an « out-being » of everyday life constitutes the (non)basis from which the « question of being » requires to be asked again.

In Sein und Zeit Heidegger décrit le caractère émotif de la structure ontologique de l’existence en tant que Befiindlichkeit. Le sentiment de la situation vient de l'expérience ontique du quotidien comme une Stimmung. Celle-ci en tant qu'indication formelle renvoit de expérience ontique vers la constitution ontologique du Dasein. Les deux sont pensés au début dans une relation simple d’accompagnement. Pourtant à partir de 1930 le terme Befindlichkeit disparaît, et à sa place nous trouverons la seule disposition émotive ontique. Ce travail commence par demander les raisons de cette disparition. Le motif le plus important c’est que Heidegger s’est aperçu de la nécessité de soumettre même les phénomènes émotifs dont il s’agit au renversement du tournant, la Kehre. Dans cette nouvelle démarche de la pensée c’est le caractère d’événement des dispositions émotives qui doit être dégager. Dans le processus visé à le saisir, on découvre le pouvoir des dispositions de modifier à la racine la pensée, permettant à celle-ci de se déployer autrement que la métaphysique. Il s’agit de dépasser la représentation en tant que modalité fondamentale de la pensée pour découvrir l’essence des images dans le langage poétique. cela se montre comme unique possibilité de garder l’être dans l’étant<br>In Time and being Heidegger describes the emotional character of the ontological structure of existence as a Befindlichkeit. The state of mind occurs on the ontical experience of everyday as a Stimmung, which in its phenomenological function as formal indication defers to the ontological structure of Dasein. The relation between them seems to be that of simple accompaniment. Within the turn this relation undergoes a reversal, so that the term Befindlichkeit itself disappears to leave only the Stimmung. While in 1926 the onticity of Stimmung was considered inauthentic, within the Kehre, however, this ontical layer always emotionally disposed, reveals the access to the original in the Daseins facticity. The ontic-ontological structure unfolds the ambiguity of truths as duplicity of the emotional openness of Dasein, so that it would have definitely been perceived in the early 1930’s as ontical Stimmung. In this way Heidegger strengthens its function, so far as to make it indispensable for the preparation of the other beginning of thinking. If the representational thinking depends on the Grundstimmung of the first beginning, as well as on the fact that metaphysics do not question ask about the truth of being, but rather pursue the question of the entity until the calculating thought of the technological epoch, then the thought of the other beginning must not only forbid the representation, but also, at the same time, rediscover the disclosing essence of the image. Once poetry is understood as original language, poetry’s use of image offers the possibility to bring the appropriative event to the language without objectifying it. The ability to safeguard the being into a word that does not represent it but just states it, indicating its happening, depends on the correct understanding of the event’s character of Stimmungen

Cette étude part de la conviction que les deux notions de politique et de langage, analysées en interprétation mutuelle, peuvent approfondir notre compréhension et critique de l'œuvre philosophique de Lévinas. Dans le premier chapitre, le profil de Lévinas lecteur de Husserl et de Heidegger est esquissé pour comprendre la manière dont Lévinas travaille en philosophie, ainsi que les premiers problèmes qu'il a formulés et dont la notion de totalité représente la conception générale. La philosophie du premier Heidegger est présentée afin d'être utilisée comme clef heuristique dans notre lecture de Lévinas. La pensée politique, que Lévinas a développée comme réponse au problème du totalitarisme, est reconstituée dans le deuxième chapitre en comparaison avec le libéralisme. Le troisième chapitre analyse le politique inscrit dans la métaphysique de Lévinas en explorant d'abord les manifestations de la totalité et ensuite l'altérité qui échappe à la totalité. L'aspect langagier de cette métaphysique est examiné dans le dernier chapitre. Progressivement, ce chapitre analyse le rapport entre le politique et le langage et débouche sur une critique centrée sur deux problèmes : l'impossibilité d'interpréter la signifiance de l'altérité et le danger inhérent à la conception d'une justice dépassant l'Etat<br>This study is driven by the conviction that our understanding and criticism of the work of Lévinas could be advanced by a mutual interpretation of the themes of politics and language. In the first chapter a profile of Lévinas as reader of Husserl and Heidegger is sketched in order to understand the way in which Lévinas philosophises and to get to grips with the first problems he formulated where the critique of totality is the central theme. The philosophy of the first Heidegger is presented in order to be used as a heuristic key to our reading of Lévinas. The political thought that Lévinas developed in response to the problem of totalitarianism is reconstructed and compared with liberalism in chapter two. The third chapter analyses the latent politics in the metaphysics of Lévinas, first by exploring the manifestations of totality, and then, the alterity that escapes from totality. The linguistic aspect of this metaphysics is examined in the last chapter, which analyses progressively the relation between politics and language. The study results in a criticism centred around two problems: the impossibility of interpreting the significance of alterity and the danger inherent in a conception of justice as exceeding the limits of the State