Journal articles on the topic 'Herejes cristianos'

La historiografía ha planteado que la normativa del Cuarto Concilio Laterano implicó el paso de una atención centrada en los herejes a otra donde primaba una concepción genérica de herejía al definírsela por oposición al Credo, subsumiendo así a herejes específicos en un colectivo indiferenciado. Sin embargo, desde otra perspectiva el examen de los cánones revela una preocupación por identificar a los herejes a través de una batería de mecanismos tendientes a su detección y exposición. Paralelamente, el concilio manifiesta asimismo una voluntad de reforzar la identidad del conjunto de los buenos cristianos, de los miembros de la ecclesia, y de visibilizar socialmente las diferencias con los distintos exponentes de la infidelitas. En éste y otros registros, esta normativa conciliar se ve atravesada por cuestiones identitarias cuyos signos se despliegan en una semántica multiforme.

De uirginitate Sanctae Mariae de Ildefonso de Toledo ha sido objeto de numerosos estudios, especialmente dedicados a establecer su finalidad y audiencia. Las principales perspectivas han oscilado entre reconocer como destinatarios a judíos, a cristianos que habían sido judíos o a cristianos sin pasado judío. En este marco historiográfico, nuestra propuesta consiste en considerar al De uirginitate como parte de una estrategia pedagógica destinada principalmente a instruir al clero y, por extensión, a la comunidad cristiana en general. Desde esta perspectiva, herejes y judíos funcionaron como verdaderas herramientas educativas que, al identificar el error, enseñaban los pilares de la doctrina cristiana y contribuían a la afirmación de la unidad e identidad de las comunidades que integraban el reino visigodo.

Se estudia a los migecianos y casianistas como un grupo con propuestas religiosas ascéticas que fue combatido por Toledo y la Iglesia hispana desde c 780. Al hacerlo, la Iglesia mostraba su capacidad para mantener viva su antigua función eclesiástica de vigilar las desviaciones religiosas. Migecianos y casianistas fueron definidos como herejes, mientras que la vieja Iglesia reforzaba su posición de ortodoxia y hacía palpable su autoridad. Las acusaciones lanzadas contra migecianos y casianistas nos permiten saber más sobre cuál fue el centro de la polémica. A pesar de la diatriba de Elipando, en estos debates la dicusión sobre las personas y la trinidad no parece haber ocupado el centro del problema; este estuvo concentrado en los temas de convivencia con los no cristianos y, sobre todo, en las cuestiones de autoridad.

Este artículo ofrece la traducción de la dos obras de Isidoro de Sevilla: las Allegoriae quaedam Sanctae Scripturae (CPL 1190) y el De haeresibus (CPL 1201). Las primeras son un tratado de exégesis bí-blica de carácter alegórico en las que su autor ofrece el sentido espi-ritual de los principales personajes de los dos Testamentos, tanto de personajes concretos (Adam, Eva, Noé, Abraham, los cuatro evan-gelistas, la Virgen María, etc.) como de personajes tipo (los sordos, los ciegos, los endemoniados, la viuda, etc.). El De haeresibus es un pequeño tratado de polémica religiosa en el que Isidoro distingue entre el cristiano ortodoxo, el mal cristiano, el hereje y el cismático, y presenta, a continuación, un selecto catálogo de las principales herejías surgidas en el seno de la Iglesia (49), así como de las más conocidas sectas judías (10) y las doctrinas filosóficas griegas más relevantes (6)

Los escritos joaneos, y especialmente el Apocalipsis, tardaron un tiempo llamativo en ser utilizados por los escritores cristianos y en ser admitidos en el canon de las Escrituras. En España la resistencia a estudiar su texto y a utilizarlo duró todavía más que en el resto del Occidente cristiano. Este hecho se debió, sobre todo, al temor del priscilianismo y al estereotipo creado en tomo a él por los principales escritores y heresiólogos del siglo V, que lo consideraron como la herejía "nacional" hispana, lo vincularon con un gnosticismo sin vigencia hacía más de dos siglos y con la aplicación a la exegesis de la ciencia del cálculo numérico. Apringio de Beja intentó introducir nuevas perspectivas, escribiendo un comentario seguido al Apocalipsis, para lo que disponía de escasos precedentes.

Este artículo identifica a los más significativos líderes de la comunidad cristiana de Esmirna desde su fundación hasta el concilio de Nicea. La dificultad de este trabajo surge de la relativa escasez de documentación y de la necesaria y cuidadosa valoración de las fuentes. Esmirna fue fundada bajo la predicación paulina entre los años 53 y 56. Se vio enriquecida con la migración de cristianos provenientes de Jerusalén en el año 70, y hacia el año 95 emergió la institución del episcopado quizá presente en la figura del “ángel de la iglesia de Esmirna” de Ap. 2, 8. En el siglo segundo con la figura de Policarpo la institución del episcopado adquiere mayor consolidación, sobre todo después del paso de Ignacio por esa comunidad. Papinio, Alce, Marción,Evaristo y sobretodo Ireneo aparecen entre los más importantes discípulos de Policarpo. Al final del siglo segundo la institución del episcopado se diluye en nuestras fuentes y creemos que se ve seriamente afectada por la herejía y el cisma de Noeto. En el siglo tercero encontramos la triste figura del obispo apóstata Euctemón y con gran contraste, la muerte del mártir Pionio que infunde nuevas energías a las que se debe gran parte de la compilación de la historia de la comunidad. Finalmente, en la lista del concilio de Nicea aparece claramente el nombre de Eutiques como representante de esta Iglesia.

La defensa de la libertad religiosa y, por extensión, de la libertad de conciencia, es la idea que sirvió de estímulo a Miguel Delibes para la redacción de El hereje, su última novela. Para desarrollar dicho tema, el narrador se sirve del mitologema del rebelde que, espoleado por un imperativo de su razón o su moral, osa ir más allá de los límites permitidos por las leyes y, como consecuencia, debe afrontar un duro castigo. En El hereje, la abundancia de episodios y elementos simbólicos relacionados con la imagen del titán en su versión de héroe trágico justifica, a mi entender, una aproximación desde la mitocrítica a esta obra, tan elogiosamente acogida como insuficientemente estudiada. En nuestro trabajo detallaremos de qué modo los principales mitemas del Prometeo de Esquilo –la rebeldía, la filantropía, la libertad, la resistencia…– son asimilados desde la óptica del humanismo cristiano y hasta qué punto, más allá del hecho religioso, pueden manifestar su condición de valores objetivos frente a las concepciones relativistas en torno a lo humano y, también, frente a la renovada amenaza del fundamentalismo.

RESUMENEl objetivo principal de este trabajo consiste en sacar a la luz elementos que permitan confirmar un sincretismo cristiano-judío inconsciente, no voluntario, en las creencias y prácticas religiosas de los judeoconversos castellanos en el momento de tránsito de la Edad Media a la Moderna. El trabajo se sustenta en la consulta y análisis de numerosos procesos inquisitoriales incoados a judeoconversos castellanos a fines del siglo XV y comienzos del XVI, así como en otra diversa documentación inquisitorial. A través de las fuentes estudiadas es posible detectar rasgos que evidencian una progresiva confusión entre creencias, expresiones y manifestaciones religiosas cristianas y judías, como expresión más patente de que las transferencias religiosas y la aculturación era una realidad a la que en ese tiempo estaban sujetos los conversos, incluso quienes, como los criptojudíos, se aferraban al judaísmo y manifestaban un firme convencimiento en la superioridad de la religión judía sobre la cristiana. La conclusión principal es que esta situación era el reflejo de una realidad en la que, rotas las conexiones con el judaísmo oficial, la “religión” de los criptojudíosse diluía paulatina y progresivamente en el seno del cristianismo.PALABRAS CLAVE: Judeoconversos, Castilla, fines del siglo XV y comienzos del XVI,sincretismo religioso, procesos inquisitoriales.ABSTRACTThe main objective of this study is to identify certain elements that may confirm an unconscious Christian-Jewish syncretism in the religious beliefs and practices of Castilian Conversos in the transition from the Medieval to the Modern Age. The research is based on consultation and analysis of numerous inquisitorial trials of Castilian Conversos at the end Inquisitorial records. The selected sources allow us to discern certain traits that point to a progressive confusion between Christian and Jewish religious beliefs, expressions and manifestations. This is a clear indication that religious transfer and acculturation constituted a reality to which Conversos were exposed. This was the case even among those who, like Crypto-Jews, clung on to Judaism and expressed a firm conviction of the superiority of the Jewish over the Christian religion. The main conclusion is that, once the connections with official Judaism were broken, the religion of the Crypto-Jews slowly but progressively dissolved into the mainstream of Christianity.KEY WORDS: Conversos, Castile, End of the Fifteenth and Early Sixteenth Centuries, Religious Syncretism, Inquisitorial Trials. BIBLIOGRAFÍAAusejo, S., Diccionario de la Biblia, Barcelona, Editorial Herder, 1964.Baer, F., Die Juden im Christlichen Spanien. I/2. 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La historiografía tradicionalmente ha estudiado al converso desde la perspectiva inquisitorial, centrando su atención en las terribles persecuciones sufridas por el grupo. Así, la herejía judaica ha oscurecido una realidad mucho más importante, la que demuestra que el cristiano nuevo logró integrarse en aquella sociedad a pesar de la Inquisición, la limpieza de sangre y, en general, la cruel persecución social e institucional a la que fue sometido. Linajes como los Córdoba-Ronquillo ejemplifican a la perfección esta tendencia, pues su asimilación no solo fue total, sino que además algunos de sus miembros lograron ascender socialmente a pesar de las enormes trabas impuestas por un sistema puramente discriminatorio.

<p>Para nada fácil que las primeras comunidades cristianas llegaran con resolución a la representación del patíbulo en el cual fuera (aparentemente) derrotado el Hijo de Dios. El tema de la ejecución (condenación y maldición) sumado al problema plástico (proclive a la idolatría), parecen explicar la tardanza de llegar a ese primer intento de un crucificado que encontraremos solo hasta el siglo IV-V. Poco después se da la respuesta teológica que pretendía superar la problemática herejía que negaba o separaba la condición divina de la humana y otro tanto después el papel devocional, espiritual y (si se lo quiere) litúrgico de dichas representaciones. Pero mucho antes del Renacimiento Humanista del siglo XV ya el franciscanismo del siglo XIII habría hecho de esta temática, con un particular velo de pureza, una feliz y primera gramática del todo significativa y tanto más única para la revelación así como para esta estética.</p>

Se presenta en este trabajo la doctrina de la šafā‘a, esto es, la intercesión escatológica del Profeta por su comunidad, desde la perspectiva de los nuevos vínculos de cohesión social de la sociedad religiosa instaurada por el islam que sustituían a la aṣabiyya tribal, constituyéndose la šafā‘a en el colofón y broche final de esos nuevos vínculos. Tras estudiar dicha doctrina se constata la seguridad de la salvación final que ofrece, elemento valiosísimo de cohesión social, y se destaca la exclusividad de la šafā‘a para solo el musulmán a través de la comparación de La disputa entre los animales y el hombre de los Ijwān al-Ṣafā’ con La disputa de l’ase de Turmeda y a través de la verdadera causa de la muerte de al-Ḥallāŷ según al-Rūmī. Hay, sin embargo, una excepción a esa exclusividad ya que existen musulmanes que quedan excluidos de la šafā‘a. Son estos, los herejes, quienes con la divulgación de sus nuevas doctrinas ponen en peligro la unidad y la cohesión de la comunidad. Se termina sugiriendo el posible calco de esta doctrina islámica en la devoción a la intercesión de la Virgen, pues la devoción mariana que con tanta fuerza irrumpe en el Occidente cristiano a partir del siglo XII, y que aparece reflejado en la Cantigas de Alfonso X el Sabio y en los Milagros de Nuestra Señora de Gonzalo de Berceo, es un fenómeno cuyo origen es todavía discutido.

El medioevo es un periodo histórico que, cuando no es menospreciado por constituirse en un espacio de sociedades homeostáticas, ajenas al progreso, es reconocido por su consagración al monopolio divino del dios cristiano. En este orden de ideas, se ha ignorado en diversas ocasiones el hecho de ser un escenario de diversas impugnaciones no sólo al dogma impuesto como garantía de lo sagrado, sino también a las costumbres de la época y las mismas bases de la incipiente ciencia.La patrística y la escolástica, entonces, son las doctrinas con las que comúnmente se identifica la Edad Media, pese a muchos autores o escuelas que avanzaron en una imagen de Dios menos opuesta a las perspectivas científicas, y por eso mismo, fueron relegados a un papel de autores menores, marginales, disidentes, e incluso . blasfemos.En el siguiente artículo, se hará un repaso a algunas de esas ideas e idealistas heterodoxos, cuyo punto en común radica tal vez en el inconfesado interés de mostrar que ciencia y espiritualidad no se excluyen mutuamente. En una época cuya impronta es el agnosticismo trivializado que auna desconfianza hacia lasinstituciones religiosas y duda ante la creencia, es pertinente una revisión crítica de esa época de lenta transición entre la superstición extendida y la razón expansiva, centrándonos particularmente en las repercusiones sociales de dichas transformaciones intelectuales, que a la postre llevarían a un aumento, desmedido para su momento, de las libertades individuales, con lo que se confirma el proverbio Ubi dubium ibi libertas (Donde hay duda, hay libertad).

RESUMENLa pretensión de este artículo es ofrecer una serie de reflexiones y valoraciones metodológicas sobre la historia medieval de la Iglesia y la religiosidad partiendo de algunos aspectos destacados de la producción historiográfica reciente y esbozar ciertas propuestas en la misma clave metodológica. Este ensayo reflexiona sobre temas, enfoques y perspectivas, sobre los niveles de estudio de lo religioso y sobre la integración de la historia de la Iglesia y la historia social, y aboga por una historiasocial de la Iglesia.PALABRAS CLAVE: Historia Medieval, Historia de la Iglesia y la vida religiosa en la Edad Media, Metodología histórica, Liturgia y sociedad, Tendencias historiográficas.ABSTRACTThe aim of this article is to offer a series of reflections and methodological evaluations on the medieval history of the Church and religiosity based on some outstanding aspects of recent historiographical production, and to outline certain proposals in the same methodological vein. This essay reflects on themes, approaches and perspectives, on the levels of study of the religious and on the integration of the history of the Church and social history, and advocates a social history of the Church.KEY WORDS: Medieval History, History of the Church and religious life in the Middle Ages, historical methodology, liturgy and society, historiographical trends. BIBLIOGRAFÍAAbad Ibáñez, J. A., La celebración del misterio cristiano, Pamplona, Eunsa, 1996.Andrés-Gallego, J., “Historia religiosa en España”, Anuario de historia de la Iglesia, 4 (1995), pp. 259-270.Araus Ballesteros, L. y Prieto Sayagüés, J. A. (coords.), Las tres religiones en la Baja Edad Media peninsular. Espacios, percepciones y manifestaciones, Madrid, La Ergástula, 2018.Arranz Guzmán, A., “Amores desordenados y otros pecadillos del clero”, en Carrasco Manchado, A. I. y Rábade Obradó, M. del P. (coords.), Pecar en la Edad Media, Madrid, Sílex, 2008, pp. 227-262.Asensio Palacios, J. 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