Academic literature on the topic 'Humanisme chrétien'
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Journal articles on the topic "Humanisme chrétien"
1
Gallez, Jean-Pol. "L’« humanisme évangélique » de Joseph Moingt : un tournant théologique de l’humanisme chrétien." Articles spéciaux 70, no. 1 (2015): 119–41. http://dx.doi.org/10.7202/1028169ar.
Full textAbstract:
L’humanisme chrétien bénéficie d’une longue tradition de pensée incarnée par de nombreuses figures. Au xxe siècle, il a fait l’objet de travaux essentiellement historiques. Mais cette tradition n’a pas vraiment été visitée par la théologie fondamentale. L’humanisme chrétien se trouve donc en manque de conceptualisation théologique. À travers l’importance accordée au concept d’« humanisme évangélique » dans Dieu qui vient à l’homme, J. Moingt ouvre incontestablement une voie théologique en cette direction et établit, à notre sens, un lien tangible et précieux entre l’histoire de la révélation trinitaire et l’humanisme chrétien. Sans oublier le cas de l’humanisme séculier, le présent article entend éclaircir ce rapport dans la théologie de l’auteur et situer quelques enjeux qu’il soulève à l’horizon du monde sécularisé.
2
Beecher, Donald. "Petrarch's "Conversion" on Mont Ventoux and the Patterns of Religious Experience." Renaissance and Reformation 40, no. 3 (2004): 55–75. http://dx.doi.org/10.33137/rr.v40i3.9029.
Full textAbstract:
Pétrarque était passionné par le récit que fait saint Augustin de sa conversion. Il a donc cherché tout au long de sa vie à réaliser cette expérience pour lui-même tout en la rendant significative dans le contexte humaniste chrétien. Sa lettre concernant son expérience spirituelle lors de son ascension au sommet du Mont Ventoux en est le témoin. Il s'agit d'une transformation de soi dans un contexte d'émotion soigneusement étudié par les philosophes de la religion au siècle dernier. Leurs études tracent un profil générique de ce changement profond, non seulement de la transformation que Pétrarque n'arrive pas à effectuer après des années de recherches, mais aussi d'un désir d'expérience transcendante qui faisait implicitement partie de la pensée philosophique des humanistes en général.
3
Kotliarov, Petro. "The Sack of Rome and Cultural Memory." Revue d'histoire du protestantisme 5, no. 2-3 (2020): 165–79. http://dx.doi.org/10.47421/rhp5_2-3_165-179.
Full textAbstract:
Cette étude se penche sur les récits de Philip Mélanchthon, théologien luthérien majeur. Il s’agit de repérer comment ses souvenirs du passé, qui dépendent du contexte historique, ont influencé sa conception du rôle et de la place des cités italiennes dans l’histoire européenne et chrétienne. Usant des paradigmes des lieux de mémoire (Pierre Nora) et de la mémoire culturelle (Jan Assman), nous accordons une attention particulière à la ville de Rome qui occupe, au début du XVIe siècle, une place centrale dans la mémoire culturelle des humanistes germanophones. L’importance de cette place s’explique par l’intégration de ceux-ci dans la République des Lettres européenne et elle doit beaucoup à l’intérêt ambiant pour l’Antiquité gréco-romaine. Dès le début de la Réforme allemande en 1517, on voit comment Mélanchthon modifie ses convictions humanistes antérieures. Sous l’influence majeure de Luther, il se met a écrire sur – et à parler de – Rome comme centre du péché et du mensonge, le lieu où sciences et arts reçoivent un traitement barbare. Toutefois, son propos prend un nouveau tournant radical après le Sac de Rome de 1527. Comprendre les causes qui ont amené Mélanchthon à passer outre les fondements de la rhétorique réformée et à se comporter, dans certaines circonstances, comme un humaniste, a été une de nos principales préoccupations. Mélanchthon, qui avait été formé comme un humaniste, l’est demeuré, à travers ses insatiables échanges avec d’autres membres de la République des Savants. Tant en Italie qu’en Allemagne, l’Italie dans son ensemble et ses villes en particulier demeuraient, dans l’esprit des humanistes, un ensemble de paysages sacrés et de lieux de mémoire. Comme nous le montrons par une analyse scrupuleuse de ses récits, bien que Mélanchthon ait été le principal théologien de la Réforme luthérienne, sa conception de la capitale pontificale est restée inscrite dans la vision mondiale des humanistes qui reconnaissait une importance pan-européenne à Rome et à l’Italie.
4
Chao, Yemin. "Two Renaissance Lives: Benvenuto Cellini and Teresa of Jesus." Renaissance and Reformation 35, no. 2 (1999): 29–44. http://dx.doi.org/10.33137/rr.v35i2.10722.
Full textAbstract:
Le présent article examine les autobiographies de deux personnages renaissants, le premier un artiste séculaire, le second une religieuse contemplative. À travers les images dont chacun se sert pour se façonner, on peut apercevoir un engagement commun avec certains thèmes humanistes et religieux qui définissent l'époque. Bien que la Renaissance soit généralement abordée comme l'âge d'un classicisme revivifié et des tendances humanistes suscitées par ce dernier, il faut peut-être également considérer la lutte avec son héritage chrétien comme l'élément qui prête à la Renaissance son caractère distinct et particulièrement profond.
5
Kogel, Judith. "Sur les traces de la racine trilitère dans la grammaire hébraïque." Histoire Epistémologie Langage 42, no. 1 (2020): 33–47. http://dx.doi.org/10.1051/hel/2020008.
Full textAbstract:
La notion de trilitéralité des racines, fortement inspirée par la tradition arabe, a demandé une grande créativité pour être mise en œuvre dans la grammaire hébraïque. Judah Ḥayyuj (Fez, 950 – Cordoue, ca 1000) fit œuvre de pionnier en analysant le comportement des consonnes faibles qui peuvent ne pas être visibles dans certaines formes verbales tout en restant présentes dans la forme théorique de base. Ses travaux ont été poursuivis par Jonah ibn Janaḥ (Cordoue, ca 985/990 – ca 1050) dont les ouvrages, adaptés ou traduits en hébreu, ont permis la diffusion des doctrines grammaticales de l’hébreu en Europe chrétienne et l’adoption définitive de la théorie des racines trilitères. Les dictionnaires des racines sur le modèle du Kitāb al-uṣūl d’Ibn Janaḥ, outil commode pour classer le lexique biblique, devinrent populaires en Provence médiévale. Il restait cependant une difficulté majeure, à savoir les manières d’identifier la racine d’une forme nominale ou verbale complexe. Profiat Duran (Perpignan, < 1360 – ca 1414) fut le premier auteur à insérer dans sa grammaire, le Maˁaseh efod, un chapitre décrivant les différentes méthodes permettant l’identification des racines. Ce passage, adapté ou résumé, fut fréquemment repris par les humanistes chrétiens dans leurs ouvrages linguistiques, et ce jusqu’au XIXe siècle.
6
Chomarat, Jacques. "Faut-il donner un sens philosophique au mot humanisme?" Renaissance and Reformation 33, no. 1 (1997): 49–64. http://dx.doi.org/10.33137/rr.v33i1.11325.
Full textAbstract:
Du quatorzième au seizième siècle, l'humanisme est souvent pris pour une doctrine qui tend à substituer l'homme à Dieu comme centre du monde. Mais Pic de la Mirandole se borne à affirmer le libre-arbitre de l'homme: il se rattache à la scolastique. De purs humanistes, tels que Pétrarque, Valla, Érasme, reprochent aux scolastiques d'être disciples d'Aristote plus que du Christ, et d'ignorer l'éloquence, indispensable à la prédication. La nouveauté religieuse de l'humanisme est de dire que des païens ont pu être sauvés, ayant vécu selon une morale chrétienne de fait (Socrate) ou l'ayant exprimée dans certaines de leurs oeuvres (Cicéron, Horace, etc.).
7
Assaf, Francis. "Jean-Baptiste de la Salle: un pédagogue humaniste chrétien au dix-septième siècle." Seventeenth-Century French Studies 26, no. 1 (2004): 247–58. http://dx.doi.org/10.1179/c17.2004.26.1.247.
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8
Penguilly, Thomas. "Éros platonicien, ethos chrétien : le discours humaniste sur l’amour dans les Emblemata d’André Alciat." Bulletin de l'Association Guillaume Budé 1, no. 1 (2014): 150–77. http://dx.doi.org/10.3406/bude.2014.7030.
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9
Cauchy, Venant. "Le nouvel humanisme et l’autonomie de la philosophie dans une perspective chrétienne." Laval théologique et philosophique 43, no. 2 (1987): 131. http://dx.doi.org/10.7202/400297ar.
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10
De Paiva, M. Geraldo José. "Psychologie culturelle de la religion: l'évolution de la perception du catholicisme dans trois romans de l'écrivain catholique japonais Shusaku Endo." Studies in Religion/Sciences Religieuses 36, no. 2 (2007): 241–59. http://dx.doi.org/10.1177/000842980703600203.
Full textAbstract:
Sont examinés ici trois romans de Shusaku Endo (1923-1996), Un admirable idiot, Silence et Le fleuve sacré, pour illustrer la trajectoire de la perception du catholicisme d'un auteur né et nourri à la fois dans la culture japonaise traditionnelle et dans le catholicisme occidental de sa mère. La perception du catholicisme et de l'être japonais, d'abord envisagés comme incompatibles, aboutit, par des degrés successifs d'élaboration, au rapprochement du catholicisme avec la manière d'être japonaise fondée sur l'amae, envisageant le Dieu chrétien, humanisé en Jésus, comme un Dieu maternel qui aime les pécheurs d'un amour inconditionnel et préférentiel. Ce changement perceptuel ne manque pas de soulever des questions psychologiques au sujet de la paternité/ maternité divine telle qu'elle est comprise selon des conceptions religieuses et culturelles diverses.
Dissertations / Theses on the topic "Humanisme chrétien"
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Barral-Baron, Marie. "L'enfer d'Érasme : l'humaniste chrétien face à l’histoire." Paris 4, 2009. http://www.theses.fr/2009PA040073.
Full textAbstract:
La relation d'Érasme à l'histoire est dramatique. Enthousiaste à l'idée de faire revivre les temps apostoliques, temps bénis du christianisme, l'humaniste en oublie les réalités de la continuité historique. Sa "folie" de restaurer les textes sacrés dans leur splendeur originelle le conduit à ignorer le Moyen Âge et donc à affaiblir la Tradition ecclésiastique qui garantit la solidité de l'édifice chrétien. La brusque irruption de Luther, qui brise soudainement son rêve d'un nouvel âge d'or, lui permet de prendre très progressivement conscience de l'erreur tragique qu'il a commise. Bien involontairement, il a favorisé la rupture d'une unité chrétienne à laquelle il tient plus que tout, anéantissant ainsi lui-même ses propres espérances. La prise de conscience de son aveuglement, aussi violente que douloureuse, le conduit à infléchir de manière décisive son rapport à l’histoire. Il s'aperçoit qu’il ne vit pas hors ou à côté de son temps, mais qu'il s'y trouve profondément immergé. Il s'engage dès lors dans une entreprise de réparation du mal qu'il a causé, mais il a réagi trop tard. Cette incapacité à appréhender les impératifs d’une histoire qu’il a trop longtemps ignorée s'enracine dans sa conception du temps. Persuadé de l'existence parallèle d’un temps humain et d’un temps de Dieu, il persiste pendant longtemps à vivre et à inscrire son action uniquement dans celui-ci. Lorsqu'il comprend sa méprise, il révise son appréhension du temps, mais cette course contre la montre est perdue d'avance. Érasme sombre alors dans l'Enfer de son propre échec, terrifié à l'idée d'avoir été abandonné par Dieu et confronté à la cruauté de l’histoire<br>Erasmus's relationship to history is a dramatic one. His enthusiasm at reviving the Apostolical times, a blessed period in the history of christianism, brings him to a complete oblivion of the reality of the historical continuity. Because of his "infatuation" with the restoration of the sacred texts to their original magnificence, he ignores the Middle Ages and becomes thus, responsible for the weakening of the ecclesiastical Tradition, which used to stand as a pillar of the christian structure. The sudden blighting of his hopes of a golden age, by Luther's unexpected irruption, enables him to become gradually aware of his tragic mistake. By, quite unintentionally, encouraging the disrupting of that christian unity he values so much, he himself blasts his own expectations. The brutal, as well as painful, awareness of his moral blindness, leads him to radically change the orientation of his understanding of history. He realizes, then, that he does not live outside, nor beside his times, but that he is deeply immersed in his days. Therefore, he commits himself to undo the mischief he has been the cause of, but he proves himself too slow in fighting back. His inability to perceive the imperatives of a history, he has ignored for too long, is deep-rooted in his conception of Time. Convinced of the parallel existence of a human time and a time of God, he persists for a long period in living and acting mostly in the latter. When he understands his error, he revises his apprehension of time, however his race against the clock is doomed to failure. Scared at the idea of being abandonned by God, and confronted to the cruelty of history, Erasmus sinks into the Hell of his own failure
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Sordillo, Antonio. "Les Sermones de Godefroid de Saint-Victor : édition, étude et commentaire." Thesis, Université Paris sciences et lettres, 2020. http://www.theses.fr/2020UPSLP026.
Full textAbstract:
La thèse de doctorat se compose d’une édition critique des 32 Sermones de Godefroy de Saint-Victor, presque totalement inédits à ce jour, avec son apparat de sources bibliques et liturgiques, classiques, patristiques et médiévales, et d’une étude monographique sur ses doctrines philosophiques et théologiques. D’abord est reconstruite la biographie de l’auteur, puis est analysé en détail le corpus des œuvres de Godefroy, leur tradition manuscrite et leur contenu intellectuel, afin de fournir une vision globale et systématique de sa pensée. Les hypothèses et les caractéristiques de la prédication victorine en général sont également examinées, ainsi que la question de l’audience des sermons, le rôle d’armarius ou bibliothécaire occupé par Godefroy, les raisons de sa large utilisation des sources augustiniennes et grégoriennes, la méthode et le contenu de la prédication victorine, les thèmes ecclésiologiques ou pastoraux, toujours présents dans les écrits de Godefroy, sa réception d’un thème central à Saint-Victor comme celui de la regio dissimilitudinis, les racines platoniciennes et augustiniennes de sa réflexion sur le statut des arts libéraux et, plus généralement, la philosophie et la théologie selon Godefroy. L’édition des Sermones est précédée d’une section critique où sont présentées les témoins manuscrits et justifiés la reconstitution du texte et les principes ecdotiques adoptés. Le texte des 32 sermons est proposé dans l’ordre de l’année liturgique à Saint-Victor. Chacun est accompagné de quelques pages d’introduction, qui mettent en évidence les particularités de la prédication de Godefroy, allant de l’exégèse allégorique et tropologique à une utilisation intelligente des sources, procurant ainsi un portrait éclectique du prédicateur Godefroy. De l’analyse des textes étudiés ici, en effet, émerge la figure d’un intellectuel multiforme du XIIe siècle, actif dans les domaines musical, liturgique, poétique, philosophique et pastoral, et qui utilise et associe toutes ses compétences à des fins morales et parénétiques. Godefroy s’insère ainsi, par son magistère et sa prédication, dans le sillage des grands magistri victorins qu’étaient Hugues, Richard, André et Achard, représentants des premières générations d’intellectuels qui ont illustré l’école de Saint-Victor. Quelques tableaux récapitulatifs, récapitulant la vie et la pensée de Godefroy, complètent le travail, ainsi qu’une reproduction des deux autoportraits enluminés du Victorin<br>This doctoral thesis proposes a critical edition of the thirty-two Sermones of Godfrey of Saint Victor (almost entirely unpublished until today) with an apparatus of biblical and liturgical, classical, patristic and medieval sources, and a broad philosophical and theological commentary. A preliminary reconstruction of the author’s biography is followed by a detailed analysis of the entire corpus of his works, examined both from a codicological and a speculative point of view, in order to provide an overall and systematic view of his thinking. General assumptions and characteristics of the victorine preaching are also examined, from the question of Sermones’ audience to the role of armarius held by Godfrey, from the reasons for the extensive use of Augustinian and Gregorian sources (essential in the method and content of the victorine preaching’s consideration) to the ecclesiastical or pastoral themes, always debated in Godfrey’s writings, from his reception of a central theme in Saint Victor as is the platonic-Agostinian regio dissimilitudinis to his consideration of liberal arts and, more generally, of philosophy and theology. The critical edition is also preceded by a section presenting manuscript codices, reasons for our reconstitution of the text and ecdotic principles adopted. Sermons are proposed in the chronological order provided by the scan of the victorine liturgical year, with some introductory pages that highlight the peculiar features of Godfrey’s preaching, ranging from allegorical and tropological exegesis to a skilful use of sources, and aim to show an eclectic portrait of the Godfrey preacher. The analysis of this texts shows the figure of a multifaceted intellectual of the 12th century, active in the musical, liturgical, poetic, philosophical and pastoral spheres, who uses and fuses all his skills with edificatory and parenetic purposes. Godfrey proves to be worthy to continue his teaching and preaching in the wake of those great magistri that were Hugh, Richard, Andrew and Achard, exponents of a first and a second generation of authors who helped to give luster and fame to the school of Saint Victor. The thesis is completed by some summary tables of the complex reconstruction of Godfrey’s life and thought, together with his two illuminated self-portraits
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Zyssman, Elisabeth. "De l'ordre politique au XVIe siècle : l'humanisme chrétien à l'épreuve de la Réforme." Paris 10, 2002. http://www.theses.fr/2002PA100143.
Full textAbstract:
Ce travail se propose d'examiner la façon dont, au XVIe siècle, des penseurs d'horizons divers ont été amenés à réfléchir à l'ordre politique, et à la façon dont ils ont défini cet ordre. A travers neuf figures importantes du siècle - Machiavel, Erasme, More, Luther, Müntzer, Calvin, La Boétie, Bodin et Montaigne -, étudiées successivement, il a pour objet de mettre en évidence et d'analyser les enjeux, les modalités et les ressorts de l'ordre politique (de l'ordre interne des Etats, non de l'ordre international) qui a pu être pensé à l'aube des temps modernes, avant la Réforme, par la Réforme et face à la Réforme. A-t-on rêvé au XVIe siècle d'un ordre radicalement nouveau, d'un amendement de l'ordre établi, ou seulement d'une préservation, voire d'un rétablissement de l'ordre ? A qui les désordres constatés ont-ils été attribués, et de qui a-t-on attendu l'ordre ? Des hommes d'Etat ? des élites ? du peuple ? L'ordre dépendait-il de réformes des institutions, de dispositions militaires et policières, ou d'une régénération des hommes ? Dans le siècle de l'humanisme, quelle a été la place faite aux représentations et aux passions des hommes, des gouvernants comme des gouvernés, dans la réflexion sur les causes des désordres, sur les moyens de les prévenir et d'y remédier ?. .<br>[Texte en anglais] the purpose of this work is to examine the way in which XVIth century thinkers with various backgrounds have come to reflect on political order and to define it. Through a review of nine great figures of the period - Machiavelli, Erasmus, More, Luther, Müntzer, Calvin, La Boétie, Bodin and Montaigne -, the object is to set out and analyse the stakes, the operating conditions and the main characteristics of the political order (inside the state, not international), which was conceived at the dawn of modern times, before the Reform, by the Reform and by thinkers confronted with the Reform. Did they, in the XVIth century, dream of setting up a radically new order, improving the established order, or just keeping it, if not restoring it ? Who was supposed to be responsible for the disorders recorded, and who was expected to restore order ? Statesmen ? the elite ? the people ? Did order depend on the reform of institutions, military and police dispositions, or the regeneration of men? In the century of Humanism, what was the placegiven to the representations and the passions of men (the governors and the governed alike), when reflecting on the causes of disorder and on the ways of preventing it or coping with it. . .
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Safa, Karine. "L'esprit en gloire de métamorphoses : contribution à l'humanisme chrétien de la Renaissance autour de la notion de métamorphose chez Pic de la Mirandole." Paris 4, 2000. http://www.theses.fr/1999PA040289.
Full textAbstract:
L'humanisme est un mot-choc et surdéterminé qui appelle la définition d'un champ. C'est la Renaissance, ce temps de bouleversements et de crises, qui va donner tout son relief à la notion de "dignitas hominis". Celle-ci se cristallise autour d'une liberté créatrice qui est tout d'abord libération de la pensée. Pic de la Mirandole, en des accents singulièrement modernes, l'exaltera à l'extrême. Retour de la philosophie aux Anciens, par-delà le déclin de la scolastique, ivresse de l'esprit qui, parcourant librement l'histoire de la pensée, croit reconnnaître partout des "éclairs de vérité". L'esprit devient alors un pôle d'attraction pour la métaphysique. Agent de correspondances et d'unité, hors toute frontière factice, l'esprit se mire dans cette nature qui lui fait signe comme son double. Dans ce contexte, il n'est de philosophème mieux que la métamorphose qui puisse rendre la voix de l'homme de la Renaissance, partagé et paradoxal, à la croisée d'un monde qui finit et d'un autre qui commence. Exaspéré par le sentiment de ses limites, il sait qu'il doit parcourir l'être dans sa diversité et épouser toutes les formes de pensée et de vie pour s'arracher à sa finitude. C'est à ce prix seul qu'il s'invente visage d'homme. Au miroir duquel se reflète celui de Dieu<br>Humanism is a word that has been misused over time and used for its impact, thus calling for a definition of its scope. .
5
Hourquet, Jean-Louis. "Nicolas Poussin, lecteur des Anciens." Thesis, Rennes 2, 2016. http://www.theses.fr/2016REN20007.
Full textAbstract:
« Lisez l’histoire et le tableau » : telle est l’invitation formulée par Poussin à l’adresse d’un de ses commanditaires, etqui d’une certaine manière consacre d’emblée le bien-fondé d’une approche iconologique de ses oeuvres. Et l’artisted’affirmer ailleurs que « la nouveauté dans la peinture ne consiste pas surtout dans un sujet non encore vu, mais dans labonne et nouvelle disposition et expression, et [qu’] ainsi de commun et vieux, le sujet devient singulier et neuf ».S’agissant cependant de la part cruciale de l’inspiration de ce peintre savant que représente la transposition des auteursclassiques, nous avons constaté que ses modalités n’avaient guère retenu l’attention de la critique. Nous avons donctenté de saisir, pour reprendre les mots de Poussin, ce qui fait la nouveauté et la singularité de la manière dont il traite sesapports littéraires. Il est ainsi apparu que le parti qu’il en tire, bien moins illustratif que d’ordre herméneutique, exige uneparticipation active du spectateur, en l’occurrence invité à déceler dans ses tableaux les rapports secrets qui s’y trouvent suggérés entre plusieurs passages d’une même oeuvre, voire entre le texte ancien apparemment figuré et tel autre, le cas échéant d’un auteur cette fois moderne. Une telle conception de sa pratique culmine dans le recours à un dispositif tout aussi ignoré de la critique, alors qu’il apparaît on ne peut plus caractéristique de l’art de Poussin : l’équivoque visuelle. Nous y percevons en dernier recours l’héritage du tableau à énigme cher aux collèges jésuites, et par là l’une des nombreuses marques que contient son oeuvre de la culture propre aux membres de la Compagnie<br>« Read the story and the painting »: this invitation, sent by Poussin to one of his patrons, grounds the iconological approach of his works. The artist asserted elsewhere that « newness in painting does not consist mostly in a yet unrepresented subject, but in a proper and new dispositio and elocutio, thus turning the common and the old into the singular and new ». Still, little sustained critical attention has been paid to the actual ways in which Poussin made use and transposed the Ancient authors from which this erudite painter drew a large of share of his inspiration. We have therefore tried to recover what, according to Poussin himself, constitutes the newness, the singularity of his way of transposing the literary material. It appears that, rather than producing an illustration, Poussin’s word relied on a hermeneutic mode of engagement, calling upon the viewer to decipher in the paintings the secret relationships drawn between a plurality of a literary work’s loci, or between the Ancient source text ostensibly figured in the painting and another, eventually modern one. Such a conception of his practice is epitomized in Poussin’s characteristic use of a critically neglected device : the visual equivoque. We mayrecognize in its use the trace of a genre, that of the enigma painting, dear to the culture of Jesuit colleges, and anothermark of their influence on Poussin’s oeuvre
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Gullo, Anne Sophie. "L'oeuvre en prose (2001-2014) d'Alejandro Lopez Andrada : vers l'élégie." Thesis, Normandie, 2019. http://www.theses.fr/2019NORMC026.
Full textAbstract:
Alejandro López Andrada, poète, romancier et essayiste appartenant à la « génération des fils » comme la nomme Juan Vila, retrace le passé perdu ou en voie de disparition de son Andalousie natale. Sa prose se démarque par son caractère élégiaque et en dépit de la diversité générique qui caractérise ses œuvres, celles-ci ont en commun l’expression d’un sentiment nostalgique. Cette étude s’attache à présenter, en premier lieu, la voix narrative qui s’exprime dans le corpus choisi ainsi que la subjectivité qui la définit, puis, dans un second temps, les modes d’expression de cette nostalgie à travers l’exaltation de l’enfance dans laquelle s’inscrit la représentation de la terre natale andalouse. Enfin, la dernière partie de ce travail est consacrée à l’humanisme chrétien qui se dégage des textes, lesquels traduisent ainsi la foi personnelle de l’auteur. Celle-ci se manifeste notamment par l’expression de l’amour de l’Autre, de la revendication de valeurs et modes de vie renvoyant à nouveau à la période de l’enfance de l’auteur et par le poids important du religieux dans l’ensemble de son œuvre<br>Alejandro Lopez Andrada, a poet, novelist and essayist from the "generation of sons" as Juan Vila calls it, traces the lost or disappearing past of his native Andalusia.His prose is notable for its elegiac character and despite the generic diversity that characterises his works, they all express a feeling of nostalgia.This study aims to present, in the first instance, the narrative voice that is expressed in the chosen corpus as well as the subjectivity that defines it, and, secondly, the expression of this nostalgia through the exaltation of childhood, in which the representation of the Andalusian homeland is enshrined. Finally, the last part of this work is devoted to the Christian humanism that emerges from the texts, which reflect the author's own personal faith. This particularly manifests itself in the expression of love of the Other, in the demand for the values and way of life which hark back to the author's childhood and by the weight given to the importance of religion in all his work
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Brun, Emmanuelle. "L'apologétique conciliatrice française et le dialogue de l'Aufklärung chrétienne avec le "parti philosophique"." Thesis, Nice, 2014. http://www.theses.fr/2014NICE2004.
Full textAbstract:
Le XVIIIème siècle consacra en France la disjonction idéologique, intellectuelle et spirituelle entre la raison critique et empirique du philosophe et l’anthropologie chrétienne des défenseurs de l’orthodoxie. Toutefois, l’intuition et l’intention d’un syncrétisme humaniste aspirant à voir collaborer l’intelligence scientifique et l’intelligence de la foi survécut à la Renaissance et au Grand siècle pour soutenir la réflexion de littérateurs catholiques reconnus, les abbés Morellet, Coyer, Yvon, Bergier et Raynal. Ces théoriciens de la médiation incarnaient une frange modérée de l’apologétique catholique, une apologétique de la conciliation qui soulève maintes interrogations quant à sa nature et sa portée : parvint-elle à arrimer les valeurs chrétiennes aux idées forces des Lumières rationnelles, proposa-t-elle une voie médiane entre les partis antagonistes des « philosophes » et des « dévots » ? L’exploration analytique et la mise en perspective comparative des termes de l’alliance de la raison et de la foi révèlent une conciliation plurielle ; véritable nébuleuse idéologique élevée sur l’humanisme théologique du molinisme jésuite, elle se confronte à des difficultés externes d’ordre conjoncturel, partisanes notamment, se heurte aux antagonismes de la certitude du christianisme et du doute méthodique, se soumet aux exigences de la dualité de la « raison » - philosophique et scientifique -, mais subit également les retombées de ses propres ambiguïtés et carences conceptuelles. In fine, l’enjeu de ces ambitions syncrétiques ne repose plus tant sur le diptyque foi-raison que que sur les interactions entre le sentiment de foi, la nature et la science<br>The XVIIIth century, in France, sanctioned the ideological, intellectual and spiritual separation between the critical and empirical reason of the philosopher and the christian anthropology of the orthodoxy partisans. However, intuition and intent of a humanist syncretism aiming at the collaboration of both scientific and faith intelligence lived through Renaissance and XVIIIth century, to maintain the thought of famous Catholic litterateurs, abbots Morellet, Coyer, Yvon, Bergier and Raynal. Those mediation theoreticians personified a moderated minority of catholic apologetics, an apologetic of conciliation calling to mind about its nature and its significance: did it manage to tie up the christian values to the strong ideas related to the rational Enlightenment; did it offer a medial path between the antagonistic parties of the “philosophers” and the “devout persons”? A pluralist conciliation can be revealed by analytical exploration and by putting into perspective comparatively the terms of the union between reason and faith. Deemed as a true ideological nebula rose on the theological humanism of Jesuit molinism, this conciliation was constrained by cyclical external difficulties, was torn apart between Christianity certainty and methodical doubt, was faced to the requirements of the duality of the philosophical and scientific “reason”, but was also submitted to the consequences of its own ambiguities and conceptual lacks. In fine, the stake of these syncretic ambitions lied less on the faith-reason diptych than on the harmonization of the feeling of faith, nature and science
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KITAGANYA, SEBATWA Joseph. "La notion du prochain dans la tradition chrétienne : propédeutique d’un nouvel humanisme chez Emmanuel Levinas." Thesis, Lyon 3, 2012. http://www.theses.fr/2012LYO30016/document.
Full textAbstract:
Il s'agit de définir les éléments de l'héritage philosophique pouvant servir de paradigme et, en même temps, des moyens pour sortir de la violence entre les hommes en général, et les africains en particulier. donc, espérant trouver chez emmanuel levinas la possibilité de la promotion d'une paix durable, en rapport avec sa pensée, élément indispensable d'un humanisme basé sur les droits de l'homme et de l'<<autre homme>>, le respect de la vie, le dialogue, la justice, la fraternité, la tolérance, la responsabilité, etc. notre recherche concerne l'époque contemporaine et nous allons nous appuyer beaucoup plus sur la pensée d'emmanuel levinas, philosophie français, d'origine juive<br>Our research would try to show that nowadays more than ever, it seems to us that world needs both a social ethic and a political plan based on that ethic. The latter (ethic) far from being understood as series of normative codes of acting or being ( conjugated in the imperative mood according to the style of Kant, it is, as for us all through our thesis the relationship with the neighbour, the other one speaking of the individual and the relationships settled by institutional devices that rule social life.Therefore, our own way of thinking about common life with the other, seemed essential to us because the ethic according to the meaning given by Levinas is radically that “infinite responsibility” towards the neighbour (witch means that deacon’s responsibility without any reward and totally assumed by the one who helps) in which we can guess an enigmatic forn of transcendence, the beyond of the individual subject that is a sign in meeting of two subjects.Indeed, for Levinas the real being of man is in his face where he is completely different; that assertion does sum up what is the heart of his work and our philosophical concern: the problem of a social relationship based on justice and kept alive but and through peace. And if we do insist on the Christian heritage as the essential element of the thought of Levinas it is when he tries to promote the humanism of the neighbour. Besides, that same heritage has influenced too some philosophers who believed in God such as Franz Rosenzweig, Emmanuel Mounier, Paul Ricoeur, Edith Stein and so on.Nevertheless, sounding out the ways of thinking of Levinas doesn’t necessarily give the definitive orientation line from which man could set an absolutely unbreakable system of coordinates and references allowing the organisation of the whole political system. As far us we are concerned, we don’t believe at all that we must follow literal accuracy. A certain “faithlessness” to some main points of his philosophy has besides underlined our faifthfulness that remains true even if we may have stood back from his thought
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Geneste, Philippe. "Humanisme et Lumière du Christ chez Henri de Lubac." Thesis, Strasbourg, 2014. http://www.theses.fr/2014STRAK001.
Full textAbstract:
Si la théologie chez de Lubac est une théologie d’occasion, son humanisme est un humanisme converti, converti au Christ ! Il y a chez H. de Lubac une véritable quête d’un humanisme authentique qui ne soit pas contre l’homme, mais pour l’homme, ce que seule la foi au Christ peut garantir. C’est la raison pour laquelle notre auteur envisage l’humanisme comme tourné vers la religion la plus humaine, à savoir la religion du Verbe Incarné. Car ce concept d’humanisme, uni à une trop grande survalorisation de l’homme, verse rapidement dans une dérive anthropologique. Dans l’humanisme chrétien, c’est moins l’existence de l’homme que sa vocation qui est mise en valeur. D’autre part, il existe une connexion entre la singularité de la personne et la solidarité de l’humanité. L’humanisme chrétien déjoue toutes les formes d’individualisme et de collectivisme en contemplant le Christ sous les modes de la densité et de l’unité. La conception de l’humanisme revêt chez Lubac une densité ontologique et une fécondité. Si le sage antique est un être séparé parce que sa contemplation reste solitaire, le saint, dans le Christ, travaille à la transfiguration définitive de l’Univers. Lubac dresse le constat selon lequel le Christ ne peut être dépassé puisque c’est en lui que tout est accompli. L’évènement Jésus-Christ joue un rôle décisif pour l’humanité, c’est le principe du « Tout en tous »<br>If the theology at Lubac is a theology of opportunity, its humanism is a converted humanism, converted to the Christ! There is at H. de Lubac a real quest of an authentic humanism which is not against the man, but for the man, what only the faith to the Christ can guarantee. It is the reason why our author envisages the humanism turned to the most human religion, worth knowing the religion of the Embodied Verb. Because this concept of humanism, united with a too big overestimation of the man, quickly overturns into an anthropological drift. In the Christian humanism, it is less the existence of the man than his vocation which is highlighted. On the other hand, there is a connection between the peculiarity of the person and the solidarity of the humanity. The Christian humanism thwarts all the forms of individualism and collectivism by contemplating the Christ under the modes of the density and the unity. The conception of the humanism dresses at Lubac an ontological density and a fertility. If the antique wise person is a separate being because his pondering remains solitary, the saint, in the Christ, works on the definitive metamorphosis of the Universe. Lubac draws up the report according to which the Christ cannot be exceeded because it is in him that everything is carried out. The event Jesus Christ plays a decisive role for the humanity, it is the principle of " Quite there all "
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SALLES, ALEXANDRE CORDEIRO. "GRÂCE ET LIBERTÉ HUMANINE EN JEAN LOUIS II: CONTRIBUTIONS POUR L EXPERIENCE DE LA LIBERTÉ CHRÉTIENNE DE NOS JOURS." PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DO RIO DE JANEIRO, 2017. http://www.maxwell.vrac.puc-rio.br/Busca_etds.php?strSecao=resultado&nrSeq=30197@1.
Full textAbstract:
PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DO RIO DE JANEIRO<br>COORDENAÇÃO DE APERFEIÇOAMENTO DO PESSOAL DE ENSINO SUPERIOR<br>CONSELHO NACIONAL DE DESENVOLVIMENTO CIENTÍFICO E TECNOLÓGICO<br>PROGRAMA DE SUPORTE À PÓS-GRADUAÇÃO DE INSTS. DE ENSINO<br>L objectif de cette dissertation est de montrer, en perspective théologique e historique, que l être humain possède la liberté du choix devant l offre du salut de Dieu. Nous sommes allés chercher des éléments nécessaires pour fondementer notre pensée sur la veracité du libre-arbirtre dans la période patristique aux prémiers siècles du christianisme. En abordant ce thème, Jean-Louis II nous emmène au paradoxe du conflit de la liberté versus le déterminisme. Le christianisme, quand il a eu à dialoguer avec la philosophie grecque, avec l objectif de diffuser son message au monde, utilisant et recréant quelques-uns de ses concepts de la foi chrétienne, a été obligé à assumer des formes d expression trés différentes de celles rencontrées dans l univers culturelle biblique. Le monde philosophique et chrétien adhère au discours de la liberté, mais dans un plano plus imaginaire que réel, dû au fonctionnement d un monde où tout arrive par hasard. En suite, Jean-Louis II nous emmène au coeur du problème sur le thème de la rélation entre la grâce et la liberté humaine, au passage de l épître aux Romains 7, 14-25, qui parle de l homme divisé et de la peur de la liberté, ce passage qui a été le théâtre des controverses dans l histoire du christianisme. Jean-Louis II n admetait pas la passivité dans l être humain devant la grande responsabilité face á la création mise par Dieu de telle manière que, si celui-ci ne possède pas de liberté pour créer, le monde entier cesse d avoir la valeur aux yeux de Dieu et la création devient donc inutile. Jean-Louis II souligne l importance de l actuation des déterminismes qui conditionnent l expérience humaine de la liberté, cependant, nous verrons que les déterminismes ouvrent l espace pour la possibilité de la liberté, pour montrer que les déterminismes ne limitent pas seulement, mais sont aussi la voie et la condition de la possibilité de la liberté même. L autré point important a été la négation du libre-arbitre dans la période de la Réforme Protestante, ce qui a géré des consequênces drastiques pour l exégèse postérieure, car, quand on nie la liberté de l homme devant l invitation divine du salut, toute la responsabilité du salut retombe en Dieu. C est pourquoi, dans l évangélisation actuelle, il est nécessaire d éclaircir l insuffisance des interprétations réalisées dans la période de la Réforme, faisant une critique au contexte théologique de la Réforme. Actuellement, dans l évangélisation, nous rencontrons la mentalité de maniére à limiter la liberté humaine, ce que, pour Jean-Louis II continue d être le grand ennemi de la foi crhétienne aux jours d aujord hui. Aujord hui encore, beaucoup de chrétiens font une lecture de la Parole de Dieu, conscient ou inconscienment, dû au fait qu ils respirent cette philosophie grecque des déterminismes.<br>O objetivo desta dissertação é mostrar, em perspectiva teológica e histórica, que o ser humano possui liberdade de escolha diante da oferta salvífica de Deus. Fomos buscar elementos necessários para fundamentar o nosso pensamento sobre a veracidade do livre-arbítrio no período patrístico nos primeiros séculos do cristianismo. Ao abordar esse tema, Juan Luis Segundo nos conduz ao paradoxo do conflito liberdade versus determinismo. O cristianismo, quando teve que interagir com a filosofia grega, com o objetivo de difundir a sua mensagem para o mundo, usando e recriando alguns de seus conceitos da fé cristã, foi obrigado a assumir formas de expressão muitos diferentes das encontradas no universo cultural bíblico. O mundo filosófico e cristão adere ao discurso da liberdade, mas em um plano mais imaginário que real, devido ao funcionamento de um mundo onde tudo acontece por acaso. Em seguida, Segundo nos leva ao coração do problema sobre o tema da relação entre graça e liberdade humana, na passagem da epístola aos Romanos 7,14-25, que consiste no homem dividido e o medo da liberdade, passagem esta que foi palco de controvérsias na história do cristianismo. Segundo não admitia a passividade no ser humano diante de tamanha responsabilidade diante da criação colocada por Deus de tal maneira que, se este não possui liberdade para criar, o mundo inteiro deixa de ter valor aos olhos de Deus e a criação se torna inútil. Segundo enfatiza a importância da atuação dos determinismos que condicionam a vivência humana da liberdade, contudo, veremos que os determinismos abrem espaço para a possibilidade da liberdade, para mostrar que os determinismos não somente limitam, mas são via e a condição de possibilidade da própria liberdade. Outro dado importante foi a negação do livre-arbítrio no período da Reforma Protestante, o que gerou consequências drásticas para a exegese posterior, pois, quando se nega a liberdade do homem diante do convite divino da salvação, toda a responsabilidade da salvação recai em Deus. Por isso, na evangelização atual, faz-se necessário esclarecer a insuficiência das interpretações realizadas no período da Reforma, fazendo uma crítica ao contexto teológico da Reforma. Atualmente, na evangelização, encontramos a mentalidade de modo de limitar a liberdade humana, o que, para Juan Luis Segundo, continua sendo o grande inimigo da fé cristã nos dias atuais. Ainda hoje, muitos cristãos fazem uma leitura da Palavra de Deus, consciente ou inconscientemente, dado que respiram essa filosofia grega dos determinismos.
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Vanderlinden, Paul. Humanisme chrétien et humanisme athée: Une spiritualité est-elle nécessairement religieuse? EME, 2014.
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Avon, Dominique. Les jésuites et la société francaise, XIX-XXe siècles: [des humanités à un nouvel humanisme chrétien]. Privat, 2001.
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Francis, Jacques, ed. Anthropologie(s) et humanisme: Actes des journées de l'Association des philosophes chrétiens. Parole et silence, 2006.
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Quint, Anne-Marie. L' Imagem da vida cristã de Frei Heitor Pinto: Essai d'interprétation du langage figuré chez un humaniste chrétien. Centre Culturel Calouste Gulbenkian, 1995.
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Une éthique à la jonction de l'humanisme et de la religion: La morale chrétienne revisitée. Fides, 2011.
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Porterfield, Amanda. Female piety in Puritan New England: The emergence of religious humanism. Oxford University Press, 1992.
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Skulsky, Harold. Milton and the death of man: Humanism on trial in Paradise lost. University of Delaware Press, 2000.
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Bausi, Francesco. "Humanisme “civil” et humanisme “chrétien” dans le De avaritia de Poggio Bracciolini." In Humanistes, clercs et laïcs dans l’Italie du XIIIe au début du XVIe siècle. Brepols Publishers, 2012. http://dx.doi.org/10.1484/m.cem-eb.1.101209.
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Nauroy, Gérard. "Ambroise de Milan face à l'Ennéade I, 4 de Plotin et l'esquisse d'un eudémonisme chrétien." In Antiquité tardive et humanisme: de Tertullien à Beatus Rhenanus. Brepols Publishers, 2005. http://dx.doi.org/10.1484/m.shr-eb.4.000138.
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Freyburger-Galland, Marie-Laure. "Dion Cassius et les chrétiens." In Antiquité tardive et humanisme: de Tertullien à Beatus Rhenanus. Brepols Publishers, 2005. http://dx.doi.org/10.1484/m.shr-eb.4.000133.
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Zarini, Vincent. "Brèves remarques sur l'amitié chrétienne." In La société des amis à Rome et dans la littérature médiévale et humaniste. Brepols Publishers, 2008. http://dx.doi.org/10.1484/m.latin-eb.4.00032.
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Monat, Pierre. "Regards des premiers auteurs chrétiens sur le rôle des sandales dans l'Ecriture." In Antiquité tardive et humanisme: de Tertullien à Beatus Rhenanus. Brepols Publishers, 2005. http://dx.doi.org/10.1484/m.shr-eb.4.000139.
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Cantin, Serge. "Le Désenchantement du Monde et l’Avenir du Christianisme selon Fernand Dumont." In The Paideia Archive: Twentieth World Congress of Philosophy. Philosophy Documentation Center, 1998. http://dx.doi.org/10.5840/wcp20-paideia199836613.
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Dans cette communication, je voudrais donner un aperçu de la pertinence de la pensée de Fernand Dumont (philosophe, sociologue, théologien et chrétien engagé) en regard des débats contemporains en philosophie de la religion. La première partie fait ressortir les principaux points de désaccord entre Dumont et Marcel Gauchet (Le désenchantement du monde, 1985) quant à la place et au rôle du christianisme dans une société sécularisée. Alors que, selon Gauchet, la religion chrétienne est destinée à ne subsister que sous le mode d’une expérience personnelle et subjective du sacré, Dumont s’efforce de penser les conditions d’ "une conversion de la pensée chrétienne" au drame de l’histoire et du salut collectif. Dans la seconde partie, je centre l’attention sur les idées et les valeurs qui fondent la foi anthropologique de Dumont. La comparison avec "l’humanisme transcendental" de Luc Ferry (dans L’homme-Dieu ou le sense de la vie) permet de saisir, par contraste, toute la profondeur et l’originalité de l’humanisme dumontein, ainsi que sa portée critique à l’égard des humanismes désincarnés.