Academic literature on the topic 'Indiens d'Amérique – Identité ethnique – Québec (Province)'

En lien avec le contexte historique de ségrégation sociale et la visée assimilatrice de l’éducation formelle qui leur fut imposée, les Autochtones du Québec ont longtemps été exclus de l’enseignement supérieur. De nos jours, ils connaissent des taux de diplomation en constante augmentation, mais maintiennent un écart persistant par rapport à la population non autochtone. Les données recueillies auprès de 23 étudiants et diplômés universitaires des Premières Nations du Québec et de 11 professionnels travaillant auprès d’eux nous ont permis de constater un motif commun aux différents parcours scolaires : étudier en vue de contribuer à l’amélioration du mieux-être chez les Autochtones, tant dans les communautés qu’à l’extérieur. Nos objectifs généraux sont de contribuer à une meilleure connaissance du phénomène des études universitaires chez les Premières Nations du Québec et comprendre le sens conféré par les étudiants des Premières Nations du Québec à leurs parcours universitaires. Plus spécifiquement, nos objectifs de recherche visent à : 1) Comprendre le rapport à l’identité et aux cultures autochtones chez les étudiants et diplômés des Premières Nations; 2) Comprendre les principaux facteurs expliquant le passage à l’université des étudiants des Premières Nations et comment se déroulent leurs parcours; 3) Connaître les projets et réalisations des étudiants des Premières Nations en lien avec leurs études universitaires; 4) Analyser l’environnement mis en place par les universités et les pouvoirs publics pour favoriser l’intégration des étudiants autochtones à la communauté universitaire. Notre thèse explique comment les parcours scolaires des étudiants universitaires des Premières Nations du Québec sont nettement influencés par leur rapport à l’identité et aux cultures autochtones et que cette influence donne lieu à des projets d’études qui prennent la forme de projets de vie en milieu autochtone (Blaser, 2004). Ces projets sont de nature collective et visent le mieux-être des Autochtones en général en plus des étudiants eux-mêmes, que ce soit dans les communautés ou à l’extérieur. Nous expliquons aussi comment les étudiants parviennent à combiner les apports de l’éducation autochtone à ceux de l’éducation occidentale, en lien avec la conception de la décolonisation de l’éducation telle que définie par Battiste (2013). Leur rapport à l’identité et aux cultures autochtones est analysé en tenant compte des rapports de pouvoir entre la culture majoritaire québécoise, elle-même en situation de minorité dans le contexte canadien (McAndrew, 2005). C’est donc en relevant les éléments caractéristiques des faces externe et interne de leurs cultures (Juteau, 1999) que nous saisissons cette influence dans leurs parcours scolaires et, plus généralement, dans leurs vies. Les étudiants et diplômés interviewés témoignent, chacun à sa façon, de l’ancrage de leurs parcours scolaires dans le modèle de l’université comme sphère publique démocratique (Giroux, 2002) en vue de développer le mieux-être chez les Autochtones. La plupart ont connu des expériences de travail et d’implication en milieu autochtone à différents moments de leurs parcours. On constate aussi que certains ne cherchent pas à ancrer leurs études dans le modèle des projets de vie, mais qu’ils vivent alors leurs cultures dans d’autres sphères d’activités. La plupart des participants sont des étudiants dont les parents n’ont pas fréquenté l’université (de première génération) et c’est dans la transmission d’un rapport favorable à l’institution scolaire que se trouve une partie de l’explication de leur passage à l’université, en lien avec la sociologie de Lahire (1995). Notre discussion poursuit la réflexion sur l’institution universitaire elle-même et sa métamorphose ayant permis à un nombre accru d’Autochtones de la fréquenter, dans l’optique de la multiversité (Kerr, 1967). Nous défendons un modèle de campus interculturel (Tanaka, 2003) conçu comme sphère publique démocratique dans le but de mieux répondre aux défis contemporains de la diversité ethnoculturelle dans les universités québécoises.<br>Quebec’s Indigenous peoples have long been excluded from higher education because of the historical context of social segregation and the assimilative aim of the formal education imposed on them. Today, that population is experiencing increasing graduation rates, but they are maintaining a persistent gap with the non-Indigenous population. The data collected from 23 Quebec First Nations university students and graduates, plus 11 professionals working with them, allowed us to see a common pattern in the different school pathways: study in order to improve the well-being of Aboriginal people within and outside the communities. Research general objectives are, first, to contribute to a better knowledge of the phenomenon of university studies among the First Nations of Quebec and, second, to understand the meaning conferred by Quebec First Nations students on their university studies. Research specific objectives are to: 1) Understand the relationship to Indigenous identity and culture among First Nations students and graduates; 2) Understand the main factors explaining the transition to university of First Nations students and how their pathways go; 3) Understand the projects and achievements of First Nations students in connection with their university studies; 4) Analyze the environment offer by universities and public authorities to help the integration of Indigenous students into the university community. This thesis explains how the educational pathways of First Nations university students in Quebec are clearly influenced by their relationship to Indigenous identity and culture, and how that influence gives birth to study projects in the form of life projects in an Indigenous environment (Blaser, 2004). These projects are of a collective nature and focus on the well-being of Indigenous peoples in general, in addition to the students themselves, whether in communities or outside. I also explain how students manage to combine the contributions of Indigenous education with those of Western education, in connection with the conception of the decolonization of education as defined by Battiste (2013). Their relationship to Indigenous identity and cultures is analyzed in relation to the power relationships between the majority culture in Quebec, which is, itself, a minority in the Canadian context (McAndrew, 2005). It is therefore by identifying the characteristic elements of the external and internal faces of their cultures (Juteau, 1999) that I capture this influence in their schooling and, more generally, in their lives. The students and graduates interviewed testify, each in their own way, the anchoring of their educational backgrounds in the university model as a democratic public sphere (Giroux, 2002) in order to develop the well-being of Indigenous peoples. Most have experienced work and involvement in Indigenous communities at different points in their lives. I also note that some do not seek to anchor their studies in the model of life projects, but they, then, live their cultures in other spheres of activity. Most of the participants are students whose parents have not attended university (so-called first generation) and it is in the transmission of a favourable relation to the school institution that is part of the explanation to their transition to university, in connection with the sociology of Lahire (1995). The discussion continues to reflect on the university institution itself and its metamorphosis, which has allowed an increasing number of Aboriginal people to attend it, in relation to the idea of multiversity (Kerr, 1967). I argue for an intercultural campus model (Tanaka, 2003) designed as a democratic public sphere in order to better respond to the contemporary challenges of ethnocultural diversity in Quebec universities.

MOTS CLÉS: Montréal, Québec, géographie culturelle, Loi sur les Indiens, Mouvement des centres d’amitié autochtones, lieu, sujet, récit. Cette thèse part du constat que la mise en œuvre de la Loi sur les Indiens enferme l’existence des Premières Nations dans l’espace hétérotopique des réserves, conditionnant ainsi les façons de penser, de s’identifier, mais aussi les relations avec et dans la ville. Postulant l’association consubstantielle entre autochtones et réserves, on ne s’étonnera donc pas d’une présence urbaine qui, aux yeux du gouvernement canadien, devenait d’abord synonyme d’exode rural, puis d’une nécessaire dissolution culturelle dans la société « d’accueil ». Dans l’optique de déconstruire ce cloisonnement idéologique des sociétés autochtones dans des territoires juridiques, la thèse s’intéresse à l’expérience des Autochtones à Montréal et spécifiquement à l’une des plus anciennes institutions de son paysage urbain, le Centre d’amitié autochtone. Afin de contribuer à reconstruire les représentations émises à l’égard des présences autochtones urbaines, nous proposons de restituer la mémoire de ce lieu à travers l’expérience de ceux qui en ont fait l’histoire, puis d’analyser la rhétorique du mouvement social porté par le Regroupement des Centres d’amitié autochtones du Québec dont la visée transformatrice sera enrichie, dans un troisième temps, par un retour sur le témoignage d’individus plus ou moins extérieurs à celui-ci. La nature participative de cette recherche offre la possibilité de repenser l’appareil conceptuel généralement mobilisé lorsqu’il est question d’aborder l’expérience autochtone de la ville, tout en rendant visible le patrimoine historique et culturel caractéristique de la présence montréalaise. C’est ainsi que les acquis théoriques de la géographie culturelle, notamment à propos du triptyque lieu / sujet / récit, permettent d’enrichir un champ d’études émergeant, à savoir celui s’intéressant aux questions relatives aux autochtones en milieu urbain.<br>KEY WORDS: Montreal, Quebec, cultural geography, Indian Act, Native Friendship Centres movement, place, subject, narrative. This thesis is based on the fact that the Indian Act confines the existence of First Nations in the heterotopic space of reserves, thus not only conditioning their ways of conceiving and identifying themselves, but also their relationships with and within the city. On the premise of a consubstancial association between Aboriginals and Indian reserves, it is hardly surprising that urban Aboriginal presence had been seen by the Canadian government first as equivalent to rural exodus, then synonymous with a cultural dissolution within the ‘‘host’’ society. In order to deconstruct the ideological incarceration of Aboriginal communities in legally defined territories, this thesis explores the experiences of Aboriginal peoples in Montreal and, more specifically, with one of its oldest institutions, the Native Friendship Centre. So as to contribute in reconstructing the representations of urban Aboriginal presence, we propose firstly to restore the memory of this place through the experiences of those who made its history, secondly to analyze the social movement rhetoric carried by the Regroupement des Centres d’amitié autochtones du Québec and thirdly, to enrich its goal of transformation by looking back on testimonials from people more or less external to the Centre. The participative nature of this research provides an opportunity to rethink the conceptual apparatus generally used to address the experiences of Aboriginal peoples in cities while rendering visible the historical and cultural heritage of Montreal’s Aboriginal presence. In this way, cultural geography’s theoretical perspectives, in particular the triptych place / subject /narrative, allows us to contribute to the emerging field of study concerned with Aboriginal people in urban areas.

Ce mémoire de maîtrise porte sur l'art actuel chez les artistes autochtones au Québec, et la façon dont on peut relier une forme d'expression plastique aux processus de revalorisation identitaire. Pour certains artistes, l'installation, forme artistique du 21e siècle devient véritablement une pratique identitaire au-delà de la pratique artistique, tout en étant pleinement ancrée dans le champ de l'art actuel. En éclairant d'un jour nouveau les questions de territoire, de guérison sociale et des savoirs dits traditionnels, ces oeuvres participent au processus de revitalisation culturelle et de réaffirmation identitaire. Elles représentent ainsi un angle de vue particulièrement intéressant sur un contexte historique politique et social, en impliquant l'artiste, sa communauté, ainsi que la société québécoise dans son ensemble. À plus large mesure, elles touchent aussi une identité panamérindienne qui s'affirme de plus en plus dans un contexte de globalisation où les identités minoritaires luttent contre une assimilation aux valeurs occidentales.

Notre recherche vise à comprendre comment l’intégration d'éléments relevant de la tradition orale, d'une culture d'oralité, dans la classe de français au sein d'une communauté innue peut influencer le rapport au savoir, voire l’identité d’apprenant des élèves. Nous avons ainsi cherché à intégrer divers fragments culturels autochtones, innus, dans l’apprentissage du français. En effet, la culture innue en est une d’oralité ; les élèves passent alors par une langue seconde pour accéder à la littératie et présentent ainsi souvent un retard difficile à combler en lecture et en écriture. Nous avons donc développé et expérimenté, en collaboration avec les élèves d’une classe de l’école primaire et des membres de la communauté innue, dont une conteuse innue, des moyens d’intégrer la culture d'oralité par la tradition orale – chants, mythes, légendes, poésie – dans la classe de français tout en suivant la Progression des apprentissages en français du Programme de formation de l'école québécoise. Les leçons qui se sont déroulées sur trois semaines s'inspiraient du modèle ethnologique des ateliers interculturels de l’imaginaire permettant aux élèves de construire leur compréhension des oeuvres choisies, de se les approprier et de voir l’impact sur leur rapport à la langue française et sur leur identité d’apprenant. Des entretiens semi-dirigés ont été réalisés auprès des élèves, et ce, avant et après l’expérimentation. L’identité d’apprenant des sujets à l’étude a connu une évolution puisque le regard de ceux-ci sur l’école et l’apprentissage du français notamment s’est vu modifié.

L’idée de modernité repose intrinsèquement sur une rupture marquant une frontière entre la société moderne et le passé. L’autochtonie constitue à ce titre un véritable cas d’école pour les sociologues qui ont pu observer in situ les faces d’ombre ou de lumière associées à l’avènement d’un monde porteur autant de liberté et de progrès que d’incertitudes et d’assujettissement. Quelle expérience les peuples autochtones font-ils de la modernité et quel sens donnent-ils à leurs actions? Cette thèse se base essentiellement sur une ethnographie de deux réserves innues au Québec, une trentaine d’entretiens semi-directifs avec des acteurs de ces deux localités ainsi qu’une analyse des politiques indiennes, de documents juridiques et d’articles de presse. Ce travail, centré sur l’individu sans négliger les formes de pouvoir qui se déploient autour de celui-ci, révèle la tension qui traverse la production des sociétés modernes autochtones. En effet, si depuis plus de trente ans, les Autochtones luttent pour la liberté et résistent à l’État canadien, leurs actions contribuent en retour à leur propre enfermement dans une identité collective victimaire. Ce paradoxe, inhérent au mouvement autochtone, participe non pas au déclin de l’État-nation canadien, mais en fait l’un des acteurs de sa résurgence. Enfin, à l’écart de l’action politique jugée destructrice, des individus tentent d’agir en créant une forme de vie sociale non plus déterminée par les règles du système social, mais produite «par le bas» à partir de leur subjectivité. En somme, cette thèse explore, à travers une double analyse de la subjectivation par la liberté, et de l’action politique pour la liberté, la tension qui caractérise la modernité autochtone<br>The concept of modernity is intrinsically based on a break marking the boundary between modern society and the past. Indigenous peoples thus represent a real test case for social scientists who were able to observe in situ the multiple facets of the advent of a world that promised much freedom and progress but also uncertainty and lack of freedom. How do indigenous peoples experience modernity and what meaning do they give to their actions? This thesis is based on the ethnography of two Innu reserves in Quebec, more than thirty semi-structured interviews with actors of both communities, and an analysis of American Indian politics, legal documents and newspaper articles. This thesis focuses on the individuals without neglecting the forms of power that influence them, and explores the tension that indigenous societies experience in the creation of modern societies. While for over thirty years, the Innu fought for freedom and resisted the Canadian state, their actions also contributed to their confinement in a collective identity of victimization. This paradox inherent to the the indigenous movement took not the downfall of the Canadian nation-state, but rather one of the actors in its resurgence. Finally, aside from some political action that has been deemed destructive, certain individuals have taken it upon themselves to create a society that is no longer determined by the rules of the existing social system, but is a product of the identity of those at «the bottom». In conclusion, this thesis explores, through the double analysis of the subjectification by freedom, and of the political action for freedom, the tension that characterizes indigenous modernity

La négligence est une problématique sociale très répandue au sein des peuples autochtones au Canada (Blackstock, Trocmé, et Bennett, 2004). D’ailleurs, les mères innues, occupent une place centrale dans le suivi des services de protection de la jeunesse (SPJ) et sont régulièrement désignées en tant que premières responsables des incidents de négligence commis à l’endroit de leur enfant. Malgré ce constat, les études sur le sujet ne sont pas légion. La présente recherche tente de comprendre l’expérience des mères et leur perception de l’identité maternelle lorsque leur enfant fait l’objet de mesures de protection par la DPJ, au Québec. De fait, l’analyse des dix entrevues réalisées met en lumière le portrait de leurs réactions identitaires face au sentiment d’être jugées en tant que « mères négligentes ». Ces stratégies identitaires permettent de réduire les conséquences néfastes de la stigmatisation sur leur bien-être. Par ailleurs, les résultats soulignent l’importance de considérer sans tarder la dimension de l’identité maternelle au sein des protocoles d’intervention clinique.<br>La négligence est une problématique sociale très répandue au sein des peuples autochtones au Canada (Blackstock, Trocmé, et Bennett, 2004). D’ailleurs, les mères innues, occupent une place centrale dans le suivi des services de protection de la jeunesse (SPJ) et sont régulièrement désignées en tant que premières responsables des incidents de négligence commis à l’endroit de leur enfant. Malgré ce constat, les études sur le sujet ne sont pas légion. La présente recherche tente de comprendre l’expérience des mères et leur perception de l’identité maternelle lorsque leur enfant fait l’objet de mesures de protection par la DPJ, au Québec. De fait, l’analyse des dix entrevues réalisées met en lumière le portrait de leurs réactions identitaires face au sentiment d’être jugées en tant que « mères négligentes ». Ces stratégies identitaires permettent de réduire les conséquences néfastes de la stigmatisation sur leur bien-être. Par ailleurs, les résultats soulignent l’importance de considérer sans tarder la dimension de l’identité maternelle au sein des protocoles d’intervention clinique.

À la fin des années 1970, les Naskapi du Québec ont signé la Convention du Nord-Est québécois (C.N.E.Q.) avec le gouvernement du Québec. Entre autres choses, cette Convention a comme mandat d'offrir des compensations et des bénéfices à tout Naskapi qui n'a pas les ressources, tant matérielles que financières, pour pratiquer des activités d'exploitation de la faune. Afin de répondre à cet objectif, les Naskapi ont mis sur pied le Programme d'aide pour la chasse, la pêche et le piégeage (Hunter Support Programme -H.S.P.). Celui-ci, destiné à fournir un revenu, des prestations et autres mesures d'incitation aux Naskapi qui désirent s'adonner aux activités d'exploitation de la faune comme mode de vie, existe depuis 1978. Parmi les activités d'exploitation de la faune que les Naskapi désirent continuer de pratiquer, il est important de mentionner que la chasse au caribou occupe une place de choix pour eux, et ce pour différentes raisons. Principalement, cette activité hautement significative pour les Naskapi fut à la base de leur mode de vie ainsi que de leur univers pendant plusieurs centaines d'années, voire plusieurs milliers d'années. Quoi qu'il en soit, et depuis la mise sur pied de ce programme, personne ne s'est questionné à savoir quels sont les impacts de ce programme sur la mémoire collective et l'identité des Naskapi. Ayant opté pour une recherche qualitative lors de ma recherche chez les Naskapi de Kawawachikamach, laquelle a duré deux mois, soit du 20 avril au 21 juin 2008, des séances d'entrevues avec douze Naskapi m'ont permis d'identifier différents aspects que les Naskapi souhaitent conserver, protéger et transmettre aux générations futures en lien avec la chasse au caribou. En m'intéressant plus particulièrement au programme d'aide pour la chasse, la pêche et le piégeage, j'ai ainsi tenté de comprendre comment et en quoi celui-ci participe à la sauvegarde de la mémoire collective et de l'identité des Naskapi de Kawawachikamach. De cette manière, j'ai constaté que certaines pratiques en lien avec la chasse au caribou existent toujours chez cette nation autochtone et que le programme en question joue incontestablement un rôle positif dans cette entreprise. Du nombre de ces pratiques, il est possible de mentionner que, non seulement le Comité du programme organise à chaque année des chasses au caribou, ce qui permet ainsi le partage de viande au sein de la communauté, l'utilisation de certaines parties du caribou, l'organisation de festins et l'intégration des jeunes naskapi à la chasse au caribou, mais que ce programme permet avant tout aux Naskapi qui ne peuvent pas assurer les coûts tant monétaire que matériel de la chasse au caribou de continuer d'exercer cette activité hautement significative pour eux.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2016-2017<br>Auteur d'une trentaine d'ouvrages, Bernard Assiniwi a participé à partir des années 1970 à l'émergence d'une littérature amérindienne au Québec en mettant sa plume au service de la dénonciation de la dépossession territoriale et culturelle subie par les Premières Nations et d'une opération de revalorisation des cultures autochtones ancestrales. Son œuvre pose ainsi les jalons du questionnement identitaire d'un groupe minoritaire. Ce mémoire s'intéresse au rapport entre écriture fictionnelle et contexte de production des œuvres à travers une étude approfondie du roman Le Bras coupé (1976) et du drame Il n'y a plus d'Indiens (1983), deux monuments de la carrière littéraire de l'auteur. Puisant à la sociocritique et à la théorie postcoloniale, notre étude mettra d'abord en lumière l'appartenance problématique des Amérindiens à la société contemporaine à travers un portrait historique de l'évolution des relations entre Autochtones et Allochtones au Canada. Outre le rapport difficile que l'Amérindien entretient avec l'Autre majoritaire, il sera montré que les origines métissées de Bernard Assiniwi et sa position de porte-parole contribuent d'autant plus à sa marginalisation. Notre étude mettra ensuite en lumière le fait que l'écriture d'Assiniwi est alimentée par une telle situation d'insécurité identitaire. Pour ce faire, nous aurons recours au concept de paratopie, développé en analyse du discours littéraire par Dominique Maingueneau, selon lequel l'activité créatrice de tout auteur se nourrit d'une appartenance problématique au champ littéraire et à la société qu'elle tend par ailleurs à cristalliser. Partant du postulat qu'un tel sentiment d'inadéquation laisse des traces dans l'énoncé, nous chercherons à comprendre comment l'écriture fictionnelle devient chez Assiniwi un espace de reconstruction de sa propre situation d'énonciation. Sur le plan thématique, certains personnages et lieux apparaîtront comme porteurs de la paratopie de l'auteur. Du côté formel, nous montrerons que le genre littéraire choisi et la langue d'écriture reflètent une tension identitaire alors qu'une stratégie de résistance s'y développe selon la notion postcoloniale d'hybridité.