Dissertations / Theses on the topic 'Indiens d'Amérique – Mexique – Rites et cérémonies'

Cette thèse à caractère anthropologique dans le contexte du Doctorat, concerne les rituels dans les communautés indigènes mexicaines. Le principal objet de la recherche est le rituel de la pluie ou de Petición de Lluvia, caractérisé aussi bien par le sacrifice animal que par une relation spécifique de cause à effet avec le milieu environnant. La recherche ethnographique a commencé à partir de la volonté de vérifier la persistance, dans le temps et donc dans l'actualité, de processus cérémoniaux n'appartenant pas, du moins dans leur forme la plus linéaire, à la religion catholique chrétienne. Le lieu où s'est déroulée la recherche est la région La Montaña de Guerrero, située dans le sud-ouest du Mexique, et plus précisément la zone où vivent les communautés Nahua de San Pedro Petlacala, Acuilpa, et Xalpatláhuac, à proximité de la ville de Tlapa de Comonfort. Dans un contexte environnemental profondément rural comme celui de la Montaña de Guerrero, la persistance des rituels met en évidence comment les ressources naturelles et les agents atmosphériques - pluie, vent, nuages - continuent à représenter les éléments centraux qui conditionnent les variantes économiques de subsistance et de reproduction sociale. Le rituel de Petición de Lluvia représente le moment de conjonction entre la saison sèche et celle pluvieuse, entre la semence et la récolte du maïs. La cérémonie exprime le souhait de pluies abondantes, grâce auxquelles on pourra irriguer les champs et continuer les activités humaines. Le destinataire de l'offrande est la divinité de la pluie, Tlaloc pour les anciennes civilisations mésoaméricaines, invoquée sous le couvert du saint patron San Marcos
This doctoral thesis concerns native’s rituals in Mexican’s indigenous communities from an anthropological point of view. The main object of the research is the ritual of the rain, or Petición de Lluvias, characterized both by animal sacrifice and by a specific cause-and-effect relationship with the surrounding environment. Ethnographic research has begun on the assumption that we want to verify the persistence of ceremonial procedures that do not belong completely to the Catholic religion. The research was developed in the region of Montaña de Guerrero, situated in South-western Mexico, where live the community of ethnic group Nahua and more precisely in the village of San Pedro Petlacala, Acuilpa, e Xalpatláhuac in the neighborhood of the small town Tlapa de Comonfort. In an environmental context deeply rural as that of the Montaña de Guerrero, the persistence of the rituals draw attention on how the natural resources and the atmospheric agents - rain, wind, clouds - continue to represent the central elements that affect economic variables of subsistence and of social reproduction. The ritual of Petición de Lluvia represents the moment of conjunction between the dry and the rainy season, between planting and harvest of corn. Defined as a religious practice in which the group identifies itself and participates with various donations (ofrenda or ritual deposit), it can be divided into food/objects/prayers and ritual actions. The receiver of the offer is the same divinity of the rain, Tlaloc to the ancient Mesoamerican civilizations, invoked in the guise of the patron saint of 25 April, San Marcos

Les communautés indiennes, nahuas, me'phaa (tlapanèques) et sa'avi (mixtèques) de la région de la " Montagne " (Etat de Guerrero, Mexique) fêtent tout au long de l'année l'arrivée et le départ de leurs invités, humains, animaux, éléments naturels, car ils viennent participer au travail collectif pour assurer croissance, multiplication et juste répartition des plantes, des gibiers, de la pluie. . . Mythes et rituels s'organisent autour de principes opposés et complémentaires qui se rencontrent et fusionnent sous de multiples formes (fiançailles, combats, rêves) et se succèdent finalement au terme de sacrifices. Ce procès de création sans fin réactive les intensités perdues, perpétue le mouvement du monde permettant le cheminement d'une génération à l'autre
The whole year round, the indigenous communities from de “Mountain” region (State of Guerrero, Mexico), nahuas, me'phaa (tlapanec) and sa'avi (mixtec), celebrate the arrival or departure of their guests, human beings and animals as well as natural elements, since they take part in the collective labour of making sure that plants, beasts and rain are growing, being multiplied and righteously distributed. Mythes and rites are organized around opposed and complementary principles, brought together and fused into multiple forms (such as bridal engagements, fights, dreams), and they finally come after each other at the end of the sacrifices. . This process of never-ending creation reactivates lost intensities and makes the world going round, allowing generations to follow in the footsteps of the former one

Ce travail est consacré à l'étude des pratiques funéraires chez les sociétés pré-tarasques des Hautes terres du Michoacan. Nous avons utilisé comme point de départ de notre recherche les résultats obtenus durant les fouilles du site de Guadalupe. Ils nous ont permis de réaliser un bilan sur les découvertes funéraires de la région et d'amorcer une reconstitution chronologique. Par une approche combinant les méthodes de l'archéologie, de l'anthropologie de terrain et de la paléoanthropologie, nous avons tente ́de restituer les gestes funéraires interprétés ici, dans une dimension socio-culturelle. Par ailleurs, les comparaisons que nous avons pu effectuer avec les ensembles funéraires de l'époques tarasque, nous ont permis d'apporter des données nouvelles concernant les importantes transformations qui marquent cette époque
This work is devoted to the study of mortuary practices of the pre-tarascan societies of the highlands of Michoacan. We have used as point of depart for our research the results obtained during the excavations of the site of Guadalupe. They have allowed as to realize an assessment of sepulcral descoveries of the region and to begin a chronological reconstitution. Through an approach using the methods of archaeology, "field anthropology" and biological anthropology, we have been able to reconstruct the mortuary behaviour interpreted here in socio-cultural dimensions. Moreover, the comparisons that we have been able to carry out with mortuary complexes from the tarascan period enable us to introduce new informations concerning the important transformations which mark the raise of Tarascan state

Ayant comme fil conducteur la conception du temps, l'objet de ma recherche est le calendrier, les rites paradigmatiques ou calendaires et la mythologie des Indiens Mixes de l'Oaxaca, Mexique. Mon intérêt principal est de connaître la continuité de la religion mixe dans sa forme actuelle, catholique. Quelques questions qui guident cette recherche sont : quels sont les aspects de la religion préhispanique (calendrier, mythes et rites) qui ont survécu et pourquoi? Pourquoi le calendrier annuel a été vidé de ses rites ? Qu'est-ce qu'ils sont devenus? Le décalage du calendrier, quel rôle a-t-il joué? Quelle est l'importance rituelle du premier et du deuxième passage du soleil au zénith? La fête de la Sainte-Croix recouvre-t-elle une ancienne fête de semailles ou recouvre-t-elle les semailles sans plus? Basé sur l'existence du calendrier divinatoire et agricole, du corpus mythique et de certains rituels, je suis parti de l'hypothèse que la religion mixe est restée près des sources préhispaniques et qu'elle n'avait été que peu influencée par le catholicisme. Cette recherche montre que la plus grande continuité se trouve dans le calendrier divinatoire ainsi que dans le sacrifice comme des systèmes flexibles qui ont su coexister avec la religion officielle. Les mythes, véritables survivances du passé, véhiculent une idéologie fortement liée à la pensée méso-américaine ancienne, mais ils sont dépourvus de leur fonction sociale et rituelle. Quant aux rites calendaires, le catholicisme s'est imposé massivement et n'a laissé que peu de place pour une prolongation conjoncturelle, et non pas structurelle comme le pensent certains spécialistes : car il s'agit de rites pragmatiques, millénaires (semailles, récoltes, sacrifice) qui n'ont jamais fait attention aux fâcheuses complications d'un calendrier rituel qui ne connaissait pas des ajustements et se décalait progressivement
With the conception of time as a guiding principle, the object of my research is the calendar, the paradigmatic (or calendrical) rites and the mythology of the Mixe Indians of Oaxaca, Mexico. My principal interest is to know the continuity of the pre-Hispanic Mixe religion in its nowadays, catholic, character. Some questions guide this research : which are the pre-Hispanic religious aspects (calendar, myths and rites) that have survived and why? Why have the rituals of the annual calendar been emptied of meaning? What have they become? What role has the non-adjustment of the calendar played? What is the real importance of the first and second solar passage in the zenith? The Holy Cross festival envelopes an ancient sowing festival, or does it only envelope the sowing? On the basis of the existence of the divinatory and annual calendar and a corpus of myths and some rituals, my initial hypothesis was that Mixe religion has survived very close to the pre-Hispanic sources and that she was very little influenced by Catholicism? This research shows that the biggest continuity is to be found in both the divinatory calendar and sacrifice as flexible systems that have learned to coexist with the official religion. The myths, real survivors from the past, are vehicles of an ideology strongly attached to the Mesoamerican thought, but they have lost their social and ritual meaning. Concerning the calendrical rites, Catholicism has been massively imposed, permitting little room for the contingent prolongation, not structural, as some specialist believe : because they are pragmatic and millenarian rites (sowing, harvest, sacrifice) that have never paid attention to the irritating complications of a ritual calendar without adjustment that kept on wandering off the year

En l’absence de sources écrites teotihuacaines, la religion que pratiquaient les anciens Teotihuacains ne peut être appréhendée que par les traces archéologiques laissées par certains rites, par une analyse des sources écrites (mayas et aztèques) relatives à Teotihuacan, et surtout par une étude iconographique des principales figures divines de son panthéon. Après avoir détaillé les rites que pratiquaient les Teotihuacains et qui sont connus par ailleurs en Mésoamérique, la première partie de ma thèse propose une étude systématique des sources relatives à Teotihuacan (et notamment de la Relación de Teotihuacan). La seconde partie est consacrée à l’étude de l’iconographie et du symbolisme de Tlaloc, du Jaguar réticulé, de Xipe Totec, du Vieux dieu du feu, du Dieu papillon, et du Serpent à plumes.
Doctorat en philosophie et lettres, Orientation histoire de l'art et archéologie
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Ce travail est consacré à l’analyse des chants rituels qui sont exécutés par les Cora (Náyeri) de l’Ouest du Mexique lors de cérémonies appelées mitote. Son point de départ est la situation concrète dans laquelle sont énoncés ces chants. Les actions qui constituent le mitote font l’objet d’une description ethnographique détaillée qui nous a permis de comprendre les spécificités de la participation des exécutants. Celle-ci nous a dévoilé l’existence d’un rapport étroit entre les chants et les actions. Ce rapport – qui est au cœur de la participation des spécialistes rituels – n’implique pas pour autant que les chants sont de simples descriptions des actions accomplies lors du mitote. Au contraire, par leur forme et leur contenu ils sont des composants essentiels de la configuration relationnelle caractéristique du mitote. L’analyse des actions rituelles, de la performance du chanteur et des chants nous a fait découvrir la richesse d’une tradition discursive qui n’est pas simplement liée à l’action rituelle mais qui en est partie intégrante. Pour compléter cette analyse, nous présentons dans un second volume la transcription intégrale des chants énoncés au cours d’un mitote
This research is devoted to the analysis of the ritual chants performed at the mitote ceremonies of the Cora (Náyeri) people of the West of Mexico. We will start from the concrete situation in which these chants are performed. The actions that constitute the mitote will be exposed through a detailed ethnographic description that will allow us to understand the particularities of participation in ritual. Through these pages, we will discover the correspondence between chants and actions. This relation – known to be at the heart of the activity of ritual specialists – doesn’t mean that the chants of mitote are simple descriptions of the actions accomplished on it, and therefore a superfluous element. On the contrary, because of their form and their content, these chants appear as essential constituents of the relational configuration that characterizes mitote. Through the analysis of ritual actions, of the singer’s performance and of the chants themselves, we will explore the richness of a discursive tradition that is not just related to ritual action but also makes part of it. To complete this study, we include in a second volume the integral transcriptions of the chants performed in a mitote

Les pharmakons-aliments (aliments utilisés en thérapeutique sans être administrés selon les modes de la médecine conventionnelle) ont été ignorés des recherches en anthropologie de l’alimentation comme en ethnopharmacologie. Ils font l’objet de cette étude qui porte sur les rituels thérapeutiques de la zone Centre de la Mésoamérique, et plus particulièrement la limpia. Une étude anthropo-sémiologique des actes de cette pratique thérapeutique montre que ces aliments sont essentiellement utilisés dans deux métaséquences du rituel, qui correspondent à l’intervention du thérapeute sur le patient d’une part, sur son entourage d’autre part : l’acte fondamental réalisé avec un/des agent/s nettoyant/s et les offrandes aux entités non-ordinaires responsables de l’affection. Une recherche synchronique et diachronique est menée sur ces aliments particuliers, sur la place qu’ils occupent dans le rituel thérapeutique, sur les réseaux trophiques dans lesquels ils s’insèrent et sur les raisons de leur évolution au cours des siècles
Pharmakons-foods used in therapeutics without being administered in accordance with established medical practices, have been ignored by research both in the anthropology of food and in ethnopharmacology. They are the matter studied in this exploration of therapeutic rituals in the Central Mesoamerican area, more particularly la limpia. The semiological-anthropological study of the acts which constitute this therapeutic practice shows that these foods are essentially used in two of the ritual’s metasequences, corresponding to the practitioner’s intervention on the patient on one hand and on the surrounding environment on the other: the fundamental act performed using one or several cleansing agents and the offerings to the non-ordinary entities responsible for the affliction. These particular foods are studied in their synchronic and diachronic aspects: the place they occupy in therapeutic rituals, the trophic networks they partake in, and the reasons behind their evolution over the centuries

Cette thèse recherche les mécanismes d'apprentissage et de transmission du savoir-faire et de la mémoire de type rituels. L'analyse se centre sur un rituel agricole célébré pendant la saison sèche (tukari) au sein d'un temple familial (xiriki) dans une communauté huichole (wixarika) de Santa Catarina Cuexcomatitlan - Tuapuapurie du mexique. Le rituel s'analyse comme un modèle réduit et sous une perspective relationnelle, en focalisant sur chacune comme un modèle réduit et sous une perspective relationnelle, en focalisant sur chacune des formes d'expression et de communication ainsi que sur leur mode d'articulation et indissociabilité. Elles structurent la thèse en trois parties principales: l'interaction rituelle, le chant chamanique et la manipulation d'artefacts. La conception de la personne et de l'identité (sexuelle et ethnique) sont abordées à chaque niveau de l'analyse en se centrant sur l'identité paradoxale de l'énonciateur et des trois identités rituelles émergentes de l'interaction groupale - une mère maïs, un frère aïné cerf et un enfant fleur - et qui sont engendrées par la condensation de modes de relations contradictoires. La configuration relationnelle complexe qui en résulte est mise en image au cours d'une séquence d'actes, et offre ainsi un nouveau cadre à la définition et la compréhension de l'être wixarika. L'étude de l'imagerie manipulée et produite par l'action collective cherche à réfléchir sur ce mode particulier d'expréssivité rituelle et son rôle dans la présérvation et la construction de la mémoire. La compléxité rituelle est ainsi explorée comme une stratégie efficace pour le maintien de la tradition culturelle vigoureuse des Wixaritari (Huichol)
This thesis explores the mechanisms of learning and transmission of ritual know-how and memory. It does so through the analysis of one agricultural ritual celebrated during the dry season (tukari) at a family temple (xiriki) in a huichol (wixarika) indigenous community of Santa Catarina Cuexcomatitlan - Tuapurie of Mexico. The ritual is taken as a simplified model and analysed under a relational perspective, by focusing on each form of expression and communication as well as their mode of articulation and inseparability. These structure the thesis in three main parts: ritual interaction, shamanic chant and artefact manipulation. Personhood and identity (sexual and ethnic) are undertakenat each level of the analysis by focusing on the paradoxical identity of the enunciator and on three ritual identities - mother maize, elder brother deer and flower child - emerged by the condensation of contradictory relational modes. The complex relational configuration resulting in enacted and put into ipmage, offering a new frame to the definition and understanding of wixarika identity. The study of the manipulation and the collective production of imagery reflects on this particular mode of ritual expressivity as well as on its role in the preservation and construction of memory. Ritual complexity is therefore explored as an efficacious strategy in the reproduction of the vigourous cultural tradition of the the wixaritari (Huichol)

Pour quelles raisons les Mixe de la Sierra Norte de Oaxaca (Mexique) organisent-ils des parcours rituels dans des domaines aussi divers que l'agriculture, la médecine, la politique ou les cycles de vie ? Pourquoi les parcours rituels comportent-ils des dépôts cérémoniels accompagnés de sacrifices et de repas rituels? Quelle est la spécificité de la participation des agents non-humains dans chacun de ces domaines? Telles sont les principales interrogations qui guident la réflexion dans cette thèse. Après avoir distingué trois niveaux d'activités (humaine, non-humaine, rituelle), un modèle global est élaboré afin d'expliquer pourquoi, malgré la diversité des activités hummaines, le niveau intermédiaire de la ritualité demeure relativement stéréotypé. La réflexion se concentre ensuite sur la spécificité des interventions des agents non-humains, en premier lieu de "celui qui fait vivre", lorsqu'ils contribuent à lma réussite des processus vitaux dans l'agriculture et la construction de la personne. L'étude des parcours rituels associés à l'activité politico-judiciaire permet quant à elle de comprendre comment ces agents peuvent également participer à la résolution des conflits dans des communautés villageoises
For what reasons do the Mixes of Sierra Norte in Oaxaca (Mexico) organize ritual itinaries in areas as diverse as agriculture, medicine, politics or life cycles? Why do rituals itinaries contain deposits accompanied by sacrifices and meal rituals? What is the specificity of the participation of non-human agents in each of these areas? These are the main questions that guide the discussion in this thesis. After distinguishing three levels of activities (human, non-human, ritual), a global model is developped to explain why, despite the diversity of human activities, the intermediary level of ritual remains relatively stereotypes. The reflection then focuses on the specificity of the intervention of non-human agents, as for instance "The Life's giver", when they contribute to the success of vital processes in agriculture and the construction of the person. The study of ritual activity associated with political and legal activity in turn allows for understanding how these agents may also contribute to the resolution of conflicts in village communities

Peu de contrees presentent une telle diversite ethnique que la guyane francaise. C'est en considerant la pluralite des pratiques choregraphiques observees dans la region polyethnique de l'ouest guyanais que l'auteur, professeur de danse classique, integre d'autres comportements spectaculaires humains, soulignant ce qui separe diverses scenifications ceremonielles de veritables theatra- lisations "spectaculaires". Dans cette optique, au dela des differences manifestes d'une societe a une autre, la mise en evidence de l'unite de pratiques spectaculaires ritualisees permet d'en degager les implications ontologiques puisqu'il apparait que jamais l'homme n'ordonne sa vie innocemment et naivement, que toujours il y met en jeu de grandes options metaphysiques. Formalisees en comportements specifiques impliquant une participa- tion collective a un meme statut distinct de celui du quotidien, ces pratiques semblent permettre a l'humanite de maitriser le tragique de son existence par une adhesion totale productrice d'emotions intenses presidant a la conscience vecue du sacre par l'association etroite de l'esprit et du corps, tant dans ses dimensions cognitives ou emotionnelles que spirituelles
There are not many countries in the world that offer as much ethnological diversity as the french guyana. It is from the plurality of choregraphic practices observed in the polyethnic region of west guyana that the author, classical dance teacher, integrates other human spectacular behaviours pointing out what separates various ceremonial theatricalizations from real "spectacular" ones. In this prospect, beyond the apparent differences from a society to another, the pointing up of the unity of ritualized spectacular practices enables to release the ontological implications as it appears that man never directs innocently and naively his life, that he always stakes great metaphysical options. Formalized in specific behaviours involving a collective participation to a same statuts distincts from the one of everyday life, these practices seem to enable mankind to control the tragedy of its existence through a total support producing intense emotions and governing the lived consciousness of the sacred through a narrow association of spirit and body, not only in its cognitive or emotional dimensions but as well in spiritual ones

Le plus souvent considérée comme une manifestation colorée rappelant l’histoire tumultueuse des premiers habitants du continent américain, la danse amérindienne dévoile au fil de nos analyses son potentiel signifiant entrant en résonance avec de grandes lignes mythiques caractéristiques d’une vision du monde ancrée dans l’autochtonie. Les figures scéniques et mythiques que sont l’Aigle et le Serpent sont appelées à témoigner des éléments sémantiques qu’elles véhiculent implicitement grâce à leur plasticité de représentation, les rendant tour à tour totalement incarnées ou évoquées en filigrane dans les gestes, les parcours et les paroles prononcées en langue vernaculaire sur la scène. Nous démontrons que la danse, envisagée en synergie avec la langue vernaculaire encore parlée lors des cérémonies et pow wow, révèle une structure de la culture autochtone, profondément enfouie et présentant un caractère fractal. La dynamique et la spécificité de cette structuration fractale offrent aux personnes immergées depuis leur enfance dans l’autochtonie, comme à ceux participant occasionnellement aux pow wow, la possibilité d’avoir accès à des segments suffisant à la perpétuation de leur culture par la danse et la langue en acte. Le mimétisme joue alors un rôle dans l’apprentissage des danses qui respecte l’individualité de chacun, puisque c’est une forme à effectuer qui est transmise et non un façonnage des corps. Cette forme fractale qui s’épanouit dans la pratique des danses et d’éléments de langue vernaculaire sur la scène, dans les artefacts et les récits amérindiens, constitue un potentiel de transmission culturelle en germe pour les Amérindiens contemporains
Mainly considered as an entertainment recalling the history of the first inhabitants of the American continent, Native Amùerican dance proves here its high semantic potential evoking the main mythic lines sutaining a characteristic Native American way of seeing the world. The Eagle and the Snake, as principal roles in myths and dances, will testify of the semantic elements they implicate and carry with them while performing, their representational plasticity allowing them to be evoked as soon as they are seen or only suggested in gesture, or in words pronounced on stage. We demonstrate that dance, together with vernacular language still spoken on stage during creremonies and Pow Wow, reveals a deep structure of Native american culture, which happens to be fractal. This structure showing a dynamic fractal aspect allows people who are brought up in native culture, as well as the ones who only perform once a year in pow wow, to access by dance and language in motion to enough components of their culture for its continuation. The way of learning the dances by copying an elder plays also a part in the cultural transmission, while respecting individualities, because it is a pattern to accomplish which is given to acquire and not a body shaping. This fractal pattern featuring on stage in dance and vernacular laguage practices, and also in Native American artifacts and narrations, constitute the latent prospective of cultural perpetuation fo Native american People today

Le K'in tajimol, ou fête des jeux, est un rituel de cinq jours qui marque, dans le cycle agraire et festif maya-tsotsil, la fin d'une année et le début d'une nouvelle. Cette fête a lieu dans la région des Altos du Chiapas à San Pedro Chenalho, commune "officielle", et à San Pedro Polho, commune autonome zapatiste, deux communes opposées politiquement. Le K'in tajimol reconstitué à Polho en 1996, est considéré comme un rituel pour la mémoire et contre l'oubli. Mon approche de cette fête s'efforce d'approfondir la compréhension d'un "rituel complexe" qui articule espaces, gestes, paroles, images et musique. Il s'agit de reconnaître les modes de fonctionnement d'une mémoire rituelle qui articule des temporalités multiples, ancrées dans une histoire de longue durée des peuples mayas. A travers la pragmatique du rituel et les analyses du "sacrifice" des jeux et de différentes techniques du langage, je tente de comprendre comment les tsotsils ont pu donner forme et continuité aux échanges dialogiques et même contradictoires, à travers des actions rituelles complexes qui révèlent la domination et la confrontation avec "l'autre". J'essaie également de comprendre la relation qui existe entre mémoireet oubli, ainsi qu'entre rituel, narration, mythe et mémoire sociale. Ici, la dimension historique a une grande importance, car les actions rituelles qui se succèdent dans le K'in tajimol font écho à plusieurs moments de l'histoire locale, régionale et même nationale. On ne peut pas comprendre le K'in tajimol sans l'inscrire dans l'accumulation des temporalités historiques qui s'entrelacent dans le présent du rituel
The ritual of K'in tajimol, or ritual of games, is a five-day ritual marking the beginning and the end of the year in the Maya Tsotsil agrarian calendar. It takes place in a region called Altos of Chiapas in two communities of opposite political sensibility with San Pedro Chenalho the official governmental community and San Pedro Polho an autonomous Zapatista community. They share the same territory but not the same political and social organization. In 1996, Polho recreated the K'in tajimol as a ritual to help preserve memory against oblivion. My approach to this traditional ceremony endeavors to deepen the comprehension of a "complex ritual" articulating different spaces, gestures, words, images, and music. I try to demonstrate the different ways and functions of ritual memory and its multiple temporalities, anchored in the long history of the Maya peoples. The pragmatics of the ritual and analysis of "the sacrifice", games and different techniques of language deployed have been my source to understand how the Maya-Tsotsils have been able to give form and continuity to the dialogical and even contradictory exchanges, and reveal forms of domination and confrontation with "the other". I have tried to understand the relationship between memory and oblivion as well as with ritual, narrative, myth, and social memory. Here, the historical dimension has a great relevance. The successive ritualistic actions taking place during the five days of K'in tajimol echo events in the local, regional and national history. We cannot understand the K'in tajimol without replacing it within the context of an accumulation of historical intertwined with the present of the ritual

Les Kuikuro du Haut-Xingu possèdent plusieurs formes de musique rituelle , celles qui font l'objet de ce travail sont la musique des flûtes Kagutu, les chants féminins Tolo, la musique des clarinettes Takwara et des flûtes Atanga. La thèse montre la façon dont les relations sociales sont représentées sous formes de structures musicales. Les femmes Kuikuro possèdent un répertoire de chants dont une partie des mélodies est basée sur les thèmes de la musique de flûte Kagutu, jouée par des hommes: la thèse montre qu'en réalité il existe des principes de variation musicale qui témoignent d'une affirmation d'autonomie féminine au moyen de la musique. Un autre aspect représentationnel de la musique Kuikuro concerne les entités surnaturelles appelées Itseke. La musique des flûtes Katugu appartient aux Itseke et la flûte est en mesure de reproduire le nom de l'esprit maître de la pièce, en rendant ainsi manifeste la présence de l'Itseke. Un chapitre est en outre consacré à l'apprentissage de la musique chez les flutistes Kuikuro. Le langage joue un rôle fondamental, car la musique instrumentale est apprise sous la forme de s"quence ordonnée de syllabes. Les noms des esprits maîtres de la musique constituent aussi un important outil mnémonique
Kikuro people play many music genres: in this dissertation we analyse Kagutu flute music, Tolo female songs, Takwara clarinet and Atanga flute music. We aim to show how social relations are reproduced in musical structures. Women sing a repertoire of songs sharing some of its melodies with Kagutu flute repertoire. This dissertation demonstrates that musical variation is a form of feminine assertiveness. Another proof of the representative power of Kuikuro music concerns the spirit called Itseke. Kagutu flute music belongs to Itseke and the flute can pronounce the name of the spirit owner of the piece of music, turning sensible the spirit's presence. The apprenticeship of music is describes in one of the main chapters. Language plays an important role in learning, since instrumental music is memorized by means of a sequence of syllabes. The spirit's names "sung" by the flutes also are an important mnemonic tool

Cette étude se réfère aux groupes céramistes Tupiguaranis qui occupèrent Ie Complexe Lagunaire d' Araruama, sud-est de Rio de Janeiro, Brésil. Notre interprétation s'appuie sur des recherches réalisées dans sept sites archéologiques. Si nous prenons comme référence les sources relatives aux XVIe siècle, les fouilles et I'analyse de la culture matérielle, nous pouvons considérer que ces sites furent occupes, principalement, par des populations ancestrales des Tupinambas, entre 2600 ± 160 ans BP et Ie milieu du XVle siècle, en pleine période de contact avec les Européens. Des analyses sur les structures funéraires présentent des indices de la pratique de l'anthropophagie. Furent analysés des foyers lies à l'activité quotidienne et aux pratiques cérémonielles. Nos données sur les rituels funéraires indiquent un modèle qui résista aux changements provoques par Ie contact, et se maintint de façon quasi inaltérée depuis les moments les plus anciens de l'occupation jusqu'au XVle siècle.

À partir d'un terrain ethnographique réalisé en 2016 dans la région de la Chapada dos Veadeiros, ce mémoire analyse les dimensions rituelles, politiques et identitaires de l’Aldeia Multietnica. Cet événement existe depuis 10 ans et rassemble chaque année plusieurs peuples autochtones du Brésil ainsi que des non-Autochtones. Il s’insère dans l’Encontro de Culturas Traditionais da Chapada dos Veadeiros qui vise à promouvoir les cultures traditionnelles du pays. Mon analyse montre que cet événement rituel est, sur le court comme sur le long terme, tant un point de rencontre politique et un vecteur de construction et de valorisation identitaires pour les communautés qui y participent qu’un outil de conscientisation et de mobilisation pour les participants non-Autochtones. Dans ce mémoire, j'interroge ainsi les trois grandes dimensions de cet événement rituel, à savoir les conversations et les relations qu'il rend possibles, mais aussi les transformations à la fois individuelles et collectives qu'il génère.
A partir duma pesquisa do campo realizada em 2016 na região da Chapada dos Veadeiros, esta dissertação de mestrado analisa as dimensões rituais, políticas e identitárias da Aldeia Multiétnica. Esse evento ocorre anualmente há 10 anos e reúne diversos povos indígenas do Brasil e também não-indígena. Ele faz parte do Encontro de Culturas Traditionais da Chapada dos Veadeiros, o qual promove as culturas traditionais do país. A presente análise mostra que esse ritual da Aldeia é, a curto e longo prazo, um ponto de encontros políticos e um veículo de construção e de valorização da identidade para as comunidades participantes. O evento proporciona também uma conscientização e uma mobilização dos não-indígenas. Nesta dissertação, abordamos três áreas de análise para esse ritual: as conversações que tornam possível a realização do evento, as relações entre e dentro dos diferentes grupos de pessoas e as transformações individuais e coletivas dos participantes.

Cette thèse est une ethnographie des Katukina de la famille linguistique du même nom (à la différence des Katukina Pano). Ils occupent le bassin fluvial du rio Biá, affluent du Jutai et du Solimões, dans l’ouest de l’Amazonie brésilienne. L’absence d’études antérieures concernant cette population justifie le caractère monographique de ce travail, qui s’intéresse en outre à la façon particulière dont les Katukina semblent avoir répondu aux différents événements historiques qui les ont affectés. Une attention particulière est à cet égard porté sur la caractérisation des relations avec d’autres groupes, entre les individus et avec le monde des esprits. Ces relations apparaissent basées sur la cohabitation de deux concepts largement polysémiques. Le premier, -wara, est lié au corps, à la maîtrise et à l’idée de contenant ; le second, –wayan, à la parenté, à la ressemblance (ou à la complémentarité) et à la fluidité. Les Katukina présentent la particularité d’avoir un contact déjà ancien avec la société brésilienne, ce qui apparaît par exemple dans leurs relations au « travail » et aux « produits ». Ils se caractérisent également par leur ressemblance avec leurs voisins kanamari (également de langue katukina), dont on a longtemps considéré qu’ils n’étaient qu’une des branches. Cette thèse compare systématiquement les données recueillies chez les Katukina avec celles disponibles sur les Kanamari, afin de mettre en relief les relations complexes que ces deux populations entretiennent entre elles
This dissertation is an ethnographic study of the previously unstudied Katukina of the Katukina linguistic family (not to be confused with the Katukina of the Panoan linguistic family). They live in western Brazil, on the rio Biá, a tributary of the Jutai and Solimões rivers. Apart from its monographic ambition, this study aims to deal with the specific ways in which the Katukina have reacted to historical events, in particular how they have been led to recategorize neighbouring groups, interpersonal relationships, and proper ways to deal with the spirit world. Two main polysemic concepts seem to govern this system. The first, -wara, is associated with bodies, leadership and inclusiveness. The second, -wayan, is related to kinship, similarity, complementarity and fluidity. The Katukina have been in regular contact with Brazilian society for an unsuspectedly great number of years, as shown by their attitudes towards concepts such as “work” or “commodities”. They also display great similarity with their Kanamari neighbours (also of the Katukina linguistic family). This dissertation attempts to systematically compare both groups and redefine the complexity of their mutual relations

Le projet de renouveler l’écriture de l’histoire coloniale de l’Amérique du Nord, qui anime une historiographie majoritairement états-unienne depuis les années 1970, peut-il s’accomplir sans renouveler les paradigmes ethnologiques qui fournissent aux historiens une partie de leurs cadres d’intelligibilité ? Le cas de l'organisation sociale des Muscogee du 18e siècle (actuel Alabama) nous a amené à interroger le statu quo ethnographique du Sud-Est selon deux axes : en partant d’une approche d’analyse structurale de la mythologie des Muscogee, on a voulu réinscrire le Sud-Est – au plan du mythe, du rite et de l’organisation sociale - dans l’espace de cohérence culturelle pan-amérindien établit par les Mythologiques de Lévi-Strauss ; au plan des modèles sociologiques on a cherché à réarticuler la question du dualisme et de la stratification sociale contruite sur les hiérarchies politico-rituelles, de façon critique par rapport à la “chefferie” qui sert à penser la transition entre des systèmes politiques fortement hiérarchisés dans la période mississippienne (900-1550 ap. J.-C.) et les organisations sociales qui émergent, après un trou noir documentaire d'un siècle, dans les sources à la fin du 17e siècle. L’intrigue suivie par ce travail, recourant aux sources françaises, anglaises et espagnoles du 18e siècle, fait émerger les thèmes de la procession, de la progression et du « mouvement séquencé ». L’intérêt analytique de ce paradigme - version muscogee du chromatisme – s’applique tant à la compréhension de l’ordre hiérarchique dans l’organisation sociale, pour laquelle on développe le concept de formation aristocratique qu’à la reconstitution de la cohérence profonde des pratiques rituelles aux plans cosmologique, eschatologique et leur articulation à la périodicité de leur morphologie sociale
The historiography of colonial North America has been deeply challenged mainly by north american scholars since the 1970’s. Can such a project be carried out without renewing as well the ethnological paradigms that sustain most of these ethnohistorians’ interpretation models ? The case of the social organization of the Muscogee (Creek) in the 18th century (present Alabama) has led us to challenge the current ethnological statu quo for the Southeast along two main lines : taking a structural analysis of Muscogee mythology, the attempt was made to set more firmly the Southeast – its mythology as well as ceremonial practices and social organization – within the broader space of continental cultural coherence drafted by the Mythologiques of Lévi-Strauss ; at the level of sociological models, the path followed has been an attempt to cope with dualism and social stratification based on politico-ritual hierarchies, in a critical stance to the “chiefdom” model, usually brought forth to think the transition between the mississippian period policies and the 18th century “tribal” organizations.Using French, English and Spanish sources, this work brings forward the themes of progression and procession as well as that we have called the “step by step movement”. The analytical interest of this paradigm – muscogean version of chromatism – is directed toward the understanding of the hierarchical ranking in the social organization, for which the concept of aristocratic figuration is suggested, as well as the analysis of the profound coherence of ceremonial practices with muscogean cosmology, eschatology and the periodicity shown by their social morphology

Cette ethnographie est consacrée à l’analyse d’un fragment du parcours de rituels indigènes –toré, praiá et cure chamanique – dans le Nordeste du Brésil. Elle se fonde sur un travail de terrain mené entre 2010 et 2015 chez les indiens Pankararé (État de Bahia) et Pankararu (État du Pernambuco). L’objectif principal consiste à illustrer concrètement le processus régional de convergence rituelle à travers l’étude des transmissions entre ces deux populations. L’hypothèse est que ces transmissions conduisent à un triple peuplement. 1) Le premier est régional et ethnique : l’apprentissage et la performance du rituel du toré permet, pour des populations considérées caboclas et dénigrées pour leur absence de symboles extérieurs de l’indianité, l’acquisition du statut juridique, différenciateur et mélioratif de « population indigène ». 2) Ces enseignements consistent en la transmission de techniques ayant pour but l’établissement de contacts avec des entités invisibles locales, constitutives des actions rituelles. Les Pankararé, en tant que population réceptrice, découvrent à travers ces pratiques un panthéon d’entités locales légitimant la personnalisation de leurs pratiques rituelles, ce qui constitue un deuxième axe de peuplement, un peuplement cosmique. 3) Chez la population émettrice, ces transmissions interethniques de rituels ont pour conséquence une libéralisation des relations avec le monde invisible, ce qui provoque une multiplication considérable de ses habitants. De nouvelles catégories d’entités sont progressivement intégrées, possèdent des masques rituels et sont appelées lors des rituels domestiques ou collectifs. La description de ces trois formes de peuplement permet l’analyse des raisons et conditions des transmissions interethniques de rituels, de leur acceptation, succès, mais aussi de leurs conséquences et des innovations apportées
This ethnography aims to analyze the journey of fragment of indigenous rituals – toré, praiá and shamanic cure – in Brazil Nordeste. It is based on a fieldwork carried between 2010 and 2015 within the Pankararé (State of Bahia) and the Panakaru (State of Pernambuco) indigenous people. The main objective of this dissertation is to illustrate the regional process of rituals’ convergence by studying the transmission between those two populations. The hypothesis at the core of this work is that these transmissions lead to a triple populating process. 1) The first one is a regional and ethnical process: the learning and performance of the toré rituals allows for population considered as caboclas and denigrated for the absence of exterior symbols of their indianness to obtain the legal status differentiating and ameliorating the situation for “indigenous populations”. (2) Those learnings consist in the transmission of techniques establishing contacts with local invisible entity, constitutive of rituals actions. Pankararé’s, as receptive populations, discover through those practices a pantheon of local entity legitimizing the personalization of their ritual practices. This constitutes a second realm of populating process, a cosmic populating. (3) Within the issuing population, those interethnic transmissions of rituals results in a relations’ liberalization with the invisible world, provoking a significant multiplication of its inhabitant. New categories of entity are progressively integrated, posses rituals mask and are called upon in collective and domestic rituals.The description of these three forms of populating process allows for the analysis of the motives and the condition behind interethnic rituals transmissions, of their acceptations, success, but also outcomes and innovations
A presente etnografia se dedica à análise de fragmentos do percurso de rituais indígenas – toré, praiá e cura xamânica – no Nordeste do Brazil. Está baseada em trabalho de campo conduzido de 2010 à 2015 entre os índios Pankararé (Estado da Bahia) e Pankararu (Estado do Pernambuco). Seu objetivo principal é ilustrar o processo regional de convergência ritual através do estudo das transmissões entre esses dois grupos. Desenha-se a hipótese de que essas transmissões teriam levado à um povoamento triplo. O primeiro deles é regional e étnico : a aprendizagem do ritual do toré permite que populações consideradas « caboclas », portanto desvalorizadas pela ausência de símbolos exteriores de indianidade, passem a ter um estatuto jurídico de « população indígena ». Esses ensinamentos rituais levam, por sua vez, à transmissão de técnicas que têm por objetivo o contato com entidades invisiveis locais, constitutivas das ações rituais. Os Pankararé, enquanto população receptora, descobrem através dessas práticas um panteão de entidades locais que legitimam a personalização de suas práticas rituais. À essa descoberta está referido o segundo tipo de povoamento, o povoamento cósmico. Já o terceiro modelo de povoamento está vinculado à população emissora. Nela, as transmissões rituais interétnicas têm por consequência a liberalização das relações com o mundo invisível, o que provoca uma multiplicação considerável de seus habitantes. Novas categorias de entidades são progressivamente integradas, possuem suas máscaras e são constantemente chamadas para rituais domésticos e coletivos.A descrição dessas três formas de povoamento permite, portanto, a análise das razões e condições da transmissão de rituais em contextos interétnicos, chamando a atenção para seu sucesso e aceitação mas também para suas consequências e inovações

Dans notre étude, nous nous sommes centrés sur une de ces particularités du paysage : les grottes. Ces formations naturelles constituent des espaces où les facteurs environnementaux changent considérablement, exerçant une forte attirance par leur atmosphère de mystère, de monde inconnu. Ces conditions physiques différentes ont motivé plusieurs conceptions et représentations entre les peuples amérindiens depuis l'époque préhispanique. Les vestiges recueillis à l'intérieur des grottes de Santa Catalina correspondent aux groupes d'agriculteurs sédentaires du premier millénaire de notre ère et d'après leurs caractéristiques, nous posons comme préliminaire qu'il s'agit d'un site à caractère exclusivement cérémoniel. Notre recherche archéologique, obéissant à une méthodologie comparative et interprétative, s'intéressera aux pratiques culturelles à caractère rituel à l'intérieur des grottes chez d'autres groupes d'origine amérindienne. De cette façon, nous envisageons d'élaborer une interprétation d'un site archéologique et en même temps, de parvenir à une compréhension de quelques aspects généraux des systèmes symboliques amérindiens
Our study concerns caves : one of the various traits that make-up landscapes. These natural formations are spaces where environnemental factors change considerably, in spite of their mysterious atmosphere, of being almost an unknown world. These physical conditions have motivated various conceptions and representations among amerindian peoples seince prehispanic times. The archæological remains discovered inside the Santa Catalina caves belong to sedentary human groups aproximately from the first millenium A. D. According to the caracteristics of the materials wich we have collected, this place was exclusively an ancient ceremonial site. Our archæological recherarch is based on a comparative and interpretative method, focusing on symbolic and ritual practices held in caves by other amerindian groups. Under these perspective, we expect to elaborate a coherent interpretation of an archæological site, and in the meantime, we have begun to observe some general aspects of amerindian symbolic systems

Dans la localité andine de Caspana (Chili), située à 3 200 mètres au-dessus du niveau de la mer, dans les hautes vallées du fleuve Loa, en plein désert d’Atacama, les habitants (paysans-indigènes) ont tissé depuis des temps immémoriaux une relation organique avec leurs traditions et coutumes, d’une part, et avec les fêtes et rites catholiques, d’une autre. Une telle relation implique un déploiement constant d’efforts matériels et symboliques (sociaux, économiques, politiques et rituels) qui mettent en jeu et alimentent la nécessaire réciprocité qui unit les hommes au pouvoir et à la puissance des éléments sacralisés de la nature, du cosmos et surtout des ancêtres. Il s’agit là de forces qui prodiguent la fertilité et rendent possible la reproduction de la vie sous toutes ses formes, renvoyant directement au pouvoir transformateur de l’humanité sur la nature et à leur relation d’interdépendance. Elles constituent le fondement et le support des mémoires et de l’histoire de Caspana.Dans ce contexte, la présente thèse a choisi pour « point de mire » les mémoires et l’histoire sociale et collective de cet espace physique, social et rituel hautement complexe. Le point de départ en a été l’analyse des dynamiques socio-culturelles, recensées grâce à un travail ethnographique au long cours, mené dans une perspective interdisciplinaire : anthropologique, historique, ethno-historique et micro historique.Ce travail m’a permis d’approfondir la conceptualisation que les Caspaneños ont de l’espace-temps et du passé, un passé forgé socialement et collectivement qui s’exprime dans toutes les sphères de la vie sociale : dans les mémoires individuelles, familiales et collectives, ainsi que dans la construction d’une histoire et du discours canonique qui s’y rapporte. Mémoires et histoire sont ancrées dans le paysage, dans certains événements, dans les mythes et dans le langage rituel performatif.Le fruit de ces recherches en est l’analyse des dispositifs, des modes de création, de transmission, d’expression, de transformation et de validation des mémoires et de l’histoire dans divers contextes historiques. Il nous est apparu tout aussi nécessaire d’étudier leurs processus de mutation et d’oubli, tels qu’ils étaient énoncés dans le monde quotidien et rituel par le biais de l’oralité, de l’utilisation et de la réutilisation de la performativité des cérémonies et des rituels, de leur inscription dans le territoire et dans le temps, ainsi que celle de l’écriture et de l’audiovisuel. Finalement, cette thèse explore la relation intime qui lie mémoire, histoire et culte des morts et des ancêtres, ainsi que son pouvoir et son rapport au sacré, à la reproduction de la vie et à l’organisation sociale. Tout cela est symbolisé par les Caspaneños comme un voyage matériel et métaphorique vers une origine sociale, historique et symbolique commune. Au sein de cette origine, les temps et espaces quotidiens et rituels constituent une partie fondamentale de l’ordre du temps qui est associé aux cycles cosmiques
The inhabitants (indigenous peasants) of the andean village of Caspana (Chile), located at 3200 masl in the Atacama Desert’s high canyons of the Loa River, have long established an organic relationship with their "traditions" and customs, as well as with catholic festivities and rites. This implies a constant deployment of material and symbolic efforts (social, economic, political and ritual) that put into play the necessary reciprocity between people and the power and potency of the sacralized elements of nature, the cosmos, and above all, the ancestors who lavish them with fertility, which enables the propagation of life in all its expressions. This directly alludes to humanity’s power to transform nature, and its interdependent relationship. At the same time, they are the foundation and support of Caspana’s memory and history. Therefore, this thesis established its "point of view" in the memory and social and collective history of this complex physical, social and ritual space, analyzing its socio-cultural dynamics based on long term ethnographic work and from an interdisciplinary approach: anthropological, historical, ethno historical and micro historical.The aforementioned allowed to investigate the conceptualization that the Caspaneños have of time-space and the socially and collectively constructed past that is expressed in all spheres of social life: in individual, family and collective memory, as well as in the construction of a history and a canonical discourse about it. In turn, these memory and history are anchored in the landscape, in certain events, myths and the ritual and performance language. This work also analyzes and reflects on the devices or manner of creation, transmission, expression, transformation and validation of memory and history in different historical contexts, as well as the processes of mutation and forgetting that manifest in the everyday and in the ritual through orality, the use and reuse of performatic ceremonies and rituals, their inscription in the territory and time, and the writing and audiovisual work. Finally, he explores the intimate relationship between memory, history and the cult of death and the ancestors, as well as its power and relationship with the sacred, the reproduction of life and social organization. The Caspaneños symbolize the aforementioned as a material and metaphorical journey to a common social, historical and symbolic origin in which everyday times and rituals are a fundamental part of the order of time associated with cosmic cycles
En la localidad andina de Caspana (Chile), ubicada a 3200 msnm, en las quebradas altas del río Loa, del Desierto de Atacama, sus habitantes (campesinos-indígenas) han establecido desde larga data una relación orgánica con sus “tradiciones” y costumbres, por un lado, y con las fiestas y ritos católicos, por el otro. Esta relación implica un despliegue constante de esfuerzos materiales y simbólicos (sociales, económicos, políticos y rituales) que ponen en juego y nutren la reciprocidad necesaria de los hombres con el poder y la potencia de los elementos sacralizados de la naturaleza, del cosmos y, sobre todo, de los ancestros. Estas fuerzas prodigan la fertilidad y posibilitan la reproducción de la vida en todas sus expresiones, aludiendo directamente al poder transformador de la humanidad en la naturaleza y su relación de interdependencia. Constituyen el fundamento y el soporte de las memorias y la historia caspaneña. En este contexto, esta tesis estableció el “punto de mira” en las memorias y la historia social y colectiva de este espacio físico, social y ritual altamente complejo. El punto de partida fue el análisis de sus dinámicas socioculturales, a partir de un trabajo etnográfico de long cours, desde un enfoque interdisciplinario: antropológico, histórico, etnohistórico y microhistórico.Esta investigación permitió indagar sobre la conceptualización que los caspaneños tienen del tiempo-espacio y del pasado socialmente y colectivamente construido que se expresa en todas las esferas de la vida social: en las memorias individuales, familiares y colectivas, así como en la construcción de una historia y un discurso canónico. De esta forma, las memorias y la historia se anclan en el paisaje, en ciertos acontecimientos, en los mitos y en el lenguaje ritual y performático.Este trabajo también analiza y reflexiona sobre los dispositivos, modos de creación, transmisión, expresión, transformación y validación de las memorias y la historia en distintos contextos históricos, así como en sus procesos de mutación y de olvido que se enuncian en lo cotidiano y en lo ritual a través de la oralidad, de la utilización y reutilización de la performática de las ceremonias y rituales, de su inscripción en el territorio y en el tiempo y de la escritura y el audiovisual.Finalmente, esta tesis explora la relación íntima entre memoria, historia y el culto a la muerte y a los ancestros, así como su poder y su relación con lo sagrado, la reproducción de la vida y la organización social. Lo anterior es simbolizado por los caspaneños como un viaje material y metafórico a un origen social, histórico y simbólico común. Dentro de este origen, los tiempos y espacios cotidianos y rituales son parte fundamental del orden del tiempo que se asocia a los ciclos cósmicos

Quels sont les « savoirs ancestraux » des « peuples et nations indigènes » reconnus par la Constitution adoptée par l'Équateur en 1998? L’étude ethnographique d’une communauté kayambi permet de mieux comprendre comment la dynamique des mutations à l’œuvre dans cette société porte et est portée par la parole mythique et rituelle. Elle montre comment, d’années en années, à la fin juin, les rituels associés à la fête de San Pedro se perpétuent en dépit des changements qui affectent les conditions de vie des Kayambi et pourquoi l’Aya-Uma, figure centrale de ces rituels et synthèse de l'histoire de l'imaginaire kayambi, n'est pas qu'une figure du patrimoine. La parole mythique recueillie auprès des Kayambi lors de très nombreux entretiens a permis de reconstituer un système associant aussi bien les thèmes introduits par l’évangélisation que ceux de l’univers aquatique des Apus ou les éléments de la faune et de la flore. Cette parole ambivalente s’est révélée peuplée de figures elles-mêmes ambivalentes telles que la Chificha, le Condor, Sanson, ou le Chisilongo.Lorsque les Kayambi disent leurs mythes et performent leurs rites ils produisent, pour leur propre communauté, l’expression de leur réalité du moment. Ce faisant ils interprètent leur propre histoire en tant que groupe social communautaire et, parce qu’ils sont en contact avec lui, celle du groupe social plus large que constitue l’Equateur. Les institutions kayambi, à la fois héritage des contraintes coloniales et éléments, constamment réinventés, de l’organisation sociale, constituent un ensemble dont chaque composante ne peut fonctionner isolément.Les paroles mythiques et rituelles des Kayambi portent un ensemble de savoirs correspondant à une médiation sociopolitique collective dont les actes ne se réduisent pas aux moments rituels mais s’étendent à l’ensemble des relations. La préservation de ces savoirs, condition de survie du système social kayambi, repose sur la faculté de transmettre les récits mythiques et d’accomplir les rites
What are the "traditional knowledge" of the "indigenous peoples and nations" recognized by the 1998 Ecuador Constitution?The ethnographic study of a Kayambi community allows to understand how the dynamics of the changes is carried through mythical and ritual speech. Year after year, in late June, the rituals associated with the festival of San Pedro are perpetuated despite changes that affect the lives and situation of the Kayambi and why Aya-Uma, the central figure of these rituals and a representational synthesis of the history of the Kayambi, and not only a simple patrimonial figure.Mythical speech collected from Kayambi during interviews lends to the reconstruction of a complexe system combining themes introduced by evangelization and the underwater world of the Apus, or elements of fauna and flora. This ambivalent speech is populated by ambivalent figures such as Chificha, Condor, Sanson or Chisilongo.When Kayambi speak their myths and perform their rites they express the reality of the moment for their own community. In so doing they interpret not only their own history, as a social group but the wider social group they are in contact with, that is the nation of Ecuador itself. The Kayambi institutions, both legacy of the colonial coercive order and restructuring elements, constantly reinvent kayambi social organization as a set. They cannot be considered in isolation.Mythical and ritual expressionss should be considered as complementary knowledges acting as a socio-political mediation. Their acts are not confined to ritual moments but extend to all social relations. Thus the preservation of this knowledge is a survival condition of Kayambi social system

L’usage rituel de la Jurema, en tant que boisson sacrée faite à partir des plantes du même nom (surtout Mimosa tenuiflora, autrement appelée Mimosa hostilis Benth.) par les peuples autochtones du Brésil, est apparu pour la première fois dans un document rédigé à Recife, Pernambuco, et daté de 1739, qui traite de son usage par les Amérindiens des missions de Paraíba. Son apparition dans les sources coloniales lusobrésiliennes du XVIIIe siècle peut indiquer de nouvelles dynamiques socioculturelles sur la frontière coloniale du Nordeste. L’usage de cette boisson sacrée semble avoir des origines bien antérieures à l’arrivée des colonisateurs, peut-être de plusieurs siècles, et l’on peut aussi signaler sa permanence de nos jours, soit chez les Indiens du Nordeste, au coeur de leurs croyances et de leur cosmologie, soit dans les populations rurales et urbaines dans le cadre d’usages religieux qui mêlent christianisme et cultes afrobrésiliens. On cherchera ici à dégager le rôle joué par les missions catholiques dans l’Amérique Portugaise coloniale comme institutions de frontière, à la fois comme bornes entre les espaces connus et inconnus des colonisateurs et comme élément de définition des territoires des couronnes espagnole et portugaise, mais surtout comme espaces, elles mêmes, de communication et d’échange entre des univers culturels et religieux totalement différents
The ritual of Jurema, a sacred drink made of a group of plants with the same name (especially Mimosa tenuiflora, formerly known as Mimosa hostilis Benth) by the native people of Brazil first appears in a document written in Recife, in the state of Pernambuco, in 1739. The document talks about its use by the indigenous population living on the mission settlements of the state of Paraíba. Its appearance in the colonial archives of the 18th century may reveal new socio-cultural dynamics in the colonial frontiers of the northeast. The use of this sacred drink seems to have been originated a long time before the colonizers’ arrival, maybe centuries before that, and its endurance can be observed today, either as a central element of the beliefs and cosmogonies of the indigenous peoples of northeast, or among rural and urban populations as part of syncretic religious contexts that combine elements of Christianity and African-Brazilian sects. In this paper we analyze the role played by the mission settlements in the Portuguese America. The settlements are considered here as ‘institutions of frontier’, sometimes acting as landmarks between known and unknown spaces of colonizers and also as an element of definition for the territorial limits between the Portuguese and Spanish crowns, but especially as channels of communication and exchange between completely diverse religious and cultural universes