Journal articles on the topic 'Inuits – Groenland'

Correspondant à de nouvelles attentes des touristes, l’écotourisme sert de label de qualité aux agences de voyages, notamment pour les destinations touristiques. L’Arctique n’y échappe pas. Les questions de durabilité, présentes dans le discours promotionnel de voyagistes, sont souvent mises en avant au nom d’un tourisme responsable. Cependant, les touristes occidentaux ne s’approprient pas toujours le discours des voyagistes, pas plus que les principes de développement durables préconisés par la gouvernance touristique à l’origine de ces offres. Le discours institutionnalisé pour une gestion touristique durable est mobilisé au niveau politique comme empirique en interrogeant la dimension écologique d’un tourisme arctique changeant. Qu’en est-il de l’intégration de ces principes de durabilité dans les pratiques de voyage, notamment dans le cas des croisières en milieux polaires, des activités dans les villages inuits ainsi que dans le discours des touristes ? À partir d’une étude de cas réalisée à bord d’un navire de croisière le long des côtes du Groenland, cet article s’intéresse aux décalages entre discours et pratiques sur la durabilité afin d’évaluer l’évolution de l’imaginaire géographique du Grand Nord par lequel le touriste construit son voyage et son rapport à l’altérité.

RésuméLes affixes verbalisants, impliqués en langue inuit dans le phénomène appelé «incorporation nominale», ont moins retenu l'attention pour leur sens que pour leur statut morpho-syntaxique et leur origine diachronique. Ces affixes posent cependant un problème à la description sémantique: une forme donnée correspond souvent à plusieurs sens lexicaux apparemment sans liens dans nos langues indo-européennes. Le premier objectif de cet article est de montrer, à partir de quelques exemples empruntés au tunumiisut (dialecte du Groenland oriental), que la variété superficielle des significations est un piège de la traduction, qui diffracte l'unité sémantique propre à chaque forme. Après avoir exposé le contenu des débats traditionnels concernant ces affixes, nous essayons de dégager pour quelques-uns d'entre eux leur véritable signification. Puis nous suggérons que la confusion formelle d'affixes verbalisants d'origine distincte peut donner lieu à des phénomènes de remotivation de la part des locuteurs. Un rapprochement est finalement proposé entre le sens de certains affixes de modalité verbale et la dimension aspectuelle exprimée par les affixes verbalisants.

L’archéoentomologie, l’analyse des restes d’insectes préservés en contexte archéologique, est une approche relativement méconnue en Amérique du Nord. Bien qu’une première étude d’insectes subfossiles provenant d’un site paléoesquimau ait été conduite à la fin des années 1960 au Groenland, il s’est écoulé près de trois décennies avant que de telles études se réalisent dans l’Arctique nord-américain. Depuis, une vingtaine de sites de cultures paléoesquimaudes (Saqqaq, Dorset) et néoesquimaudes (thuléennes, inuites, yup’iks) ont fait l’objet d’analyses archéoentomologiques, produisant des milliers de spécimens de coléoptères, de poux et de puces. Ces données permettent d’examiner les pratiques de subsistance et d’hygiène des anciens peuples autochtones de l’Alaska, du Nord canadien et du Groenland, ainsi que leurs effets sur la faune et la flore locale. Cet article présente un bilan de l’apport des analyses archéoentomologiques à l’étude des modes de vie des chasseurs-cueilleurs du Nord circumpolaire.

RésuméOn ne peut nier que les sens que les Inuit et les Qallunaat ont de leur propre «histoire» (et de celle des autres) sont loin de concorder. Mais au-delà de quelques stéréotypes conçus comme des oppositions entre l’écrit et l’oral, l’histoire et le mythe, etc., on ne sait pas grand-chose sur les historicités inuit. Selon l’argument développé dans cet article, les changements récents des historicités inuit ne représentent pas un progrès, d’un intérêt limité pour les questions historiques, à une conscience historique éclairée. Il faut plutôt considérer ces changements comme concomitants aux récentes transitions rapides de leurs sociétés, de leurs visions du monde, et de leurs identités. Les différences entre les historicités au Groenland de l’Ouest et au Nunavut peuvent être attribuées au fait que les visions du passé y sont l’aboutissement de développements historiques divergents à l’intérieur d’un cadre (post-) colonial.

Résumé L’auteure aborde les significations littérales et métaphoriques de l’inuit pooq ou puuq et des objets qui y sont associés et montre qu’elles interagissent de la même manière dans les rituels entre le monde visible et les mondes invisibles de la cosmologie inuit. Ce parallèle donne l’occasion de remettre en question la théorie de la perspective somatique de Viveiros de Castro, qui correspond parfaitement bien, à d’autres égards, à la situation inuit. Littéralement, pooq signifie sac, abri, poche des eaux et, métaphoriquement dans la langue des esprits, « mère », de l’est du Groenland au nord de l’Alaska. Les sacs remplis d’air, faits d’intestins en particulier, abondent dans les rituels esquimaux, mais on ne retrouve ni « mère », ni sac, ni abri, ni poche des eaux dans les rituels et les mythes de l’est du Groenland autour de l’accession au statut d’angakkoq puulik (chamane avec pooq). Pour ce qui est des rituels d’initiation, l’auteure constate que les ours polaires et les morses que l’on retrouve dans d’autres mythes font partie d’une constellation de notions gravitant autour de celle du pooq, parmi lesquelles figurent les intestins et les armes du phoque barbu durant la période correspondant au milieu de l’hiver. Les connotations associées aux multiples objets autrefois fabriqués à partir de membranes intestinales de phoque barbu s’avèrent être les mêmes que dans les rituels. L’attirail du phoque barbu offre une protection spirituelle et permet l’établissement de relations et les déplacement entre ce monde et les autres. À cet égard, les connotations relatives au phoque barbu révèlent qu’un mélange s’est opéré entre l’initiation du puulik et le symbolisme de la renaissance dans la vie, dans le temps et dans l’espace.

Cet article cherche à examiner le fonctionnement de quatre marchés linguistiques (selon la définition de Bourdieu) : trois en contexte inuit (Nunavut, Nunavik, Groenland) et un en milieu amérindien (chez les Hurons-Wendat). Nous essayons de comprendre jusqu’à quel point les langues indigènes constituent un capital dont la possession dote leurs locuteurs d’une agencéité économique et politique potentiellement moins efficace que celle des locuteurs des langues véhiculaires, renforçant ainsi les hégémonies issues du colonialisme. A contrario, nous nous demandons également si, au-delà des simples considérations économiques, les langues ne contribuent pas à accroître le capital symbolique de ceux qui les parlent (jouant ainsi un rôle anti-hégémonique), même quand ceux-ci constituent une minorité. En dernière instance cependant, une langue minoritaire peut-elle survivre sans le soutien d’une base économique et politique favorable ?

Ittoqqortoormiit est une petite ville située sur la côte nord-est du Groenland, à l’entrée du fjord de Scoresby Sund. Basée sur une économie cynégétique, la communauté était prospère jusqu’à la chute du marché des peaux mais, aujourd’hui, les possibilités d’embauche sont faibles et les habitants partent à la recherche d’un emploi dans le sud. Face à ces difficultés, la municipalité tente de redynamiser son économie et le tourisme paraît être une alternative intéressante. En effet, le tourisme polaire prend de l’ampleur dans l’ensemble de l’Arctique et le Scoresby Sund correspond, en termes de faune et de paysages, à la demande touristique. La région symbolise à elle seule le «véritable Arctique» que les visiteurs souhaitent vivre mais deux problèmes majeurs freinent le développement touristique à Ittoqqortoormiit. Le premier est le revers de la médaille de ce «véritable Arctique», sa difficulté d’accès. Les infrastructures manquent pour accueillir, en tout temps, le visiteur. Le deuxième problème empêchant Ittoqqortoormiit de bénéficier des revenus générés se trouve dans la forme même du tourisme d’aujourd’hui. Que ce soit le tourisme de croisière ou celui d’aventure, l’argent circule de mains occidentales en mains occidentales. Très peu d’argent est dépensé sur le territoire d’accueil et il ne bénéficie pas aux populations locales. Consciente de ces difficultés, l’agence de tourisme locale, Nanu Travel, s’emploie à rendre visible Ittoqqortoormiit au niveau international en offrant de nouvelles perspectives touristiques impliquant les Inuit.

Ce travail a son origine dans la question posée du devenir des peuples traditionnels dans le contexte du changement culturel accéléré par les processus de modernité des sociétés occidentalisées et industrielles. L'étude présentée prolonge une longue recherche psychosociologique et ethnoclinique menée auprès de peuples arctiques: Inuit du Groenland, Esquimaux de Sibérie orientale et Tchouktches (expéditions scientifiques de Jean Malaurie de 1950 à nos jours). Elle a été réalisée auprès de tribus Adivasi du sud de l'Inde et doit se poursuivre chez des peuples nomades et semi-nomades d'Asie centrale. Le questionnement est double: Premièrement, le test de Rorschach est-il transférable Í d'autres cultures que celles, industrialisées et occidentalisées, où il a été inventé? Deuxièmement, le test de Rorschach en Système Intégré peut-il être questionné comme outil d'aide à la prédiction des processus comportementaux, cognitifs et affectifs de sujets confrontés à des situations de mouvances culturelles, sociales et économiques inattendues ou forcées? Le contenu de cet article est une réponse à ce questionnement. Les auteurs présentent les résultats obtenus au test de Rorschach de peuples traditionnels, tribus Adivasi du sud de l'Inde, soumis Í de profondes transformations de leur milieu environnant. Le contrôle exagéré des affects et l'attitude de distanciation, freinant l'expression ouverte et extériorisée de leur vécu personnel et relationnel, aboutissent Í une importante coartation affective et cognitive. Ce résultat a été interprété comme un signe de traumatisme psychique coûteux, comme une impossibilité à lutter face à une angoisse probablement envahissante qui témoigne de l'importance de l'impact de l'environnement: plus il y a de décalage et de déracinement avec le lieu d'origine, plus il y aurait des risques de défaillance identitaire. Mais cet état d'inhibition et de coartation des tribus permettrait aussi l'élaboration d'interrelations simplificatrices et constituerait une position d'a-conflictualité avec les Indiens non-tribus, groupe culturellement et économiquement dominant. En effet, les réponses qui s'expriment uniquement par la forme font cependant référence au réel, Í l'objectivité, ce qui serait un compromis adaptatif. Des études ont montré que l'activité fantasmatique est mobilisée par la perte et le traumatisme. Ce mode privilégié d'interaction avec l'autre, sans implication projective ni attraction sensorielle, est celui qui est utilisé par ces tribus. La situation traumatique ne semble pas pouvoir favoriser les capacités d'expression pulsionnelle ni les représentations fantasmatiques. L'auteur s'interroge également sur les aspects pathologiques des indices au Rorschach repérés dans les groupes précédemment étudiés, Inuit du Groenland, Esquimaux de Sibérie orientale et Tchouktches et particulièrement chez les tribus Adivasi de cette étude. Les données obtenues ont été envisagées comme une attitude défensive opérante et comme une nécessité de survie psychique identitaire et culturelle particulièrement nécessaires pour faire face à des circonstances déstabilisantes du nouveau milieu environnant. Ce qui pourrait alors découler de ces réflexions, c'est une conception du pathologique qui ne serait pas forcément symétrique ni applicable d'une culture à l'autre. Le pathologique pourrait avoir une autre signification que celle d'un indicateur de déviance ou de troubles divers. En conclusion, cette étude montre que l'utilisation du test de Rorschach en Système Intégré en interculturel est pertinente. L'interprétation doit cependant tenir compte des caractéristiques intrinsèques du fonctionnement psychique du sujet dans ses aptitudes Í transposer ses multiples registres perceptifs, cognitifs, imaginaires et symboliques selon les concepts théoriques de l'universalité du psychisme, dans un contexte à définir à chaque fois, et variant d'un type de culture Í l'autre selon les principes du culturalisme.

RESUME Cet article traite d'un problème langagier commun à ceux des autochtones du Canada qui parlent toujours leur langue et conserve encore leur culture. Ceux-ci ressentent actuellement deux urgences: d'une part, de pouvoir gagner leur vie à un niveau comparable au standing des populations allochtones, et d'autre part, de pouvoir travailler chez eux au sein de leur propre culture et dans leur propre habitat. L'auteur observe, en outre, ce qui tend à arriver à l'autochtone qui essaie de s'assimiler au mode de vie allochtone, afin de partager un niveau de vie plus élévé. On observe que la langue autochtone, bien que parlée et écrite, n'a jamais été aménagée, unifiée, ou normalisé au Canada comme elle l'a été au Groenland ou au Paraguay, où la langue autochtone est officielle. On examine les caractéristiques d'un dialecte autochtone, d'une branche de la langue inuktitut, la langue des inuit. Par la suite, l'auteur propose quelques applications de la traductique à la résolution des problèmes économiques et sociaux. Les solutions proposées sont: la création d'une interface entre les dialectes de la langue autochtones par truchement de la traduction automatisée vers plusieurs dialectes à la fois (la "pluriductique"); et l'emploi, à cette fin, d'un métalangage normalisé provenant du calcule de la forme moyenne des dialectes. Aussi proposée, est la création d'une interface entre la langue autochtone et la langue allochtone (l'anglais ou le français). L'interface qui fait le pont entre langues autochtones et allochtones, permettra de se servir de l'ordinateur comme station de travail à distance (la télématique). Enfin, en passant, on traite de l'application de la traduction distribuée dans la modification stylistique pour objectifs pédagogiques, soit l'interface entre le style d'apprentissage de l'individu et la bibliothèque source du savoir. RESUMO La indigenaj popoloj de Kanado, kiuj daŭre parolas sian lingvon kaj vivtenas sian kulturon, havas du urgajn bezonojn: perlabori siajn vivbezonojn sur nivelo komparebla al tiu de la loĝantoj en la resto de la lando, kaj trovi eblecojn labori restante en sia kulturo kaj en sia logregiono. Eblas, ke anoj de tiuj popoloj, kiel kulture neagnoskitaj individuoj, ensimiligas en la "ĉefan" socion, sed ofte ill pagas por tio per soleco en la nepersona pluralisma socio kaj per la bezono batali kontraŭ la tento de droga kaj alkohola dependigo. Kontraste al la guarania en Paragvajo au la gronlanda en Gronlando, la kanadaj indigenaj lingvoj, kiuj estas en parola kaj skriba uzo, ankoraŭ ne estis unuigitaj au normigitaj. Estas traktataj la karakterizajoj de unu el la indigenaj lingvoj, branĉo de la inuktituta, la lingvo de la inuitoj (eskimoj), kaj estas proponataj diversaj aplikoj de tradukteknologio al la solvado de la ekonomiaj kaj sociaj problemoj. Precipe estas proponata uzo de Distribuita Lingvotradukado (DLT) kiel konektilo inter la malproksimaj dialektoj de la indigenaj lingvoj unuflanke, kaj inter la indiĝenaj kaj la oficialaj lingvoj de Kanado (angla kaj franca) aliflanke. Tia ponta komunikado ebligus perkomputilan distanclaboradon en la indiĝena lingvo en la tradicia logregiono. En tia sistemo, oni ricevus datenojn el anglaj au francaj fontoj kaj konektus ilin al la loka lingvo. Prilaborinte la datenojn per la indigena lingvo, la distanclaborantoj resendus la ĝisdatigitajn datenojn al la dunganto post retraduko al la angla au franca. Estas krome diskutataj edukaj aplikoj de DLT en prilaborado de tekstoj por specifaj celgrupoj en bibliotekaŭtomatigo kaj perkomputila distancinstruado.

Este trabajo presenta una serie de datos obtenidos en el verano de 2017 sobre la caza y el procesado del caribú (Rangifer tarandus) y de la foca (Phocidae) y la pesca del bacalao (Gadus morhua) en el área de Sisimiut (oeste de Groenlandia), por parte de cazadores y pescadores inuit. La información se recabó mediante entrevistas, observación directa de las actividades de caza y pesca, prospecciones y análisis tafonómicos de los restos óseos. Se constata el mantenimiento de conceptos tradicionales de caza, carnicería, transporte, reparto y consumo aún presentes entre los actuales groenlandeses y usos culturales diferentes entre áreas relativamente próximas. The present work contains several data obtained in the summer of 2017 about the hunting and processing of caribou (Rangifer tarandus) and seals (Phocidae) and the fishing of cod (Gadus morhua) in the Sisimiut area (West Greenland) by Inuit hunters and fishers. Data were collected through interviews, direct observation of hunting and fishing activities, prospecting and taphonomic analysis of the skeletal remains. The maintenance of traditional concepts of hunting, butchery, transport, distribution and consumption are still present among current Greenlanders. Different cultural uses between relatively close areas are demonstrated.