Academic literature on the topic 'Islam et politique – Mali'

Le Mali est apparu pendant longtemps comme un ‘’bon élève’’, un modèle de démocratie du continent africain. Sa société, avant l’éclatement de la crise de 2012, se caractérisait par une vie religieuse exempte de violences, réunissant harmonieusement les diverses tendances doctrinales (musulmans orthodoxes, hérétiques et non-musulmans). A la faveur de la crise, la segmentation de l’islam malien, bien que s’étant auparavant pacifiquement exercée, s’est manifestée sous une violence inédite, par les armes. À la fois révélateur des limites de la démocratie, d’un dépérissement de l’Etat, de maux sociaux/sociétaux critiques, d’importants dysfonctionnements dans le mode de gouvernance, la crise de 2012 a également dévoilé de nouveaux types de rapports liant la sphère islamique au domaine politique malien. Ces rapports sont dominés par l’omniprésence, l’influence islamique dans la sphère politique. Les mouvements religieux tirent cette influence de leur capacité à exprimer et à produire du politique, combinée à leur solide ancrage auprès des populations, au travers d’œuvres sociales considérables. Cette dynamique islamique dans l’espace public politique malien sera très vite exploitée par les élites politiques, faisant des élites musulmanes des partenaires, notamment en périodes électorales<br>Long appeared as a ‘’good student’’ of African continent, as a model of democracy – with a religious life free of violence, which blends harmoniously orthodox religious, heretics and non-Muslims – the year 2012 marked a turning point in the history of Mali. Thanks to the crisis, the segmentation of Malian Islam, although having peacefully exercised previously, will manifest in an unprecedented violence, with arms. Revealing, both, the limits of democracy, the withering away of the state, some critical social ills, significant shortcomings in the governance, the crisis of the year 2012 also unveiled new types of connections, linking the Islamic sphere to the politic. These links are dominated by the omnipresence, Islamic influence in the political sphere. Religious movements derive their influence from their ability to express and produce policy, combined with their strong anchor near to the population, through significant social works. This Islamic dynamic in the Malian political public space, will be exploited by the political elites, making Muslim elites partners, particularly in election periods

Survenue entre 2012 et 2013, la « crise malienne » connut de multiples aspects. Cette thèse cherche à cerner la dimension religieuse durant cette période, notamment l’impact de ces événements sur la sphère religieuse de la capitale. A Bamako, les associations islamiques s’inscrivent dans un champ conflictuel longtemps polarisé entre « soufisme » et « wahhabisme ». Beaucoup s’accordent à dire que ces termes sont à déconstruire : c’est ici ce que je tenterai de faire en développant le concept de « régime d’orthodoxie ». Un « régime d’orthodoxie », c’est ce « bricolage » donnant lieu à un nouveau mouvement religieux qui finit par s’inscrire, nolens volens, dans le cas malien, au sein de cette polarité. Pour autant, cette dernière fait sens pour un grand nombre d’observateurs, pour qui la sphère « wahhabite » possède bien des affinités avec les idéologies djihadistes, et nécessite une certaine vigilance. La sphère « soufie », quant à elle, présente pour les institutions internationales de nombreux atouts qui leur vaut le label d’« islam modéré ». La « trace de Dieu », c’est la marque (corporelle, vestimentaire, discursive) qui permet à l’observateur d’identifier l’appartenance de tel acteur à telle tendance, et d’en mesurer la radicalité, ou plus généralement l’intention. C’est l’indicateur sur lequel se repose le diagnostic qui nourrit, à terme, ce qu’on pourra appeler une « raison sécuritaire »<br>Between 2012 and 2013, the malian crisis had many dimensions. Beyond the immediacy of the event, this thesis seeks to identify the religious dimension of this crisis, including the impact of these events on the religious sphere in the capital. In Bamako, the Islamic associations are part of a relatively confrontational field polarized between "Sufism" and "Wahhabism". Many agree that these terms have to be deconstructed. This is what I try to do in developing the concept of "regime of orthodoxy". A “regime of orthodoxy”, it is this "tinkering" giving rise to a new religious movement, which eventually register, willy-nilly, in the case of Mali, in this polarity. However, this one is not less performative being renewed during this period. To many observers, the "Wahhabi" sphere has many affinities with jihadist ideologies and requires some vigilance. The "Sufi" sphere, meanwhile, has for international institutions many strengths that earned them the label of "moderate Islam." The "trace of God" is the brand (body, clothing, or discursive one) that allows the observer to identify the membership of such actor to such a trend, and to measure his radicality, or more generally his intention. This is the indicator on which rests the diagnosis that feeds ultimately what we can call a "security Reason"

Le "miracle arabe" n'avait pas permis seulement le bouleversement de la carte geopolitique du monde ancien, mais avait e galement ouvert l'afrique noire a l'ere de la revelation divine et des lois universelles. C'est en tekrour que l'islam trouva son second souffle et son extraordinaire renaissance faisant du sahara-soudanais une econde terre de predication. Cette renaissance etait due, en grande partie, a l'habilite, aux talents des commercants arabo-berberes et surtout a l'esprit guerrier du mouvement almoravide. Ainsi, en introduisant leur culture, leur religion et leur langue, les arabes avaient contribue puissament au grand mouvement d'arabisation du soudan qui, du 11eme au 16eme siecle, a pousse les adeptes de mohamed a faconner le monde soudano-sahelien a leur image en persuadant les chefs locaux a mener une vie plus inspiree du modele oriental que de l'heritage ancestral soudanais. Cependant, cette persuation n'avait engendre qu'une influence tres superficielle. Les masses paysanes etaient restees profedement animistes et etrangeres au dialogue qui s'instaurait entre leur chefs et les ressortissants arabo-berberes. Mais si les cites nigeriennes ont connu une vie religieuse et culturelle tres animee aunmoyen-age, c'est grace, il faut le dire, a la politique bienveillante des souver ains soudanais ( les mansas et les askias ) qui ne cesserent de couvrir les lettres musulmans d'honneurs et de presents. Quoiqu'il en soit, la rencontre de l'islam avec l'afrique noire a permis a celle-ci de s'ouvrir sur le monde et d'appre hender les temps modernes avec une mentalite nouvelle<br>The "arabe miracle" did not only allow the compete change of the geopolitic map of the ancien world, but also allowed bl ack africa to have access to the divine revelation era of universal laws. It is in tekrur that islam found its second br eathe and its extraordinary rebith turning the sudaness sahara into a second earth of predication. This rebith was mostl y due to the gifted arabo-berbertradesmen and more particularly to the warlik spirit of the almoravid movement. Thus, by introducing their culture, religion and language, the arabe had greatly contributed to the great arabization movement of sudan, which from the 11 th century to 16 th century drove mohamed followers to build the sudano-sahelian world in their own image, persuading the local cheifs to live in a more oriental way, rather than in the ancestral sudanese herit age. The agricultural work forces were still strongly animist and did not take part in the dialogue which involved their cheifs and the arabo-berber peopole ( or citizen ). But , if the nigerian cities knew a lilively religious and cultural life during the middle -age, we must say that it is thanks to the benevolent politics of the sudanese sovereigns ( the mansas and askias ) who never stopped honoring muslim scholars. Although, the meeting between islam and black africa permitted the latter to open us itself

La plupart des historiens maliens considèrent le Vllème siècle de l'ère chrétienne comme la date de l'avènement de l'islam au Mali, alors que le soufisme n'y fit probablement son apparition qu'à partir du XVème siècle. Cette apparition soufie se caractérise alors par des pratiques individuelles et disséminées ici et là. Il faut donc attendre l'aube du XIXème siècle pour voir une véritable émergence du soufisme et une large expansion de l'islam avec les efforts déployés par Sïdï al­ Mubtar al-Kabïr, l'instauration de l'Etat musulman du Macina et le gihëid lancé par al-ijag 'Umar. Les deux voies spirituelles, Qadiriyya et Tiganiyya entreront en opposition, mais feront résistance à l'intrusion coloniale dans le pays. Après l'indépendance du Mali, en 1960, les soufis participeront activement à la vie politique et sociale du pays. Enfin les soufis maliens sont à l'origine de maintes œuvres intellectuelles destinées à faire connaître leur voie spirituelle.

Je démontre que, dans cette région (le Sahel), les groupes armés (djihadistes ou indépendantistes) agissent moins pour des valeurs que par cupidité. C’est pourquoi la violence n’y résulte pas de leur volonté d’imposer leurs projets (un émirat islamique ou un Etat indépendant touarègue) mais de la hausse d’activités criminelles entraînant l’implication d’un nombre grandissant d’acteurs.Ce travail de recherche a commencé par une enquête, en 2009, après l’enlèvement de ressortissants espagnols par AQMI (Al Qaida au Maghreb islamique) à Nouadhibou (nord-ouest de la Mauritanie). J’ai alors entamé une série entretiens avec des repentis d’AQMI, autour de la thématique de la « Salafiya djihadia» : en Mauritanie d’abord, puis au nord du Mali, où les otages avaient été transférés. Par la suite, j’ai continué ma recherche au Burkina Faso et au Niger (lieu de négociations pour la libération des otages) par des entretiens avec des combattants actifs et inactifs des groupes d’insurgés, et d’anciens combattants de groupes terroristes actuellement intégrés dans le système. Ces entretiens ont été complétés par de nombreuses rencontres avec les notables des communautés tribales dans le nord du Mali, qui ne s’identifient pas aux groupes armés mais ont des liens familiaux et claniques avec eux.C’est à partir de là que j’ai commencé à développer un carnet de recherche qui, après des enquêtes de terrain (Tombouctou, Gao, le sud du Mali, Niamey et Ouagadougou), m’a amenée à conclure qu’attribuer la menace au Sahel au «Djihad» ou bien au «radicalisme religieux» est très réducteur. A travers le discours de chefs de tribus, de barons de la drogue, de repentis d’organisations armées basées sur les référents tribaux, j’ai compris que la situation sécuritaire au Sahel dépasse la question idéologique - djihadiste ou sécessionniste - et qu’il faut introduire les dimensions espace/terre/économie pour une analyse complète. C’est-à-dire que, sans exclure toute motivation idéologique dans l’agenda des groupes armés, la tendance à leur (re)configuration en fonction d’opportunités économiques marque une évolution majeure dans la situation sécuritaire.En focalisant la recherche vers la connexion entre l’espace, la tribu et l’affichage idéologique, je déconstruis d’abord le postulat que les rebellions, en particulier touarègues, représentent les populations du nord Mali, ne serait-ce qu’en raison de la diversité des communautés qui y vivent (Arabes, Peuls, Songhai). Je déconstruis également l’idée que les soulèvements armés survenus dans ‘l’Azawad’ à partir du XXe siècle répondent à des raisons idéologiques, alors qu’il s’agit avant tout de gestion d’un espace en termes économiques (enlèvements d’otages, trafics d’armes et de cocaïne…).Je décris et analyse ensuite les différentes facettes du djihadisme au Nord du Mali en cherchant à répondre à la question suivante : que s’est-il passé au cours des deux dernières décennies pour que les djihadistes aient pu facilement établir des zones d’influence ? Puis j’analyse l’impact du crime organisé et sa pénétration au Mali : les acteurs et les réseaux de cette nouvelle économie, mais aussi ses effets sur les Etats et les comportements sociaux, y compris à travers des organisations de type mafieux. Ce qui confirme la thèse que le souffle religieux ou nationaliste est moins déterminant que les enjeux de pouvoir économique dans les priorités du nouvel agenda des groupes armés sahéliens<br>The Sahel region’s threat is not only related to Radical Islamic terrorists, it is more related to organized crime and drug traffic where the terrorist’s structures are involved. It means, for the European Union and the north of Africa, it is much more difficult to fight against this new phenomena. In this article we analyze this threat that is becoming huge and serious. And we go in depth in the combination between criminal acts and drugs business, which was transformed to a jihadist’s project of AQMI in the north of Mali. The usage of nationaliste-religiouse speech is still the base of this terrorist group and their allies to recruit new candidates to their cause. The cause is political-religious is become to criminal economy

Dans cette recherche, nous faisons une étude historique de l'islam au mali et de ses différentes manifestations sociales à travers les pratiques culturelles, les confréries, les fêtes, le droit, etc. Après avoir cerné les opinions de quelques penseurs de l'islam sur l'éducation, nous présentons les différentes modalités de l'éducation musulmane au mali. Par ailleurs, nous dégageons les difficultés de cette forme d'éducation en y proposant des solutions de rechange afin de la redynamiser<br>The study looks at the history of islam in mali, its various social manifestations through cultural practices, brotherhoods, holydays, law, etc. After reviewing literature on islam and education, the study describes the many forms of islamic education in mali. The study also analyses their difficulties and makes proposals for more effectiveness

Dans un essai qui aurait tout aussi bien pu s'intituler « L'islam chiite entre la politique et la religion, le cas du Liban », une analyse de l'islam politique demeure nécessaire pour mettre la lumière sur la différence entre islamisme et religion musulmane. Avec un peu moins de deux milliards de musulmans dans le monde, la religion musulmane est devenue la première religion pratiquée dans le monde actuel. Le dynamique de cette religion a permis la création d'un immense empire aux populations hétérogènes. Ainsi que, la coexistence entre religion et régime politique a provoquée de véritables luttes armées entre les grandes familles politico-religieuses, notamment le sunnisme et le chiisme. Le sunnisme ayant souvent l'étiquette d'orthodoxie a gardé cette aspect alors que le chiisme devint autres chose ce qu'il était à l'origine, lorsqu'on y voyait seulement le parti qui s'était rassemblé autour d'Ali ibn Abî Tâlib, cousin et gendre du prophète Mohammad. Dans ses quelques traitements de la doctrine islamique nous constatons que ces familles politico-religieuses, tant sunnites que chiites, proliférèrent les unes à côté des autres en même temps qu'elles se combattirent et souvent se condamnèrent réciproquement. Ceci est dû au fait qu'en l'islam, il n'y a jamais eu de pouvoir interprétatif qualifié, individuel ou collégial capable de s'imposer sans conteste.L'effondrement de l'Empire Ottoman donna l'occasion à la France et la Grande-Bretagne de partager le monde arabe sur la base des fameux accords Sykes-picot. La France va restructurer les territoires syrien et libanais, elle établit la structure constitutionnelle confessionnelle complexe du Liban, faisant du pays de Cèdre le plus grand laboratoire du communautarisme. Dans le Liban d'après-guerre, le communautarisme va de soi, il reflète l'état de la société et celle de la conciliation entre spécificités confessionnelle et principe fondamental de l'Etat nation. Le communautarisme libanais va évoluer à travers des mutations économiques, sociales et politiques, notamment chez la communauté chiite. Nous présenterons l'évolution de la communauté chiite dans cet environnement, ainsi que le rôle fondamental joué par Moussa el-Sadr dans la libération de la communauté chiite. Son objectif étant une réaction à la conscience politique du «Metwali». Sa première action était la lutte contre les inégalités sociales et devait s'engager avec l'Etat libanais dans une série d'affrontements qui couvraient souvent un aspect spectaculaire: grève générale en 1970, avertissement au gouvernement et à la réunion de 1974 à Baalbeck que Moussa-El -Sadr a annoncé la naissance du mouvement AMAL. Ce mouvement joue un rôle essentiel dans la vie politique libanaise. Enfin, nous consacrons une partie de ce travail à l'émergence d'une milice radicale pro-iranienne chiite, le Hezbollah, qui a pénétré le système politique libanais. Sa place est privilégiée à cause de ses succès dans la résistance contre Israël, de ses actions sociales et humaines et de ses organisations. La timide participation du « parti de Dieu » au parlement libanais constituait un premier pas vers la « libanisation » du parti. En 2012, le parti chiite annonce sa participation aux combats en Syrie à côté de l'armée de Bachar el-Assad, freinant ainsi le processus de libanisation. Le Hezbollah devient un des acteurs incontournables de la géopolitique du Moyen Orient et retourne en force sur la scène politique libanaise pour s'inscrire dans le cadre d'un chiisme politique international<br>In an essay that might as well have been entitled "Shia Islam between politics and religion, the case of Lebanon", an analysis of political Islam remains necessary to shed light on the difference between Islamism and religion Muslim. With just under two billion Muslims in the world, the Muslim religion has become the first religion practiced in the world today.The dynamics of this religion allowed the creation of an immense empire with heterogeneous populations. As well as, the coexistence between religion and political regime provoked real armed struggles between the big politico-religious families, notably Sunnism and Shiism.Sunnism often had the label of orthodoxy, but Shiism became something else that it was originally when one saw only the party that had gathered around Ali ibn Abi. Tâlib, cousin and son-in-law of the prophet Mohammad. In his few treatments of Islamic doctrine we find that these politico-religious families, both Sunni and Shiite, proliferated alongside each other at the same time that they fought each other and often condemned each other. This is due to the fact that in Islam there has never been a qualified, individual or collegiate interpretative power capable of imposing itself unquestionably.The collapse of the Ottoman Empire gave France and Britain the opportunity to share the Arab world on the basis of the famous Sykes-picot agreements. France will restructure the Syrian and Lebanese territories, it establishes the complex confessional constitutional structure of Lebanon, making the country of Cedar the largest laboratory of communitarianism. In post-war Lebanon, communitarianism is self-evident, reflecting the state of society and the reconciliation of confessional specificities with the fundamental principle of the nation-state. Lebanese communitarianism will evolve through economic, social and political changes, especially among the Shia community.We will present the evolution of the Shiite community in this environment, as well as the fundamental role played by Moussa el-Sadr in the liberation of the Shia community. His goal is a reaction to the political conscience of "Metwali". Its first action was the fight against social inequalities and was to engage with the Lebanese State in a series of clashes that often covered a spectacular aspect: general strike in 1970, warning to the government and to the 1974 meeting in Baalbeck that Moussa-El -Sadr announced the birth of the AMAL movement. This movement plays a vital role in Lebanese politics. Finally, we devote part of this work to the emergence of a radical pro-Iranian Shiite militia, Hezbollah, which has penetrated the Lebanese political system. His place is privileged because of his successes in the resistance against Israel, his social and human actions and his organizations. The timid participation of the "party of God" in the Lebanese parliament was a first step towards the "libanization" of the party. In 2012, the Shiite party announced its participation in the fighting in Syria next to the army of Bashar al-Assad, thus curbing the process of Lebanization. Hezbollah becomes one of the key players in the geopolitics of the Middle East and returns in force on the Lebanese political scene to be part of an international political Shiism

"Islam et laïcité" est une étude centrée sur la pensée politico-théologique classique en Islam dans la perspective d'examiner l'ampleur et les limites des idées islamiques par rapport à la problématique de la laïcité.