Academic literature on the topic 'Islam – Éthiopie – 19e siècle'

L'Ifat est une zone de l'Éthiopie centrale peuplée par au moins quatre ethnies partagées entre deux religions (le christianisme et l'islam). Ces groupes sont les Argobba, les Amhara, les Oromo et les Afar. L'Ifat est traversée par les grandes routes commerciales du pays. Cette région a vu se développer les plus grands marchés commerciaux d'Éthiopie, suscitant l'intérêt des souverains chrétiens du royaume du Choa, puis de l'empire tout entier, qui favorisèrent son développement en sécurisant les principales routes commerciales. Ces relations entre l'Etat et le commerce occupent une place privilégiée dans cette étude. Le cas de la ville d'Aleyyu Amba, qui fut durant le XIXe siècle la plus grande cité commerçante de la région reste au cœur de ce travail. Cette étude analyse l'histoire, le rôle de l'islam, les populations et les quartiers de cette ville, ainsi que ses relations internes et externes. Ce travail se nourrit de sources variées, endogènes ou exogènes, écrites et orales.

"Nous insisterons sur quatre aspects principaux, qui donnent nos quatre parties. Nous étudierons tout d’abord le mode d’implantation des branches shaykhÐ kermÁnÐ et tabrÐzÐ en Iran, à la mort de Seyyed KÁÛem RashtÐ, et plus particulièrement le recours au vaqf pratiqué par ces deux communautés dans le but de financer leurs activités et leur vie religieuse. Les sources shaykhÐ étant extrêmement discrètes sur l’organisation de la communauté, les vaqfnÁmeh et les témoignages oraux sont particulièrement précieux pour comprendre comment les shaykhÐ kermÁnÐ et tabrÐzÐ ont pu fleurir en Iran au cours de la seconde moitié de l’époque qÁjÁr en dépit des antagonismes qu’ils ont provoqué chez le clergé oÒÙlÐ en particulier. La deuxième partie concernera les rapports sociaux ayant existé entre communautés shaykhÐ et non-shaykhÐ à l’époque qÁjÁr. Les shaykhÐ ont été particulièrement victimes de ségrégations et d’exécrations sociales. Celles-ci étaient essentiellement fomentées et encouragées par une partie du bas clergé oÒÙlÐ et pouvaient parfois aboutir à des excès de violences et à de véritables guerres civiles. Nous étudierons en particulier la guerre intervenue entre shaykhÐ hamadÁnÐ et oÒÙlÐ ou "bÁlÁsarÐ" à HamadÁn en 1315/1897-98 sur laquelle nous possédons une précieuse chronique. Cette guerre a été décisive pour l’avenir de l’école hamadÁnÐ. Elle a entérinée jusqu’à nos jours sa marginalité au sein du shi‘isme comme du shaykhisme. Dans la troisième partie, nous analyserons le rôle joué par les communautés shaykhÐ face à certains des plus importants bouleversements religieux, politiques et sociaux vécus par l’Iran dans la seconde moitié du 19ème siècle. Nous étudierons en particulier l’action politique et doctrinale engagée par les shaykhÐ kermÁnÐ et hamadÁnÐ contre le babisme et le baha’isme, ainsi que la réaction des shaykhÐ kermÁnÐ vis-à-vis de l’influence croissante de l’Europe en Iran. Enfin, la dernière partie concernera exclusivement le rôle politique et idéologique des shaykhÐ au cours du mouvement constitutionnel (1906-1911). Nous insisterons particulièrement sur la figure de Theqat ol-EslÁm-e TabrÐzÐ (m. 1330/1911), qui était le chef de l’école shaykhÐ tabrÐzÐ lors de ces événements. Si la dynastie qÁjÁr va encore survivre jusqu’en 1925, la fin du mouvement constitutionnel en 1911 est tout de même synonyme de rupture et justifie que notre recherche s’arrête à cette date. Ces thèmes, sans être exhaustifs, ouvrent un large perspectif sur l’histoire du shaykhisme et du shi‘isme durant l’époque qÁjÁr. "

A partir du moment où l'on reconnaît que le délai entre la mort du prophète Muhammad et la mise en plusieurs et différents corpus de la Sunna est un délai de plusieurs décennies, il devient inévitable de reconnaître en même temps que le hiatus entre les deux entités (les dires et faires du prophète et leurs reflets dans le scripturaire) ne sont pas seulement d'ordre formel. Toutefois, l'institution théologique classique a réussi, non seulement à minimiser les conséquences de ce clivage et à faire de ces corpus établis le reflet sacralisé de la deuxième source du droit en Islam, mais elle a réussi aussi à établir un mur infranchissable, entre le lecteur et tout ce qui lui permet d'accéder directement aux interrogations légitimes et rationnelles, concernant la nature de la Sunna et son sens même lors de son surgissement et de sa mise en corpus. Notre travail tente une relecture historique de l'apport des maîtres réformistes en matière de Sunna par rapport aux autres sources de l'orthodoxie islamique à savoir le Coran l'ijmâ' et l'iitihâd. Une relecture, d'abord dans ce hiatus que nous avons signalé, pour essayer d'en évaluer l'importance et les implications; ainsi nous avons pu démontrer que les maîtres réformistes ont pu dépasser pour la première fois dans l'histoire, les tensions, les contradictions, les immobilismes, les affrontements et les protagonismes avec une reprise critique de tous les fondements (usûl) de la pensée islamique y compris, le Coran et la Sunna. Une critique ouverte à la pensée scientifique vers de nouveaux modes d'intelligibilité et d'appropriation du réel, afin de transgresser tous les tabous faussement sacrés. Ce travail nous a permis enfin de constater l'arrêt brusque et brutal de l'action des maîtres réformistes qui fut la force tranquille d'une réelle « critique de la raison islamique », pour laisser le champ libre à deux formes « d'extrémisme » destructeur, celui de l'Etat et celui de l'Individu marginalisé. Dès lors peut-on encore parler de la renaissance d'un autre combat entre raison théologique dogmatique et raison « scientiste » sans foi ni loi ?
From the moment we accept that many decades passed between the death of the Prophet Muhammad and the collecting of the many different texts interpreting the Sunna, we must also accept that the gap between the two entities (the words and the acts of the Prophet and their reflection in the Scriptures) is not merely of a formai nature. However, the classical theological institutions have managed not only to minimize the consequences of this division and make this established corpus into the second source of jurisdiction in Islam, but also to build an impenetrable wall between the reader and everything that aliows him to raise legitimate and rational questions concerning the nature of the Sunna and its meaning, including its appearance and its collection. Our work suggests a historical reconsideration of the works of reformist scholars in terms of the Sunna compared with the other sources of Islamic orthodoxy, that is the Koran, the Ijma' and the Ijtihad. Firstly, a reconsideration of the gap that we mentioned, in order to try to evaluate its importance and implications. In this way we have shown that the reformist scholars had, for the first lime in history, overcome the tensions, contradictions, stagnation, clashes and protagonisms with a new critical approach to ail the foundations (usul) of Islamic thought, including the Koran and the Sunna. Acritique open to scientific thought towards new ways of intelligibility and appropriation of the real, in order to surmount all the taboos sanctified without legal ground. Secondly, this work enabled us to perceive the swift and brutal interruption in the work of the reformist scholars, who were a peaceful force of the one real « criticism of the Islamic mind » to leave some space to two forms of destructive « terrorism » -that of the state and that of the marginalized individual. Since then, can we still talk about the renaissance of another combat between the dogmatic theological mind and the supposed faithless and lawless « scientific » mind?

L'acces nouveau aux sources de l'histoire contemporaine de l'asie centrale nous permet de revoir les limites chronologiques du reformisme musulman dans cette vaste region, remontees aux annees 1760 et descendues aux grandes purges de 1937. Ces decouvertes autorisent aussi l'identification de certains clivages internes, naguere cryptes, des communautes musulmanes d'asie centrale. Les soulevements armes anti-coloniaux de l'islam de russie, pendant le second tiers du xviiie siecle, puis les reformes politiques qui s'ensuivirent jouerent un role de catalyseur du premier renouveau de l'islam centrasiatique. L'officialisation par le pouvoir russe des institutions communautaires islamiques et la volonte des musulmans de russie d'un retour aux sources de la tradition theologique et juridique hanefite dynamiserent les echanges entre les milieux savants du monde tatar et de la transoxiane, qui servirent tour a tour le modele l'un a l'autre, entre le debut et la fin du xixe siecle. Les principaux points communs des reformismes tatar et transoxianais sont la place centrale devolue a la madrasa (institution traditionnellement distincte de la mosquee au sud de l'asie centrale) et la necessite de lutter contre les effets de la colonisation russe. Apres la sovietisation, l'influence tatare resta vivace en transoxiane, comme le montrent la thematique anti-russe empruntee a la litterature tatare du debut du siecle et la reconnaissance d'une "dette tatare" des intelligentsias d'asie centrale meridionale
The new accessibility of the sources for the contemporary history of central asia allows us to redefine the chronology of muslim reformism in this area, now extended up to the years 1760 and down to the great "purges" of 1937. Anti-colonial upheavals in russian islam, during the second third of the 18th century, and then catherine ii's political reformations played the role of a catalyst for the first renewal of all central asian islam. The officialisation by russian power of the muslim community institutions and the will amoung russian muslims of a return to the sources of hanafite theological and legal traditions energyzed the exchanges between the scholars of the tatar world and transoxiana. The mean common points of the tatar and transoxianese reformism are the central role played by the madrasa (an institution which is traditionally different from the mosque in the southern regions of central asia) and the necessity to fight against the effects of russian colonisation. After sovietisation, the tatar influence remained strong in transoxiana, as is shown by the anti-russian thema borrowed from tatar literature and the recognition of a "tatar debt" by the intelligentsias of southern central asia

La confrérie Tijaniyya a été fondée par Ahmad Al-Tijani vers 1780 dans le sud algérien. Depuis, elle n'avait pas cessé de se propager un peu partout dans le monde musulman. Cependant la propagation la plus spectaculaire de cette confrérie est celle qui a été enregistrée en Afrique de l'ouest durant la deuxieme moitié du XIXe et au début du XXe siècles, grâce notamment aux actions, militaire d'Alhajj 'Umar, et pacifique d'Al-Hajj Malik Sy. Parallèlement à cette propagation, une littérature produite par certains membres de cette confrérie - et donc dite littérature tijaniyya- s'était développée aussi dans cette région. C'est à cette littérature précisément que la majeure partie de cette thèse fut consacrée. Mais dans l'impossibilité de la traiter en entier, nous avons retenu quatre auteurs qui nous ont semblé les mieux représentatifs de cette littérature : Al-Hajj 'Umar, Yirkoy Talfi, 'Ubayda Ben Anbuja et Al-Hajj Malik Sy. Ces quatre auteurs couvrent une période d'un siècle d'"criture (1820-1920) et représentent toute l'Afrique de l'ouest (de l'actuelle Mauritanie jusqu'à l'actuelle Guinee). L'étude et l'analyse donc de leurs oeuvres permettent de suivre l'histoire de la confrérie Tijaniyya dans ces terres africaines, et surtout l'évolution et les fluctuations des thèmes de cette littérature. Elle permettent aussi de voir comment les auteurs tijanis présentaient et expliquaient leur confrérie à leurs lecteurs, quels arguments utilisaient-ils afin de decider les gens à s'affilier à la Tijaniyya, et, enfin, sur quelles sources se basaient-ils et à quelles autorités religieuses et juridiques se reféraient-ils pour renforcer et argumenter leurs dires. C'est ce que cette thèse essaie de montrer
The Tijaniyya order was founded by Ahmad Al-Tijani around 1781 in the algerian south. Ever since then, this order has spread in all directions amongst the muslim world. However, the most dramatic propagation of the Tijaniyya was felt in western africa during the second half of the 19th century and at the beginning of the 20th century, thanks, notably, to the military action of Al-Hajj 'Umar and the pacific gesture of Al-Hajj Malik Sy. Parallely to this spread, a few members of this order produced a type of literature, hence called Tijaniyya literature, which also developed in that region. And it is precisely the aim of this thesis to deal chiefly with the tijaniyya literature. However, because it proved impossible to deal with the whole of this literature, we chose four authors who seemed to be the most representative of this literature : Al-Hajj 'Umar, Yirkoy Talfi, 'Ubayda Ben Anbuja et Al-Hajj Malik Sy. The writings of those authors cover a century (1820-1920) and are representative of the whole of western Africa, from present day Mauritania to actuel Guinea. The study, hence, the analysis of their works enable one to follow the Tijaniyya order within its african realm, and more especially its evolution and the fluctuation of themes within this literature. This should show how the tijanis authors presented and explained their order to their readers, which arguments were used in order to convince people to became affiliated to the tijaniyya, and finally which sources did they base themselves on and which religious and juridical authorities did they refer themselves to, in order to strengthen and articulate their arguments. This is precisely what this thesis attempts to show

Dans la seconde moitié du XIXe siècle, l’Éthiopie luttait farouchement pour conserver son indépendance, tout en agrandissant considérablement son territoire. Une région de montagnes et de prairies, jusqu’alors aux marges méridionales de l’espace national, se retrouva au centre du pays défini par de nouvelles frontières. C’est là qu’est née Addis Abäba vers 1886, d’abord simple "kätäma" (camp royal) et base logistique pour les conquêtes militaires, avant de devenir un « carrefour du monde ».L’objectif de cette thèse est une mise en lumière du rôle moteur, exercé par la volonté de reconnaissance de la souveraineté nationale, dans le processus particulier de fondation et de pérennisation de la capitale éthiopienne, ainsi que dans son développement au cours du XXe siècle. Les grandes phases de croissance d’Addis Abäba ne peuvent être comprises qu’à l’aune du contexte international, alors que la souveraineté et l’indépendance éthiopiennes étaient menacées. Dans ces moments particuliers, le pouvoir a mis la ville en scène, en la développant et en la dotant d’un patrimoine architectural et monumental. Pour cela, il puisa dans le temps long de l’histoire éthiopienne, dans l’attachement à la chrétienté éthiopienne — la religion "Täwahǝdo" — et dans le mythe national du "Kǝbrä Nägäst". Les règnes et régimes successifs ont adopté une même rhétorique urbaine et bâtisseuse, jusqu’au XXIe siècle
While fiercely struggling for its independence during the second half of the 19th century, Ethiopia extended considerably its territory. A region of meadows and mountains, at the southern march, became the centre of the country in its new borders. There, in 1886, what was first founded as a garrison camp for its strategic position became Addis Abäba, soon the new capital at the crossroads of the world.This thesis aims to highlight the part played by the national sovereignty and its recognition in the particular process of the Ethiopian capital foundation and its perpetuation, as well as its development during the 20th century. The main growing phases of Addis Abäba might only be understood in terms of its international context whilst Ethiopian sovereignty and independence were jeopardized. During those particular times, the rulers used Addis Abäba as a stage for its performance, expanding the city and provided it with architectural and monumental heritage. For this, they drew in the country’s long-time history, in the strong commitment to the Ethiopian Christianity – the "Täwahǝdo" – and into the "Kǝbrä Nägäst" the national myth. The successive systems and reigns until the 21st century have adopted the same urban and building response

Le "Futuh al-Habasa", récit en arabe de différentes guerres menées par l'imam Ahmad depuis le sultanat du "Bar Sa'ad ad-din" contre le royaume chrétien d'Ethiopie entre les années 1520 et 1535/1537, relate notamment comment l'essentiel des territoires chrétiens est passé provisoirement sous domination musulmane au cours de la « conquête de l'Abyssinie » (1531-1543). En analysant cette source endogène unique en son genre, cette thèse vise à proposer un changement de perspective dans la manière dont est abordée l'histoire de l'Ethiopie, an accordant sa pleine place à l'islam éthiopien, au carrefour entre les études éthiopiennes et celles sur l'islam médiéval.L'analyse littéraire du "Futuh al-Habasa" révèle que son auteur, Arab Faqih, rédigea cet ouvrage après l'échec de la « conquête de l'Abyssinie », probablement en vue de convaincre les élites du "Bar Sa'ad ad-din" de repartir à la conquête du royaume chrétien. En faisant appel à la littérature des premiers siècles de l'islam mais aussi à des références plus contemporaines, Arab Faqih réalise ainsi une apologie du "gihad" en présentant l'imam Ahmad comme le modèle du parfait "mugahid".D'autre part l'étude de l'histoire du "Bar Sa'ad ad-din" (1415-1583), des rapports de pouvoir au sein du sultanat et des relations que ce dernier entretenait avec le royaume chrétien voisin, révèle les facteurs internes à cette société qui ont conduit l'imam Ahmad à entreprendre une telle guerre. Le Futuh al-Habasa montre enfin que cette conquête vit l'émergence de nouvelles pratiques de guerre et de nouvelles manières de la penser, et détaille le projet d'une « grande Ethiopie musulmane » qui ne survécut pas à la mort de l'imam en 1543
The Futuh al-Habasa is an Arabic language account of a number of wars initiated by the imam Ahmad from the Bar Sa'ad ad-din sultanate against the Christian kingdom of Ethiopia between the years 1520 and 1535/1537 ; of particular interest is its narrative of the temporary Muslim domination of the majority of the Christian territories during the conquest of Abyssinia (1531-1543). Through analysis of this unique endogenous source this PhD aims to propose a new way to approach th history of Ethiopia by considering the Ethiopian Islam as a full-fledged topic, at the crossroads between the studies on Ethiopia and those on Medieval Islam.The literary analysis of the Futuh al-Habasa reveals that its author, Arab Faqih, wrote this account after the failure of the « conquest of Abyssinia », probably with a view to convince the elites of the Bar Sa'ad ad-din to march on the Christian kingdom once again. Drawing on literature from the first centuries of Islam as well as on more contemporary references, Arab Faqih thus writes an apology of gihad, presenting the imam Ahmad as being an example of the perfect mugahid.On the other hand, studying the history of the Bar Sa'ad ad-din (1415-1583), the power relationships inside the sultanate and its links with the neighbouring Christian kingdom, reveals the factors internal to this society that pushed the imam Ahmad to undertake such a war. The Futuh al-Habasa shows finally that during this conquest, new practices of war and new ways of conceiving it emerged. It also details the project of a « great Muslim Ethiopia » that didn't survive the death of the imam in 1543

Au dix-neuvième siècle, alors que s'affirme la suprématie de l’Europe face au monde islamique, l'orient arabe est marque par la nahda (réveil) et le mouvement réformiste; celui-ci est apparente au salafisme ou au modernisme, selon le type de domination, ottomane ou européenne. Quant au Maroc, au lendemain de la défaite de l'Isly, sa souveraineté étant menacée, il se trouve confronte à un dilemme: entreprendre des reformes modernistes qu'impose le contexte politique ou maintenir un traditionalisme lié à la structure sociale du pays. Ainsi se pose la question des réformes au Maroc, qui tente alors de concilier les deux. Cette orientation comporte une complexité en soi, et le but politique de l"islah" connait une ambiguïté. Selon cette hypothèse, si le Maroc entendait par ces reformes prévenir toute colonisation, les pays européens associés à sa modernisation préparaient en fait les voies à la pénétration coloniale. Notre investigation comprend une analyse de la reforme militaire et des diverses conceptions politiques ou religieuses que l'on peut discerner dans le Maroc de cette époque. Nous essayons également de montrer comment la reforme militaire s'est orientée vers une conception autre que celle que le gouvernement voulait suivre. L'association d'éléments étrangers renverse l'état de choses: d'une tentative d'islah, on aboutit à une pénétration coloniale et les missions étrangères se transforment en agences d'espionnage. .
In the nineteenth century, as the supremacy of Europe is asserting itself towards the Islamic world, the Arab orient is marked by the nahda (reawakening) and the reformist movement; this movement has similarities to salafism or modernism, according to the kind of domination, ottoman or European. As for Morocco, after the defeat of Isly, its sovereignty being threatened, it has to face a dilemma: undertake modernist reforms imposed by the political context or maintain traditionalism because of the social structure of the country. Such is the problem of reforms in Morocco, which tries to reconcile the two. This position entails a certain complexity, and the political aim of islah is ambiguous. While Morocco intended to prevent any colonization, the European countries which were participating to its modernization were in fact preparing the way for colonial penetration. Our investigation includes an analysis of the military reforms and of the different political and religious conceptions that could be seen in Morocco at the time. We also try to show how the military reforms have turned to something different from what the government aimed at. The association of foreign elements reverses the situation: an attempt of islah ends in colonial penetration and the foreign missions become spy agencies working for. .

Percevoir signifie recevoir une information, la prendre en compte, la confronter aux données de notre mémoire et la traiter selon nos modes de raisonnement puis tirer de l’image ainsi formée une conséquence c’est-à-dire un acte. Pour approcher la perception de l’islam par les élites françaises entre 1830 et 1914 nous avons donc dans un premier Livre fait une compilation des présentations que les élites dites « d’érudition » : historiens, écrivains, religieux, linguistes, philologues, artistes, faisaient de l’islam ; des données qu’ils pouvaient recevoir de leur mémoire puisque l’on glosait sur l’islam depuis Pierre le Vénérable ; et des modes de raisonnement qui caractérisaient l’époque en étudiant l’évolution du sens des concepts de civilisation, de race, d’économie politique. Nous avons ensuite, dans un deuxième Livre essayé de comprendre comment et pourquoi l’image ainsi formée avait abouti à la colonisation de terres islamiques par des hommes politiques, leurs conseillers, leurs soutiens, des officiers, des industriels, des financiers, et des administrateurs. Enfin, dans un troisième Livre, nous avons tenté de suivre jusqu’à nos jours les jugements portés sur ces travaux orientalistes. Il nous semble que le traitement d’une image, au départ volontairement tronquée, par des hommes persuadés que les techniques - balbutiantes - des sciences de la nature pouvaient être appliquées aux sciences humaines a conduit à une incompréhension de deux mondes
Perceiving means to receive an information, to take it into account, to compare this information with the data from our memory, to process it according to our ways of thinking and then to pull from the image thus formed a consequence, that is to say: an act. To approach the perception of Islam by the French elites between 1830 and 1914, we initially, in our first book, made a compilation of presentations that "scholarship" elites - historians, writers, religious, linguists, philologists, artists - made of Islam; of the data they could receive from their memory, since we talked about Islam since Peter the Venerable; and of these ways of thinking that characterized the era by studying the evolution of the meaning of concepts like civilization, race, and political economy. We then, in a second book attempted to understand how and why the thus formed image had resulted in the colonization of Islamic lands by politicians, their advisors, their supporters, officers, industrialists, investors and administrators. Finally, in a third book, we tried to follow to this day the judgements that are made about these orientalist works. It seems to us that the process of an image, deliberately, and from the beginning, truncated by men convinced that early techniques of natural science could be applied to human sciences has led to a misunderstanding of both worlds