Academic literature on the topic 'Kant, Immanuel, 1724-1804 – Et la liberté'

Cette thèse veut montrer qu'en congédiant la métaphysique théorique, Kant n'a cependant pas évacué le vieux problème de la liberté humaine face à la toute-puissance divine. Kant s'était affronté à ce problème dans sa période précritique ; il y défendait des thèses voisines de la théodicée de Leibniz. Mais la critique va transformer profondément la question. Si, cependant, la métaphysique théorique est dévalorisée, les analyses kantiennes laissent place à la foi, en dégageant un domaine de l'Inconnaissable. C'est ce domaine qui est peuplé par la réflexion sur la morale, à partir de l'Absolu du devoir, lequel amène à poser la liberté humaine. Si le principe de finalité n'a, dans le domaine théorique, qu'un rôle régulateur, les postulats de l'immortalité de l'âme et de l'existence de Dieu, exigés par l'Absolu moral, mènent à la foi en l'existence d'un plan de Dieu sur le monde et sur l'homme. Trop faible pour réaliser seul ce plan, l'homme doit espérer le secours de Dieu. Mais les modalités de ce secours n'importent pas l'homme : seul le concerne le courage de son effort vers le devoir.

Dans la Critique de la raison pratique, Emmanuel Kant affirme que « la liberté […] forme la clef de voûte de tout l’édifice d’un système de la raison pure, y compris de la raison pratique » (Critique de la raison pratique, V, 3). Dès le début de la deuxième Critique, la liberté se présente comme le fondement non seulement de la morale, mais aussi de la raison pure. Étrangement, la liberté est d’abord présentée comme problématique dans la Critique de la raison pure. Certes, ce concept de liberté va évoluer tout au long des écrits de Kant. Néanmoins, pour pouvoir comprendre comment se développe la liberté kantienne, il faut commencer par le point de départ, par les conditions de possibilité de la liberté. Dans la Critique de la raison pure, la réflexion autour de la liberté est, certes, d’abord présentée comme un problème d’ordre cosmologique, mais également comme ayant une importance cruciale pour la morale. Ainsi, au concept problématique de liberté transcendantale introduit dans la Dialectique transcendantale s’ajoute le concept de liberté pratique développé dans le Canon de la raison pure : la liberté pratique, qui « peut être démontrée par l’expérience » (Critique de la raison pure, A 802/B 830). Ce nouveau concept nous informe plus sur le statut de la liberté dans la philosophie pratique de Kant, mais il complique la compréhension de la liberté dans la Critique de la raison pure. Ce mémoire a donc pour but d’expliquer le concept de liberté chez Kant tel que présenté dans la Critique de la raison pure. Pour ce faire, nous distinguons deux concepts de liberté : la liberté transcendantale et la liberté pratique. C’est après avoir bien compris ces deux concepts que nous tentons de les réconcilier en surpassant une contradiction entre la Dialectique et le Canon.

La présente étude a pour objet de mettre au jour le fondement logique et épistémologique de l'idée du bonheur chez Kant. Quels sont les critères qui fondent l'idée du bonheur en tant que concept structurant la philosophie kantienne? II s'agit de démontrer comment l'éthique critique tient en cohérence la construction du bonheur dans le respect de la loi morale tout en étant critique de l'eudémonisme. Mais Ie bonheur pensé comme conséquence morale intégrant le processus du Souverain Bien s'inscrit en dehors de la réalité concrète du monde. Ce bonheur sujet de l'espérance repose sur l'imagination pure et la croyance. Il permet certes à Kant la résolution des antinomies de la raison pure, mais reste un simple artifice méthodologique au service de l'élaboration de la morale systématique. Il est clair que par son anti-eudémonisme éthique Kant n'isole pas simplement des fondements de la moralité toute volonté déterminée matériellement, mais expulse, de fait, le bonheur de la facticité de la vie. Dans ces conditions, il est nécessaire de replacer le bonheur dans la réalité de la vie par la constitution du droit au bonheur. Le bonheur n'est pas essentiellement éthique, mais plutôt politique. Il s'agit du droit au bonheur synthétique qui émerge du rapport politique entre la liberté individuelle et l'espace public. Le droit au bonheur se sert de la prudence politique pour inscrire le bonheur en ce monde. Initialement conçu comme destination formelle de la vie, le bonheur est ici acte politique de construction d'un itinéraire au coeur de l'existence terrestre

La liberté et l'universalité sont des critères de la moralité fondés en raison et qui n'admettentrien de relatif. Dans cette étude, nous soupçonnons le relativisme d’être à l’origine de la crisemorale d’aujourd’hui. Ensuite, parce ce que ce courant de pensée soulève un doute sur l’unitéde la raison, et donc de la liberté et de l’universalité pour le genre humain. Pour cela, nousvoulons opposer au relativisme la philosophie kantienne, laquelle pose la liberté etl’universalité comme étant deux concepts fondamentaux dans la conception kantienne de lamoralité, atemporels et dépassant le champ de toute expérience. De fait, nous comprenonsmieux l’effort de Kant qui consiste à poser l’autonomie de la volonté comme le principeunique et universel de la morale (pour le genre humain) et à désapprouver toutes les doctrinesmorales qui sont fondées par exemple sur la culture, la religion ou le bonheur personnel. AvecKant, on ne peut donc dériver la morale de tout cela
Liberty and universality are criteria of morality ; they are grounded in reason and admitnothing relative. In this study, relativism is put into question as being at the origin of today’smoral crisis. More to the point, this school of thought raises a doubt about the unity ofreason, and therefore the liberty and universality for mankind. In this perspective, the thesisconfronts relativism to the Kantian philosophy, which puts forward the concepts of ‘freedom’and ‘universality’ as fundamental in understanding morality that is timeless and goes beyondthe scope of any experience. In fact, we understand better Kant's premise which consists inputting forward the principle of party autonomy as the unique and universal criteria ofmorality (to mankind) and in disapproving all moral doctrines which are based, for example,on culture, religion or personal happiness. From a Kantian point of view, one cannot derivemorality from the latters

La philosophie kantienne présente une pensée du langage structurée selon trois axes: la théorie génétique de l'apprentissage linguistique, la théorie de la signification des énoncés et la théorie de la communication. (1) La théorie génétique étudie l'acquisition individuelle des capacités et des représentations. Kant interroge dans cette perspective le rôle de l'ouïe et des règles grammaticales dans la formation des concepts, la fonction du pronom personnel «je» comme fondement de la personnalité, la place des formules impératives et du dialogue dans l'éducation morale. (2) La théorie sémantique étudie l'usage et la validité des concepts. Sur le plan théorique, Kant adopte en général une conception correspondantiste non métaphysique de la vérité et présente les objets sensibles comme le domaine de référence fondamental de nos énoncés. En outre, il identifie les formes fondamentales du discours et les principes de l'application des termes à la perception, avant d'exposer le rôle méthodologique des Idées transcendantales. Sur le plan pratique, il montre selon quels principes les termes prescriptifs et les expressions descriptives s'articulent au sein des énoncés moraux. (3) Enfin la théorie de la communication épouse la question de l'usage effectif et optimal de nos pouvoirs intellectuels et moraux. A ce dernier niveau, Kant dégage les fonctions et les normes générales de la communication, déduit de ces principes un art de la conversation et une défense inédite de la liberté d'expression, et conclut à la nécessité d'une interdiction juridique stricte du mensonge.

Accordant avec Kant que "l'homme ne peut devenir homme que par l'éducation",nous nous sommes interrogés sur les conditions de possibilité requises par tout projet éducatif. Quelle est la nature d'un être docile ? Quel usage fait-il de sa liberté s'il se plie,même pour son bien,à la liberté de l'éducateur ? Parce que l'homme semble adaptable à tout,l'éducateur croit tout d'abord l'émanciper en niant qu'il ait une nature. Conçue sociologiquement,la pédagogie n'a pas d'autre fin que d'adapter l'homme au meilleur régime,la démocratie. Telles sont les seules perspectives de Protagoras et d'Helvétius. Or,ce refus de la nature n'est-il pas une révocation de la liberté puisqu'il conditionne l'homme à son milieu et à sa situation ? N'est-ce pas plutôt le principe de nature qui garantit la liberté de l'homme ? Comment éduquer l'homme à l'idéal civique sans l'aliéner aux fausses vertus sociales ? Tel est le souci de Rousseau. Mais l'homme peut-il jamais s'accomplir parfaitement ? L'homme n'est-il pas alors cet être contradictoire dont la nature est contrainte de se hausser au dessus d'elle-même pour accéder à sa vérité ? Telle est la leçon du platonisme. L'homme n'est-il pas plutôt l'être du possible et l'éducateur ne doit-il pas veiller à n'empêcher aucun de ces possibles ? Telle est la leçon de la pédagogie kantienne et notre conclusion.

Cette recherche se donne la tâche de s’interroger sur une certaine continuité entre la philosophie morale de Kant et la philosophie politique de Hegel qu’on peut découvrir au delà de la rupture indéniable qui oppose le dualisme kantien et le savoir absolu hégélien. Cette interrogation qui revient sur l’évolution qu’ont connue leurs pensées jusqu’à ce qu’elles culminent toutes les deux dans une philosophie du droit, s’élabore autour d’une tentative de lire chacun des deux philosophes à la lumière du principe qui dirige en effet la pensée de l’autre. La première partie examine le devenir de la philosophie kantienne, traversé par le problème d’unité du mécanisme de la nature et de la liberté humaine. Dans cette partie, il s’agit de découvrir la réponse ultime de Kant à ce problème dans le déploiement du droit dans sa normativité et d’examiner en quel sens le dualisme du départ est dépassé dans le principe de la « publicité » médiatisant le droit et la politique. Dans la seconde partie, le devenir de la pensée hégélienne se trouve examiné à travers une étude du développement de la critique hégélienne de Kant. Il s’agit de montrer comment une réévaluation progressive du moment kantien et une évolution dans la conception de l’éthicité s’entrecroisent dans ce devenir. L’interrogation centrale de cette partie se porte sur les différentes étapes de l’Aufhebung du moment kantien, et, parallèlement, sur la possibilité de découvrir chez Hegel la prise en compte d’une distance entre le rationnel et le réel, qui révèle la normativité à l’œuvre dans le mouvement du concept. Cette recherche s’emploie enfin à reposer la question d’une continuité entre ces deux philosophes, se limitant à une confrontation entre la publicité kantienne et l’éthicité hégélienne, et s’attachant à examiner l’aptitude de ces deux manières de penser la réalisation de la liberté, à répondre au défi que chacune représente pour l’autre
This research aims to carry out an interrogation on a certain kind of continuity between Kant’s moral philosophy and Hegel’s political philosophy, which can be discovered by going beyond the undeniable rupture caused by the opposition between Kantian dualism and Hegelian absolute knowledge. This interrogation revisits the two philosophers’ evolutions, both culminating in a philosophy of right. It develops through an attempt of reading each one of these philosophers under the light shed by the principle directing the thought of the other one. The first part examines the evolution of Kantian philosophy that is marked by the problem on the unity of the mechanism of nature and the human freedom. In this part, Kant’s ultimate answer to this problem is discovered in the unfolding of right in its normativity. It is also shown in this part how the initial dualism is surpassed by the principle of “publicity” that mediates law and politics. In the second part, the evolution of the Hegel’s thought is examined through a study of the development of the Hegelian critique of Kant’s thought. It is shown how the progressive reevaluation of the Kantian moment and the development of the concept of “Sittlichkeit” correspond in this evolution. The central interrogation of this part relates to the different stages of the Aufhebung of the Kantian moment and to the possibility of discovering in Hegel’s thought a particular way of considering a distance between the rational and the real, which reveals the normativity at work in the movement of the concept. This research aims to ask in a particular manner the question of the continuity between these two philosophers by limiting its content to a confrontation between the Kantian publicity and the Hegelian Sittlichkeit. With a particular attention on two ways of thinking on the realization of freedom, this research intents to answer the challenge that these two philosophers represent for each other