Dissertations / Theses: 'La Mort de Dieu'

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Jakob, Florent. "La mort de Dieu et l’être du langage." Thesis, Paris 10, 2010. http://www.theses.fr/2010PA100162.

Abstract:

Proclamant la mort de Dieu, Nietzsche annonce l’événement le plus grand. Cet événement excède l’histoire au sein de laquelle il se profère. Revenant sur la genèse de cette annonce, la présente étude s’enquiert de son épuisement pour tenter d’en ouvrir de nouveau la portée. Dès lors, le sens historique lui-même s’y révèle insuffisant, complice tant de son retrait que de son refus. La transvaluation des valeurs pourrait alors bien s’indiquer non seulement comme justice à l’égard de l’événement mais comme dépassement de l’histoire. Mais d’où procède-t-elle et comment accéder à une telle histoire supérieure dès lors que nous nous trouvons héritiers d’une connaissance qui en refuse l’accès et la réception ? C’est ici que Nietzsche élève la philosophie à une dignité nouvelle pour laquelle l’expérience comprise comme altération détermine toute accessibilité. En conférant au sentiment le sens de l’incorporation et la condition de toute réception, il ouvre à l’expérience de nouvelles possibilités philosophiques. C’est l’expérience qui devra ici devenir le domaine d’élaboration de l’héritage et du droit à hériter, la nécessaire dissolution de la connaissance réactive comme le désapprentissage d’un individu grégaire, peureux et défensif par essence. S’il est possible de s’altérer ainsi dans l’expérience, sans devenir un autre ni pourtant rester le même, alors commence à s’éclairer une nouvelle relation à la connaissance qui n’est plus adversative, qui n’appartient plus à la dimension oppositionnelle en laquelle se seront structurées et mêlées la morale et la métaphysique. Partant, la langue n’y serait plus ce seul dépôt de millénaires délires. N’est-ce pas cela qui s’indiquait déjà lorsque mourait le Dieu révélé et que le philosophe l’annonçait. Ici, c’est bien une conception objectivée du langage qui s’est prêtée hier à la révélation comme aujourd'hui à la communication que celui qui se veut philosophe en un sens nouveau tente de déborder When Nietzsche proclaims the death of God, he is announcing the greatest event. This event exceeds the history in which it is uttered. Going back to the genesis of this announcement, the purpose of this study concerns the exhausting of this announcement in order to reopen its reach. At this point, the historical sense itself appears as insufficient, as accomplice both of its standing back and of its refusal. Then, the transvaluation of the values could not only be considered as justice towards the event, but also as a surpassing of history.But from where does this transvaluation of the values proceed, and how to have access to such a superior history, when we discover ourselves as the heirs to a knowledge that refuses the access and the reception of this history? At this point, Nietzsche raises the philosophy up to a new dignity in which the experience understood as alteration determines any accessibility. While conferring to the feeling the sense of incorporation and the condition of any reception, Nietzsche gives to the experience some new philosophical possibilities. The experience will have to become the place where the inheritance and the right to inherit can be elaborated, it will also have to become the necessary dissolution of the reactive knowledge and the des-apprenticeship of an essentially gregarious, fearful and defensive individual. If it is possible to alter oneself in the experience without neither becoming an other one nor staying the same one, a new relation to the knowledge that would not be any longer adversative, that does not belong any longer to the oppositional dimension in which moral and metaphysic have been structured and mixed, begins to become clearer. Consequently, the language would not be any longer this very deposit of millenary deliriums. Is not it precisely this point that was yet occurring while the revealed God was dying and when the philosopher was announcing it. Then, it is this objectivated conception of the language, that was yesterday dedicated to the revelation as it is today to the communication, that who wants to be philosopher in an new sense tries to overlap

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Gagné, Dominique. "Les maîtres du soupçon et la mort de Dieu." Master's thesis, Université Laval, 2001. http://hdl.handle.net/20.500.11794/42450.

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Abstract:

La pensée des Maîtres du soupçon concernant l'origine de la religion nous permet de constater la part d'anthropomorphisme et de besoins humains dont elle peut être constituée. La critique marxiste de la religion rend compte de la fonction idéologique qu'elle peut remplir par rapport à un état donné de la société, l'analyse nietzschéenne de notre représentation du réel tente une explication de ce qui en l'homme veut la religion, et la psychanalyse freudienne tend à démontrer que notre langage sur Dieu peut s'enraciner dans certains processus inconscients. Cependant, même si l'athéisme qu'ils proposent peut permettre à l'homme de prendre conscience de l'état de minorité dans lequel il est maintenu par le biais de ses croyances religieuses, la réappropriation de l'homme ne peut être réalisable que par lui-même.

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Bausch, Julie-Suzanne. "La mort du monde comme conséquence possible de la mort de Dieu et de la mort de l'homme." Paris 4, 1997. http://www.theses.fr/1997PA040200.

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Abstract:

Nous avons analysé la mort de dieu chez Nietzsche, philosophe conçu comme "athée de rigueur" (Valadier) dans la perspective des nihilismes réactif, négatif, passif, actif. La "logique de la mort" nous a permis de passer à la "mort de l'homme" qui a été constatée par le structuralisme foucaldien. Puis la même logique nous a conduit à la menace de la "mort du monde", monde déjà mort comme création et proche de l'agonie comme monde-objet. La conclusion de l'ouvrage se fonde sur l'anti-nihilisme nietzschéen et sur une philosophie de la vie, conçue comme phénomène essentiellement "sacré" We analyzed Nietzsche’s conception of the death of god. The atheist "of rigor" (Valadier) detected in this phenomenon different nihilisms (reactive, negative, passive, active). The "logic of death" gave us the possibility of thinking the "death of man", discovered by the structuralism of Foucault. Then the same logic brought us to the threat of the "death of the world", world already dead as a creation et near to agony as a world seen as an object. The conclusion of the work is founded on Nietzsche’s anti-nihilism and on a philosophy of life, which is seen as an essentially "sacred" phenomenon

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Laffon, Martine. "La paix gagnée ou la recherche de l'amour chez Marie-Noël." Paris 10, 1987. http://www.theses.fr/1987PA100135.

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Abstract:

"La grande douleur d'être exilée au monde", "la détresse", "la tendresse", tout l'élan de vivre et l'émotion contenue, toute l'énergie spirituelle et l'analyse restrictive de soi vont se heurter au cours de l'œuvre poétique de Marie Noël. Et la conquête d'une paix intérieure tant recherchée ne sera pas autre qu'une quête obstinée de l'amour. Ce sera aussi une découverte du moi et de Dieu, face au Mal, a la Mort, et à l'Amour. Le recours aux notions "d'insuffisant et d'inachevé" comme cadre d'analyse permet alors de comprendre et de mettre en évidence le cheminement et l'oscillation de Marie Noël entre le rejet d'elle-même, de dieu et l'acceptation de soi, l'abandon confiant en dieu. "L’insuffisant et l'inachevé" montreront ainsi une spiritualité au cœur même de la poétique sans que jamais cependant, dans cette recherche de l'amour et de l'aime, l'humour et une grande sensibilité au réel, en particulier à l'eau et au vent, ne perdent de leur force et de leur signification. Le langage poétique par des rythmes de versification impairs ou non suivra les étapes de cette transformation intérieure jusqu'à l'acquisition progressive d'une plénitude spirituelle. La "paix gagnée" ou la paix retrouvée, la force d'aimer et le désir d'amour seront ainsi à la fois le sens de l'œuvre depuis les "chansons et les heures" jusqu'aux "chants d'arrière-saison" mais aussi le sens donne par Marie Noël à sa vie "The great grief of being exiled from the world", "the distress", "the tenderness", the desire for living and the restrained emotion, the whole spiritual vigor and restrictive analysis jostle about in Marie Noël's works of poetry. The much desired conquest of inner peace is not different from a persistent pursuit of divine love. Faced with the difficulty of being, faced with evil, death and love, Marie Noël tries to discover her true self and god. It will resort to the notions of "inadequacy and unaccomplishment" as to an analytic system to understand Marie Noël's progression and her fluctuations from the rejection of herself, of god to her self-acceptation and confidence in god. Thus "inadequacy and unaccomplishment" will show us a spirituality contained in the heart of her poetical manner. But we will notice that the search for "love" and "the loved", humour, sensitivity to reality (especially to water and wind) are significant and omnipresent. The poetical language accompanied with irregular rythms of versification follows the stages of this inner transformation until Marie Noël finds a spiritual serenity. Happiness, earned or found again, strength or desire for love are on the one hand the meaning of Marie Noël’s works from "les chansons et les heures" to "les chants d'arrière-saison" and on the other hand, the meaning that the poetess wants to give to her life

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Gagné, Dominique. "Les maitres du soupçon et la mort de Dieu." Thesis, National Library of Canada = Bibliothèque nationale du Canada, 2001. http://www.collectionscanada.ca/obj/s4/f2/dsk3/ftp05/MQ65403.pdf.

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Karkajian, Lourik. "La maisonnée patrimoniale divine à Ougarit, une analyse wébérienne du dieu de la mort, Mot." Thesis, National Library of Canada = Bibliothèque nationale du Canada, 1999. http://www.collectionscanada.ca/obj/s4/f2/dsk3/ftp04/nq43017.pdf.

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Lagos, Dondé Francisco Lorenzo Vermeren Patrice. "Corps et devenir chez Nietzsche après la mort de Dieu." Saint-Denis : Université de Paris 8, 2008. http://www.bu.univ-paris8.fr/web/collections/theses/LagosDondeThese.pdf.

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Lagos, Dondé Francisco Lorenzo. "Corps et devenir chez Nietzsche après la mort de Dieu." Paris 8, 2007. http://octaviana.fr/document/122058623#?c=0&m=0&s=0&cv=0.

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Abstract:

Il est question du recentrage nietzschéen sur l’homme sous la perspective du corps. Les corps sont la réalisation la plus aboutie de ce qui distingue le monde organique par rapport à l’inorganique : c’est-à-dire l’erreur (Irrthum). Celle-ci est une appréciation physiologique et non pas une perception objective de la réalité. Elle ne s’oppose pas à la vérité mais à d’autres erreurs plus ou moins grossières. Les erreurs sont non seulement nécessaires à la survie des organismes mais constituent la vie elle-même, elles sont l’événement organique de la volonté de puissance. Les corps avec leurs instincts (des erreurs particulièrement fortes) se livrent à une lutte pour imposer leurs perspectives — celles-ci sont particulièrement ouvertes chez l’homme. La manière de rivaliser entre volontés de puissance est caractérisée par le type physiologique : fort ou faible. La morale ascétique est la création du faible. Il s’aliène en inventant un monde idéal devant un monde trop menaçant et éphémère. Le fort affronte le monde en s’affirmant en tant que singularité. C’est la philosophie de Dionysos qui, à l’opposé du Crucifié, dit oui à la vie même avec toute sa souffrance The issue involves a Nietzschean redefinition of man from the perspective of the body. Bodies are the most accomplished realizations of that which distinguishes the organic from the inorganic : the mistake (Irrthum). It is a physiological appreciation and not an objective perception of reality. It is not opposed to truth but rather to other more or less coarse mistakes. These are not only necessary to the survival of organisms but constitute life itself, they are the organic event of the will to power. Bodies and their instincts (cases of particularly strong mistakes) fight to impose their own perspectives — which are particularly open for man. Rivalry between wills to power is characterized by a physiological type : strong or weak. Ascetic morale is the creation of the weak. He alienates himself by inventing an ideal world in response to a world too menacing and ephemeral. The strong faces the world by assertively recognizing his individuality. Hence the philosophy of Dionysus who, as opposed to the Crucified, says yes to life even with all it’s suffering

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Rispoli, Hugo. "L'antagonisme dialectique matérialisme / idéalisme : un holisme polymorphe." Thesis, Montpellier 3, 2015. http://www.theses.fr/2015MON30035.

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Abstract:

Le 19ème siècle connaît un renouveau des façons de penser proches du matérialisme. Celles-ci deviennent triomphantes avec Marx, Nietzsche .... Il s'agit d'analyser les causes de ce renouveau et ses conséquences sur les idéologies du 20ème siècle. Ces idéologies misent en œuvre sont prises dans une dualité matérialiste/idéaliste au sein de leurs différentes composantes. A la sortie du second conflit mondial et surtout après la chute des pays socialistes de l'Europe de l'est, cette dualité se recompose en s'adaptant à un champ politique unique et hégémonique. Le capitalisme entretient un rapport très paradoxal au matérialisme dans le même temps il l'appelle de ses vœux car il lui permet de détruire un obstacle : le christianisme social, mais il le dénature également en lui donnant une forme vulgaire d'un matérialisme de possession. Il ne peut pas lui redonner ses lettres de noblesse puisqu'il générerait un retour du politique (le marxisme,...). Or il se présente comme post politique et non idéologique. Dans le discours réemployant la rhétorique marxiste de fin de l'histoire prononcé par Francis Fukuyama, le capitalisme se présente de fait comme un Léviathan face à ce qui a réduit l'homme à l'état de nature : les idéologies « totalitaires ». Il permet également une remontée forte de l'idéalisme dans une dissonance perpétuelle entre morale et pratique. Le matérialisme étant vulgarisé et réduit, il ne porte plus en lui d'éthique et il devient limité à une pulsion d'achat. Le capitalisme, dans son appareil idéologique et sa culture de masse, apparaît comme double perpétuel au réel A journey inside history, ideology and psychology with a key, the antagonism between materialism and idealism. A new point of view arise and create a new kind of analysis on our modern times. From Martin Luther to today, we explore differents systems : Nazism, Socialism and Capitalism. We will find, in each system and so in human mind, this heuristic antagonism

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Knaebel, Simon. "Abaissement et mort de dieu. Le defi hegelien dans la theologie contemporaine." Université Marc Bloch (Strasbourg) (1971-2008), 1989. http://www.theses.fr/1989STR20047.

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Abstract:

Une des tache essentielles de la theologie chretienne consiste a conjuguer une experience naturelle ou rationnelle du monde, de l'homme et de dieu avec la reception du scandale de la croix. De cette ligne interrompue, elle s'efforce sans cesse de conjoindre les bords, tout en marquant l'impossibilite de la continuite. Analogie de l'etre contre analogie de la foi. Dans une longue chaine qui va des ecrits neotestamentaires jusqu'a nous, hegel a tente a son tour de relever ce defi, en reprenant les acquis de ses devanciers, paul et luther en particulier. J. Moltmann,d. Bonhoeffer, e. Jungel, h. U. Von balthasar et s. Breton, ainsi que bien d'autres, prolongent la reflexion a l'epoque contemporaine. La performance hegelienne influe en effet massivement sur la theologie contemporaine. Ceux qui, de pres ou de loin, se reclament du philosophe allemand, ceux qui le refutent, s'en distancient ou s'en servent pour le depasser, ont tous, a des titres divers, integre son heritage. Nous analysons d'abord le concept de mort de dieu chez hegel (1ere partie) pour ensuite prendre la mesure du defi hegelien dans la theologie contemporaine (2e partie) One of the main endeavours of christian theology is to ally the natural or rational experience bearing on world, on man and on god with the reception of the scandal of the cross. Endless theologians try to join together the two edges of this broken line : analogy of being versus analogy of faith, while they show its impossible continuity. In a long series going from the period of the new testament to ours, hegel, at his turn, has tried to taken up the challenge, by taking again the acquisitions of his predecessors, specially paul and luther. Nowadays, j. Moltmann, d. Bonhoeffer, e. Jungel, h. U. Von balthasar and s. Breton, as well as many others carry on the reflection on the topic. Hegel's performance exerts a massive influence on contemporary theology. Theologians who more or less follow the german philosopher, as well as those who oppose to him, or keep themselves distant from him, or rely on him to go beyond him, all of them have, at various stages, embodied his inheritance. At first, we analyse the concept of the death of god according to hegel (first part), in order, then, to appreciate the hegelian challenge in contemporary theology (second part)

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DANN, GARY. "La mort de dieu : la transformation de la philosophie et de la theologie." Université Marc Bloch (Strasbourg) (1971-2008), 2001. http://www.theses.fr/2001STR20009.

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Abstract:

Pendant 40 ans, le philosophe americain kai nielson a soutenu que toutes les preuves et discussions concernant l'existence de dieu n'avaient abouti a rien. La croyance religieuse en general et particulierement les discours sur dieu devraient etre ecartes. Considerant que la philosophie de la religion ne peut etre etudiee que d'un point de vue historique, nielson concentre son attention sur les aspects metaphilosophiques : la philosophie a-t-elle reussi a repondre aux questions qu'elle s'etait posees ? nielson, sur les pas du pragmatique richard rorty, croit que les tentatives philosophiques (deja amorcees par plato) d'etablir fondements epistemologiques, descriptions metaphysiques de la realite et solides definitions dela verite sont toutes incompletes. Maintenant, nielson et rorty souhaitent que la philosophie se tourne vers, selon john dewey, << les problemes des hommes. >> mais nielson s'est contredit. Il a ecarte toute croyance religieuse avec tous les moyens traditionnels et solides philosophiques et maintient, cependant, dans sa description metaphilosophique, que les outils qu'il a utilises pour diviser verite et langage ou croyance et connaissance sont absurdes. Dans ce cas, sa vision de la croyance religieuse est a revoir. En fait, la croyance religieuse, dans la culture post-philosophique est assez compatible avec la position metaphilososphique de nielson et rorty. L'etendue de mon etude sur nielson et rorty, leur apprehension de la croyance religieuse et de la philosophie est posee dans les ecrits du theologien francais gabriel vahanian dont la notion d'immanentisme radical decrit parfaitement la tentative de nielson d'eliminer la croyance reigieuse de la scene culturelle. Mais, tout comme la mort de dieu ouvre la voie a d'autres facons d'etre, la position metaphilosophique de nielson (et plus particulierement celle de rorty), permettent, en delaissant les formes traditionnelles et depassees d'apprehender la philosophie, de reinventer theologie et culture.

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Farah, Georgy. "La mort de Dieu et Dionysos à travers les trois métamorphoses de l'esprit chez Nietzsche." Paris 4, 1991. http://www.theses.fr/1991PA040165.

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Abstract:

Dans la pensée de Nietzsche, le chercheur découvre un développement antinomique. D'un côté, cette déclaration concerne la mort du dieu qui a été jusqu'alors présenté par la religion et la métaphysique - le dieu-vérité, sujet, type, norme, idée et origine; le dieu de la discrimination du bien et du mal, de l'intelligible et du sensible ne correspond plus à une philosophie qui vise plutôt à la pluralité, au perspectivisme et à la récapitulation. D'un autre côté, cette pensée revendique le retour en force d'un dieu énigmatique et pluriel, un dieu de fête et de joie, du délire et de la déstabilisation, de la vie exubérante, de la puissance et de la surabondance; un dieu qui réconcilie en lui le vrai et l'illusoire, la raison et l'instinct, l'intelligible et le sensible, le bien et le mal, et qui ne se reconnait en aucune norme; ce dieu du trop-plein est représenté par Dionysos, un divin qui récapitule en lui l'homme et l'univers. La déclaration de la mort de dieu n'est donc ni celle d'un athée ni celle d'un nihiliste, mais plutôt celle d’une révolte contre une certaine conception de dieu qui a meurtri l'esprit, emprisonné la vérité, castré l'homme et inhibé la création dans toutes les réalisations que l'homme a accomplies dans tous les domaines. C'est pourquoi cette déclaration nous apparait comme une étape dans un itinéraire spirituel et philosophique couronné par un élan mystique qui dit un "oui" total a la vie et au monde In Nietzsche’s philosophy a researcher discover an antinomic development. On the one hand, this philosophy declares that god, such he has been represented until now by religion and metaphysics, is dead. God the truth, origin, subject, type, idea; the moral god of distinction between good and evil, intelligibility and sensibility, no longer has his place in a philosophy which aims to englobe the totality and the recapitulation. On the other hand, this philosophy has adopted the return of an enigmatic manifold god, a god of festivities, rejoicing, of exuberant life, of plenty who reconciles in himself the reel and the illusory, the perceptible and the intelligible, good and evil, and who cannot be recognized in any norm. This god of over-abundance is aptly represented by Dionysus, a divinity who recapitulates in himself man and the universe. The declaration that god is dead is therefore not of an atheist or a nihilist but that of a man revolting against any recuperation of the notion of god by nihilistic forces, a notion which has imprisoned truth, annihilated myth, castrated man and inhibited creation in all the works man has achieved in religion, art, politics, science and philosophy. This is the reason why this thesis wishes to show that this declaration seems. .

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Bovagne, Frédéric. "Nihilisme, totalitarisme, démocratie : la crise de l'ordre politique à l'âge de la mort de Dieu." Nantes, 2013. http://www.theses.fr/2013NANT3040.

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Abstract:

Notre travail vise à mettre en lumière les implications politiques du nihilisme, tel qu'il a été diagnostiqué par Nietzsche au XIXe siècle, en tant que dépréciation des suprêmes valeurs, et d'entreprendre une étude sur la crise de légitimité de l'ordre politique moderne, privé de ce fondement absolu qu'a constitué Dieu durant des siècles, à partir de l'interprétation platonico-chrétienne du monde. Il s'agit ici de montrer en quoi la recherche d'un nouvel ordre légitime a constitué pour les sociétés européennes un moteur de l'histoire des deux derniers siècles, ouverte avec la révolution française, qui a adonné lieu à la constitution de conceptions du monde ou d'idéologies antagonistes. C'est dans ce contexte de « guerre des dieux » que pourra être comprise l'émergence d'une nouvelle forme de domination politique, le totalitarisme, entendant fonder un nouvel ordre en absolutisant sa perspective particulière, d'où la barbarie qui va en découler. De telles conséquences vont avoir pour effet de revaloriser après coup le modèle de la démocratie libérale, pourtant largement discrédité au début du XXe siècle, proposant une autre réponse à la guerre des dieux, permettant de tempérer le nihilisme à défaut de le dépasser, doù des dérives toujours possibles. C'est en réfléchissant sur un tel parcours que nous serons conduits à interroger le processus d'autonomisation, et plus largement le devenir de la culture européenne, en un âge qualifié de post-métaphysique.

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Wienand, Isabelle. "Significations de la Mort de Dieu chez Nietzsche d'"Humain", trop humain à "Ainsi parlait Zarathoustra"." Paris 4, 2003. http://www.theses.fr/2003PA040106.

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Abstract:

Cette thèse rend compte d'une part de la critique nietzschéenne du christianisme dans Humain, trop humain, Aurore, Le Gai savoir (§125) et Ainsi parlait Zarathoustra. Dans chacune de ces quatre oeuvres, qui forment les quatre parties de ce travail, les cibles de sa critique sont présentées et explicitées. Parallèlement à sa critique qui vise la disparition du christianisme et plus largement le dépassement de la métaphysique, Nietzsche élabore un contre-idéal qu'il nomme entre autres "Nouvel infini". D'autre part, cette étude montre que pour Nietzsche, la Mort de Dieu annoncée par Les Lumières n'a paradoxalement pas encore eu lieu. Elle est un impératif éthique aussi nécessaire qu'impossible, puisqu'elle suppose l'affirmation sans réserve de l'existence privée de sens. "Dieu est mort" a par conséquent une signification métaphorique : elle indique l'inadéquation essentielle entre toute interprétation et la réalité. Comprise ainsi, la Mort de Dieu n'exclut pas la possibilité du divin This thesis gives a full account of the Nietzschean critique of Christianity in the following works: Human, all too human, Dawn, The Gay Science (§125) and Thus spoke Zarathustra. In each of these four books, which structure the four parts of this study, the targets of his critique are presented and explicated. Parallel to his critique which aims at the disappearance of Christianity and at the overcoming of Metaphysics, Nietzsche elaborates a counter-ideal which he names inter alia "New Infinite". This inquiry also shows that for Nietzsche, the Death of God inaugurated by the Enlightenment has paradoxically not taken place yet. It is an ethical imperative which is as necessary as impossible, since it supposes acquiescing in a meaningless existence. "God is dead" has therefore a metaphorical signification : it indicates the essential lack of correspondence between any interpretation and reality. If so understood, the Death of God does not exclude the possibility of the divine

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Partensky, Vérane. "Le motif de la mort des dieux à la fin du XIXe siècle : exégèse d'un lieu commun." Paris 4, 1997. http://www.theses.fr/1996PA040276.

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Abstract:

Ce travail, inscrit dans une perspective comparatiste, tente de réfléchir sur l'idée paradoxale de la mort des dieux et sur ses destinées dans la littérature "fin-de-siècle" où ce motif, hérité du romantisme, parait être devenu un lieu commun. A partir d'une analyse de la notion de mythe, telle que l'élaborent de concert la linguistique et la mythologie comparée au XIXe siècle, on montre comment la littérature en travaillant autour de l'idée de la mort des dieux, construit peu à peu un mythe de la modernité qui métaphorise une crise métaphysique et esthétique et qui répond, terme à terme, à la définition baudelairienne de la modernité - alliage déconcertant de transitoire et d'éternel, de contingent et d'immuable. Cette construction imaginaire, artificielle subversive et contradictoire, inverse la vocation fondatrice du mythe et apparait au contraire, dans le dernier quart du siècle, comme l'instrument d'un travail de sape qui met en cause l'ordre du discours et de la représentation. Défi à la logique du langage, cette locution oxymorique apparait inversement comme une métaphore susceptible de symboliser toute crise et toute disparition, et qui, ainsi banalisée, accomplit la perte de sens qu'elle désigne. Un premier chapitre envisage le sort du discours mythologique au XIXe siècle et la naissance de la science des mythes et montre comment la fin-de-siècle récupère le discours savant au profit d'un questionnement littéraire sur les limites entre vérité et fiction, discours érudit et discours romanesque. Le mythologue Max Muller, en faisant de la mythologie le vestige défiguré d'un mythe originel, en la définissant comme une métaphore dont on aurait oublié le sens, en proposant d'y voir le lieu d'une "décadence du langage", posait les fondements d'une approche littéraire dont la littérature fin-de-siècle s'empare pour construire et théoriser un discours poétique. La distance qui écartèle l'histoire entre origine et décadence se trouve ainsi transposée à l'intérieur de la représentation tant linguistique que picturale et rendue responsable de la distorsion entre les mots et les choses, entre les images et les êtres. On tente de cerner, à travers diverses œuvres de la fin du siècle (Richepin, Laforgue, water Pater, Richard Dehmel, Pierre Louÿs, Émile Zola, Vernon Lee, Nietzsche, Wagner, Mallarmé, etc. . . ) les implications et les enjeux poétiques de ce motif This work, written in a comparative perspective, proposes an attempt to analyze the paradox contained in the idea of the death of gods and their destiny in the literature fin-de-siecle. All through this period, that pattern, heritage of the romantics, has become a real cliche. Starting from an analysis of the notion of myth, in the sense which was first elaborated by linguistics and mythologies of the nineteenth century, we show how the literature makes the death of gods become progressively a real myth of modernity, which gives a metaphorical representation of a metaphysical and esthetical crisis. This imaginary construction, even though artificial, subversive and contradictory, inverts the original vocation of a myth, and conflictingly enough, ends up becoming the instrument of an insidious undermining enterprise of both fields of speech and representation. Taking the anachronism as an enlightening concept, we tempt to analyze how the ideas of myth and modernity could coexist in the end the century. The first chapter focuses on the evolution of mythology in the nineteenth century, and the apparition of the new concept of the "science of myths". We show how the fin-de-siecle literature uses erudition and science as a mean to question the limits between fiction and truth. The second chapter, centered around the emblematic figures of Chenavard, Laforgue and Richepin, asks the question of the death of gods in terms of pictural and literary representation. In the third chapter, we consider the classical themes of the end of antic paganism and the way of survival of the ancient gods within a Christian world. We show how Walter Pater develops such themes to address main esthetic issues. The following fourth chapter is devoted to the literary representation of the art of statues. Among others, Pierre Louys and Vernon Lee's novels tend to limit the existence of gods to simple images, which corrupt their holly nature. The sixth chapter focuses on the attempt to find the divine in the nature, in order to escape the undermining process of history. The sixth and last chapter, centered on Wagner and Nietzsche, concludes on the death of gods as a symbol of the crisis of language which leads the fin-de-siecle to make doubt and absence the principles of any poetic creation

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Iwanami, Atsuko. "Memoria et oblivio : die Entwicklung des Begriffs memoria in Bischofs-und Herrscherurkunden des Hochmittelalters /." Göttingen : Duncker & Humblot, 2004. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb392764406.

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Jousset, David. "L'Absolution du singulier : l'adresse mutuelle des singuliers depuis la mort de Dieu, à partir de Hegel, Kierkegaard et Marx." Université Marc Bloch (Strasbourg) (1971-2008), 2003. http://www.theses.fr/2003STR20058.

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Abstract:

Ce travail s'efforce de penser la manière dont se pose aujourd'hui la question de l'être singulier dans son rapport à la loi, à l'absolu et à la communauté. On fait l'hypothèse que cette question à la fois provient de la "mort de Dieu" et la révèle comme situation de déliaison entre le singulier et toute instance fondatrice transcendante. Cette déliaison signifie aussi bien une libération et un abandon, si bien que cet envoi du singulier le confronte avec le risque d'une "absolutisation" de sa liberté, nouvelle servitude inhérente au rapport à soi-même. Se dégagent alors trois axes de recherche. Si l'être singulier n'est plus le sujet autonome compris comme l'incarnation d'une loi, y a-t-il encore une responsabilité par laquelle il puisse répondre de son existence, sans se sacrifier ou s'absolutiser ? Si l'être singulier n'est plus le sujet soumis à un absolu compris comme souveraineté totale, comment penser l'historicité de sa finitude à la fois accomplie et ouverte sur une incomplétude originaire dans le rapport à sa mort ? Si l'être singulier n'est plus le membre d'une communauté, dans cette perte des appartenances et des représentations, y a-t-il encore une configuration, elle-même à chaque fois singulière, inédite et imprévisible, où les êtres singuliers sont ensemble ? La confrontation de ces questions avec les œuvres de Hegel, de Kierkegaard et de Marx, conçues comme un moment d'apogée et de crise de la pensée de l'être singulier, permet de révéler les fondations de cette problématique. Cette confrontation permettra également de vérifier la corrélation entre trois thèses : 1) le singulier a lieu comme relations aux autres, comme exposition et partage de soi ; 2) si bien que le singulier est toujours sur le point de disparaître dans la non-coi͏̈ncidence à soi, comprise comme altération, mortalité et historicité ; 3) mais cependant singulier et absolu sont dans une relation de "co-naissance" où l'un n'est pas sans l'autre The present work aims at assessing the impact of the "Death of God" on the single being as far as it is related to the issue of law, absolute and community. The "Death of God" here implies that the last relation between the single being and transcendency is a state of release and abandonment. This "absolution of the singular" means that this last faces the risk of freedom and of its own "absolutism" towards himself. This leads to three questions. Considering that the single being is no longer subject to the rule he created for himself, what about the responsibility which allows the singular to justify his own existence, without denying himself ? Considering that the singular being is no longer subjected to an absolute sovereignty which predetermines his right to live, what is the meaning of history as the last stage where the finitude of man is both accomplished and undetermined ? Considering that the singular is no longer a part of a whole, how is it possible to think the community as a quite unpredictable way of being-together ? Confronting these questions with Hegel, Kierkegaard and Marx works, considered as a climax and a crisis of the philosophical approach of the singular, enable to understand the basis of this whole problematic and to confirm three working hypothesis : 1) being singular is being caught in a relation of mutual exposure ; 2) the singular, as mortal and historical being, is always on the edge of disappearance in the otherness ; 3) nevertheless, singular and absolute are linked together by this knowl-edge or ab-solution, which differentiates them one from another

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Hily, Gaël. "Le dieu celtique Lugus." Phd thesis, Ecole pratique des hautes études - EPHE PARIS, 2007. http://tel.archives-ouvertes.fr/tel-00614164.

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Abstract:

Dans la religion des Celtes pré-chrétiens, le dieu Lugus est une des figures les plus complexes à appréhender, de part le nombre de ses fonctions et de ses incarnations. Cette étude réunit et traite l'ensemble des éléments connus sur cette divinité, à partir des littératures médiévales irlandaises et galloises, ainsi que des faits archéologiques et épigraphiques relatifs aux Celtes de l'Antiquité. L'analyse de la naissance du dieu, de sa mort, de ses liens avec les arts, la guerre et la royauté, permet de se rendre compte de l'importance de Lugus dans le processus cosmogonique, aussi bien au niveau de l'aménagement de l'espace que de la société humaine.

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Grimm, Markus. ""Dies Leben ist der Tod" : Vergänglichkeit in den Reden Ijobs : Entwurf einer Textsemantik /." St. Ottilien : EOS Verl, 1998. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb38981750d.

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Oliveira, Williane de Souza. "Niilismo e t?cnica: a caminho da ultrapassagem." Universidade Federal do Rio Grande do Norte, 2010. http://repositorio.ufrn.br:8080/jspui/handle/123456789/16486.

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Abstract:

Made available in DSpace on 2014-12-17T15:12:14Z (GMT). No. of bitstreams: 1 WillianeSO_DISSERT.pdf: 1035980 bytes, checksum: 8901d7ffb28215f9ae7e883764aa6c6d (MD5) Previous issue date: 2010-11-22 Pour formuler une discussion sur le nihilisme, l'enqu?te sur le premier chapitre examine les preuves historiques et philosophiques de montrer que la r?flexion sur le nihilisme comme un probl?me philosophique, suite ? l'analyse et la critique du philosophe Friedrich Nietzsche ? partir des principaux concepts au sein de son travail: d?cr?pitude, la mort de Dieu, la d?valuation des valeurs, transvaluation des valeurs, volont? de puissance et ?ternel retour, ils sont quelques-uns des concepts et servir de cadre au point critique de la m?taphysique. Le deuxi?me chapitre est une analyse des id?es qui ont ?merg? de la lecture de Nietzsche qui sont d?velopp?es entre le philosophe Martin Heidegger et Ernst J?nger. Un dialogue qui limite le nihilisme et ses ramifications pour l'?re de la technique, et finalement vaincre leur pens?e ou d?passement. Para formular uma discuss?o sobre o niilismo, a investiga??o do primeiro cap?tulo considera o ambiente hist?rico e filos?fico em que se mostram evid?ncias para pensar o niilismo como problema filos?fico, seguindo a an?lise e cr?tica do fil?sofo Friedrich Nietzsche a partir dos principais conceitos no interior de sua obra: decad?ncia, morte de Deus, desvaloriza??o de valores, transvaloriza??o de valores, vontade de poder e eterno retorno; s?o alguns dos conceitos e servem de arcabou?o para apontar uma cr?tica ? metaf?sica. No segundo cap?tulo ? feita uma an?lise sobre as id?ias surgidas a partir da leitura de Nietzsche que s?o desenvolvidas entre o fil?sofo Martin Heidegger e Ernst J?nger. Um di?logo que circunscreve o niilismo e os seus desdobramentos para a Era daT?cnica, e, em ?ltima an?lise pensar a sua supera??o ou ultrapassagem.

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Figuiere, Natalia. "Les causes sociales de la difficulté d’être dans "Une vie", "Pierre et Jean", "Mont-Oriol", "Fort comme la mort" de Guy de Maupassant et dans "Crime et châtiment", "L’idiot" de Fédor Dostoïevski." Thesis, Lyon 2, 2009. http://www.theses.fr/2009LYO20016.

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Abstract:

Pour un lecteur français, familiarisé avec l’écriture de Maupassant, qui étudie des oeuvres de Dostoïevski, une constatation s’impose : des similitudes chez les deux écrivains sont difficiles à percevoir et à préciser à la première lecture, mais en comparant en profondeur les deux auteurs, leurs correspondances prennent de plus en plus de relief. Il faut remarquer que peu d’écrivains ont présenté des héros aussi complexes et aussi étranges que ceux de Dostoïevski. Ceux de Maupassant n’ont pas le relief de ces figures dostoïevskiennes ; il ne peut être question de les mesurer les uns aux autres. Nous porterons seulement notre attention sur les affinités qu’ils peuvent avoir. Une étude comparative entre Fédor Dostoïevski et Guy de Maupassant devient possible à un tout autre niveau : une atmosphère « fiévreuse », une vie d’une intensité qui sort de l’ordinaire, règnent dans le monde qu’ils ont créé. C’est ce monde qui a attiré toute notre attention pour la présente analyse. On pourrait trouver les correspondances provoquées par des « tendances » générales de leur siècle mais aussi par l’atmosphère dans laquelle ils vivaient. L’auteur slave et l’écrivain français se rapprochent par leur existence pétrie de souffrances, par les convictions qu’ils défendaient au milieu de leurs contemporains, et par les difficultés tragiques, dans lesquelles ils se débattaient sans relâche. Un autre point de « rencontre » unit nos deux auteurs : tous les deux se distinguent des écrivains qui leur sont contemporains, réalistes et naturalistes. Dostoïevski et Maupassant ne s’attachent pas à la laideur de la vie mais ils préfèrent pénétrer dans ses profondeurs et éclairer ses mystères. Ils sont psychologues et les études qu’ils nous ont laissé n’ont pas seulement une valeur esthétique, mais aussi une valeur d’observation humaine. Le thème de « la machine sociale », présent dans Une Vie, Mont-Oriol, Pierre et Jean, Fort comme la mort et Crime et châtiment, L’Idiot, comme dans la plupart des grands thèmes de la littérature, n’est pas nouveau. Mais à l’époque de nos deux auteurs, le problème de « la machine sociale » qui écrase l’individu par sa « puissance infernale », connaît un essor fulgurant. A ce moment-là, il prend une voie inédite. Si, auparavant, la souffrance de l’homme était liée à des causes intérieures, maintenant, chez Guy de Maupassant et Fédor Dostoïevski, elle dépend de causes extérieures. Le « développement » psychologique de l’individu semble être lié d’une manière irrémédiable au milieu social. Les apparitions du sentiment de l’angoisse et de la difficulté d’être, sont envisageables comme dépendantes de causes sociales. Dans les romans, choisis pour notre corpus, « la machine sociale » s’accorde le droit de transgresser toutes les lois, les lois humaines et même les lois naturelles. Maupassant et Dostoïevski présentent de nombreux personnages, multipliants les occasions de mesurer l’évolution de leur dégradation inexorable, l’odieux ravage de leur existence par la société. Ne voulant pas rétablir l’individu dans la plénitude de ses droits, la société le condamne à l’isolement total. Chez les deux auteurs, on retrouve le réalisme « hallucinant » de la solitude des hommes, solitude qui semble être poussée à son paroxysme. La confrontation avec la réalité sociale fait naître dans l’âme des héros, des sentiments insoupçonnés jusque là ; ceux de l’angoisse, mélangée avec la terreur. La réalité du contexte social provoque un sentiment de peur incontrôlée qui empêche les héros d’agir en annihilant leur volonté. Maupassant et Dostoïevski, sauvent, de la souffrance, les âmes de leurs personnages, âmes qui ont traversé, à cause de « la machine sociale », les tourments de l’enfer et les tribulations du purgatoire. Les deux auteurs leur offrent une possibilité de fuite Or a French reader, familiar with? Writing Maupassant, who studied of? works of Dostoevsky, a finding? requires: similarities among two writers are difficult to perceive and specify the first reading, but by comparing in detail the two writers, their correspondence becoming increasingly important. It should be noted that little? Writers heroes presented as complex and strange than Dostoyevsky. N those of Maupassant? Have no relief from these figures dostoïevskiennes, not can be no question to measure each other. We will only our attention to the affinities that? they may have. A comparative study from Fyodor Dostoevsky and Guy de Maupassant is possible to a whole new level: an atmosphere "feverish," a life of? intensity leaving l? usually prevail in the world that? they created. C? Is this world that has attracted our attention to this analysis. We could find matches caused by "trends" General century but their also l? atmosphere in which they lived. L? Author and slave? Writer French close in their lives full of suffering, by beliefs that? they stood among their contemporaries, and by tragic difficulties in which they struggled tirelessly. A another point of "encounter" our two authors: both are distinguished writers who are their contemporaries, and realistic naturalists. Dostoyevsky and Maupassant does? Not attach to the ugliness of the life, but they prefer to enter into its depths and inform its mysteries. They are psychologists and studies that? They left us n? Have not only aesthetic, but also a value of? human observation. The theme of "The social machine," in A Life, Mont-Oriol, Pierre et Jean, Fort like death and Crime and Punishment, L? Idiot, as in most major themes of literature, do is not new. But l? Time of our two authors, the problem of "the social machine which crushes l? individual by his" infernal power, experiencing a rapid expansion. At that time, it takes a unprecedented way. If earlier, suffering from? Man was linked to causes intérieures now in Guy de Maupassant and Fyodor Dostoevsky, it depends on external causes. The development of psychological? Individual d appears to be related? an irretrievable to the social environment. The appearances of sense of? anxiety and the difficulty? be considered are as dependent on social causes. In the novels, chosen for our corpus, The "social machine" s? Grants the right to transgress all laws, human laws and the same natural laws. Maupassant and Dostoevsky are many characters, more opportunities for the measure? developments their inexorable decline, l? heinous ravage their lives by society. Not wanting to restore? Person's full rights, society condemned to? isolation. In both authors, there is realism "Amazing" in the solitude of men loneliness that seems to be pushed its climax. Confrontation with social reality is created in? Soul the heroes, hitherto unsuspected feelings and those of? anguish, mixed with terror. The reality of the social causes fear preventing uncontrolled d hero? act negating their will. Maupassant and Dostoevsky, lifesaving, the suffering, the souls of their characters, minds which have experienced because of the social machine, "the torments of? hell and tribulations of purgatory. Both authors offer a possibility of leakage

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Mages, Gabriele I. "Phänomen eines medialen Konstruktes : die Darstellung des Todes im frühen deutschen Film /." Neuried : Ars una, 2001. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb38948782w.

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Dubray, Jean. "Pascal et Baudelaire : étude philosophique et théologique d'une tradition janséniste." Thesis, Paris 4, 2010. http://www.theses.fr/2010PA040077.

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Abstract:

Une étude comparative entre deux auteurs aussi dissemblables que Pascal et Baudelaire s’annonce comme une entreprise risquée et se heurte à des obstacles apparemment infranchissables. Cette tentative relèverait-elle donc de l’exercice de style gratuit ou du paradoxe séduisant mais fragile ? Il semble, cependant, au regard de nombreux commentateurs, que des liens subtils unissent, au delà des divergences éclatantes, les deux univers littéraires. Ils présentent, en effet, des affinités réelles, puisées dans un fonds commun de tradition janséniste et développent des thèmes similaires centrés sur la misère et la grandeur de l’homme, l’importance de la chute originelle, les échecs qui en découlent dans la quête du bonheur, de la justice et de la vérité, les limites de la raison et la désespérance d’une condition humaine que l’absence de Dieu prive de sens. Certes, ces postulats analogues n’entraînent nullement, chez nos deux auteurs, des choix existentiels identiques, mais ils éclairent indiscutablement leur style et leur démarche. Si le vécu de la foi, la plénitude de la grâce illuminent les écrits pascaliens, l’œuvre baudelairienne ne laisse-t-elle pas poindre, par delà le péché, la révolte et la mort, une espérance diffuse, aux contours indécis mais aux accents incontestables ? Sans prétendre apporter une réponse définitive à ces délicates questions, le présent essai ambitionne modestement de raviver l’intérêt d’un passionnant et troublant face-à-face entre deux écrivains emblématiques que les styles, les préoccupations et les époques rendent à la fois si éloignés et si proches l’un de l’autre A comparative study of two authors as dissimilar as Pascal and Baudelaire is a daring undertaking, coming up, as it does, against apparently insuperable obstacles. Could one say then that this endeavour is simply a matter of an unwarranted exercise in style or of an appealing yet fragile paradox ? Notwithstanding, in the view of many commentators, it seems that subtle links unite the two literary universes, beyond manifest differences. They present, indeed, real affinities, that are drawn from a common fund of traditionaly Jansenist ideas and develop similar themes centred on the wretchedness and the grandeur of Man, on the importance of the Fall, on the failures which flow from original sin in Man’s search for happiness, justice and truth, on the limits of reason and the desperation of the human condition which the absence of God deprives of meaning. Certainly, these similar basic premises do in no way entail in the two authors identical existential choices, but they unquestionably shed light on their style and their reasoning. If the real life experience of faith and the plenitude of grace illumine Pascal’s writings, the faint outlines and the indisputable undertones of a diffuse hope, beyond sin, revolt and death, emerge from Baudelaire’s work. Without claiming to bring a definitive answer to these delicate questions, the present essay has the modest ambition of rekindling interest in a passionate, yet unsettling encounter between two emblematic writers, whose styles, concerns and centuries render them so distant from, yet so close to each other

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Socha, Monika. "Die Todesthematik im lyrischen Werk Anne Sextons /." Saarbrücken : W. J. Röhrig, 1991. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb356915833.

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Finnerty, Julie. "Une amitié en Dieu : l’édition critique de la correspondance de la mère Angélique de Saint-Jean à Angélique Angran de Fontpertuis." Thesis, Paris 4, 2012. http://www.theses.fr/2012PA040142.

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Abstract:

Il nous reste aujourd’hui 358 lettres autographes et une copie écrites d’Angélique de Saint-Jean Arnauld d’Andilly à Angélique Angran de Fontpertuis. Ces lettres sont des documents précieux pour des raisons historiques, culturelles et littéraires. La mère Angélique de Saint-Jean était la dernière abbesse Arnauld de Port-Royal et une femme aux dons intellectuels extraordinaires : un « prodige », selon une autre grande épistolaire du XVIIe siècle, Mme de Sévigné. Je propose une édition critique complète des lettres annotées de cette religieuse à Mme de Fontpertuis, veuve et amie fidèle du monastère et de la famille Arnauld. Mon édition est précédée d’une introduction à cette correspondance remarquable. J’y examine d’abord la pratique de la lettre chez Angélique de Saint&Jean, dont les lettres traversent le silence et la clôture monastiques pour, selon l’expression de l’époque, « entretenir » son amie, qui se trouve dans le monde. Ma deuxième partie porte sur le thème de l’amitié dans les lettres :celles-ci servent d’écran sur laquelle l’attachement des deux femmes est projetée. Cette amitié est bien sûr une amitié chrétienne et spirituelle dans laquelle Angélique de Saint-Jean assume souvent le rôle de directrice spirituel. Toutefois, nous verrons que cette direction spirituelle est parfois réciproque. J’étudie dans une dernière partie le rôle de Dieu dans cette correspondance. Dieu est omniprésent, de la croix marquée en haut des lettres aux thèmes qui reviennent sans cesse : la retraite, la charité, la Providence, la maladie, et la mort. Cette amitié épistolaire entre les deux correspondantes se définit avant tout comme une amitié en Dieu We have today 358 extant autograph letters and one copy of a letter from Angélique de Saint-Jean Arnauld d’Andilly addressed to Angélique Angran de Fontpertuis. These arevaluable documents for historical, cultural and literary reasons. Mère Angélique de Saint-Jean was the last Arnauld abbess of Port-Royal, and her intelligence and education have established her as one of the great woman intellects of her time. A fellow seventeenth-century letter writer, Mme de Sévigné, refers to her a “prodigy”. My thesis is a complete critical edition of the letters written by Angélique de Saint-Jean to Mme de Fontpertuis, a widow and a loyal friend of Port-Royal and the Arnauld family. I precede this edition with an introduction to the correspondence, in which I examine firstly Angélique de Saint-Jean’stechniques of letter writing: her letters break through the monastic silence and enclosure toreach Mme de Fontpertuis, who lives outside the monastery walls, in the world. Secondly, Istudy the theme of friendship in the letters, which serve as a screen onto which theattachment of the two women is projected. This friendship is obviously a Christianfriendship, and a spiritual one in which Angélique de Saint&Jean often takes on the role ofspiritual director. We will see, however, that the spiritual direction can be reciprocal. Lastly,I look at the role of God in the correspondence: God is omnipresent, from the cross marked at the top of the letter to themes which crop up constantly: retreat, charity, Providence,illness, and death. The epistolary friendship between the two women can be defined as,above all, a friendship in God

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Husson, Valentin. "Dieu ou le signe d'adieu : sur les signes de ponctuation de la grammaire de l'être : la pensée contemporaine face à Dieu et au temps." Thesis, Strasbourg, 2015. http://www.theses.fr/2015STRAC030.

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Abstract:

On aura essayé, dans notre période où des actes meurtriers sont commis au nom de Dieu, de réévaluer la compréhension de celui-ci dans la philosophie contemporaine de Kant à Lévinas. En effet, là où autrefois Dieu réglait le régime de signification de la vie et de la mort, jusqu'à déterminer le sens du sacrifice de cette vie, la philosophie contemporaine tente de dégager – c'était du moins notre thèse principale – un Dieu déceptif et non plus tout-puissant. Ce Dieu ne justifierait ainsi plus le sens de la vie, mais décevrait le sens de celle-ci en l'ouvrant non pas à la promesse d'une vie après la mort, mais à la finitude comme telle. Cette ouverture divine à la finitude, ouvre en cela même à des injonctions éthiques et politiques. Si « Dieu est mort », ainsi, c'est en tant que, dans sa mort, il ouvre également l'instant de la mort en général : la mienne et celle de l'Autre – a fortiori –, en intimant chacun et chaque autre à se veiller dans une Bien-veillance soucieuse de la mortalité d'Autrui. A la conséquence de quoi, on aura dernièrement voulu penser, contre notre tradition métaphysique patriarcale, non plus un Dieu-le-Père, mais un Dieu comme Mère, dont la maternité, selon Lévinas, serait accueil inconditionnel de l'Autre, responsabilité infinie pour sa vie et pour sa mort We would have try, in our area where murderous acts are committed in the name of God, to reevaluate his understanding in contemporary philosophy from Kant to Levinas. In point of fact, there were formerly God solved the meaning regime of life and death, up to determine the sense ofthis life's sacrifice, the contemporary philosophy tempts to clarify - it is at the very least our mainthesis - a deceptive God ( Kant ) and neither all-mighty. This God thus wouldn't justify the meaning of life, but deceived it's meaning in opening it not to the promise of life after death, but to a finiteness as such. This divine opening to finiteness, opens in itself ethical and political injunctions. If "God is dead", so, it is a such that, is his death, he also opens the instant of death in general : mine and others - all the more so - ordering each and everyone to attend to a Good-attending, mindful of Other's morality. In the consequence of what, we would lately have wanted to think, asour metaphysic patriarchal tradition, not anymore a God-the-Father, but a God as a Mother, whosemotherhood, according to Levinas, would be an unconditional welcome of the Other, infinite responsibility for it's life and death

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Schultner-Mäder, Mechthild. "Die Thematik des Todes im Schaffen Musorgskijs /." Frankfurt am Main ; Bern ; Paris : P. Lang, 1997. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb35869541t.

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Chen, Martin. "Die Paradoxie des Todes und die Konsequenz für das christliche Leben /." Frankfurt am Main : P. Lang, Europäischer Verl. der Wissenschaften, 2005. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb40221598d.

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Buccolini, Claudio. ""Rem totam more geometrico concludas" : La recherche d'une preuve mathématique de l'existence de Dieu chez Marin Mersenne." Paris, EPHE, 2003. http://www.theses.fr/2003EPHE5065.

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Barth, Christoph Janowski Bernd. "Die Errettung vom Tode : Leben und Tod in den Klage- und Dankliedern des Alten Testaments /." Stuttgart : W. Kohlhammer, 1997. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb38840352r.

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Cuisin-Boujac, Sylvie. "Nietzsche et l'écriture de l'éternel retour. Une analyse à l'articulation de la philosophie et de la psychanalyse." Montpellier 3, 2008. http://www.theses.fr/2008MON30100.

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Abstract:

Cette thèse a pour projet de questionner la pensée de Friedrich-Wilhelm Nietzsche (1844-1900) sous l’angle de la psychanalyse. Si Nietzsche déconstruit la vérité absolue recherchée par la métaphysique à l’aide de la méthode généalogique, comment se fait-il qu’il réintroduise une autre métaphysique, pensée de l’être plein, de l’éternel retour ? Est-ce qu’une véritable écriture des signifiants peut advenir dans la mémoire afin de rendre possible le commencement d’une histoire ? En déconstruisant le savoir historique et en mettant en place l’écriture par aphorismes, Nietzsche porte la métaphore à l’absolu. La critique de la logique de la croix de saint Paul supprime tout effet de la mort. Les hommes ont fui leur affrontement à l’injustice de la vie. Dans une fidélité à Dionysos et au mythe dionysiaque qui traverse toute sa pensée, Nietzsche reconstruit l’histoire en prenant comme remède un grand éclat de rire qui permet de surmonter le caractère tragique de la vie. Dieu est mort, mais c’est le Dieu transcendant qu’il faut faire descendre sur terre The project is to question the theory of Friedrich-Wilhelm Nietzsche (1844-1900) from a psycho-analytical point of view. If Nietzsche deconstructs the absolute truth that metaphysics seeks to reach with the help of the genealogical method, how can we explain that he reintroduces another metaphysics, the thoughts of the full being, of the eternal return? Can a real writing of the paternal metaphor happen in memory in order to make the beginning of a personal story possible? By deconstructing historical knowledge and by establishing writing by aphorisms, Nietzsche brings the metaphor to the absolute. The criticism of the logics of St Paul’s cross results in suppressing any death effect. Men have fled facing the injustice of life. Loyal to the Dionysian myth that pervades his whole theory, Nietzsche reconstructs history, in a burst of laughter as a remedy to surpass the tragic character of life. God is dead but it is the transcending God that must be brought down to earth

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Baumann, Ursula. "Vom Recht auf den eigenen Tod : die Geschichte des Suizids vom 18. bis zum 20. Jahrhundert /." Weimar : H. Böhlau Nachfolger, 2001. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb39070474q.

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Klasen, Henrikje. "Die alten Niha und ihre Einstellung zur Krankheit und Tod : Ergebnisse einer ethnomedizinischen Feldstudie von der Insel Nias, Indonesien /." Papenburg : Eissing, 1990. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb374501261.

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Fey, Carola. "Die Begräbnisse der Grafen von Sponheim : Untersuchungen zur Sepulkralkultur des mittelalterlichen Adels /." Mainz : Gesellschaft für mittelrheinische Kirchengeschichte, 2003. http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb39133044r.

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Pelapouet, Pascal. "Dieu, chez les Bamileke : interfaces entre la pensée de l'Église et la pensée traditionnelle bamileke." Paris 8, 2003. http://www.theses.fr/2003PA082782.

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Abstract:

Au Cameroun, le terme " bamileke " désigne une région, un territoire où vivent des peuples ainsi appelés depuis l'arrivée des Blancs, sans doute pour une raison de politique coloniale. Ils forment un groupe ethnique extrêmement vaste, socialement organisé en plusieurs entités traditionnelles autonomes, dénommées chefferies, dont le nombre dépasse la centaine. Les chefferies bamileke sont différentes les unes des autres, tout en entretenant des articulations fonctionnelles, cultivant ressemblances et oppositions, alliances et conflits. Ces chefferies ont en partage certaines traditions que l'on retrouve chez chacune - par exemple le culte des crânes des morts. Prêtre et successeur, je suis aussi psychologue clinicien, je me suis engagé en même temps, dans l'existence, dans la vie, dans la pensée et dans la thérapie pour venir en aide à mes semblables. De cette place de thérapeute, à partir de mon expérience personnelle, j'analyse dans cette thèse, la façon dont les Bamileke ont intégré le christianisme, en le rendant compatible avec leurs divinités traditionnelles, leurs obligations. Je me suis étonné devant leur façon d'aménager des contraires et de résoudre les contradictions, négociant avec plusieurs maîtres, composant entre divinités traditionnelles, Dieu chrétien et exigences de la modernité. Dans cette analyse, je me suis tout particulièrement attaché au domaine des soins " psychologiques " In Cameroon, the term "Bamileke" refers to an area, a territory which shelters people who have been named as such, perhaps for colonial and political reason. The Bamileke people constitute an extremely vast ethnic group, who are socially organised in several autonomous traditional entities called chiefdoms. There are over a hundred such chiefdoms and each is different from the other; in fact, they characteristically foster similarities and differences, alliances and conflicts although they all share common functional features: some traditional practices – for example, skull worship – are typical of all the chiefdoms. In my triple capacity as priest, heir and clinician-psychologist, I dedicate my existence, my life, my thought and my clinical work, all together, to assist my fellow humans. From a therapist's standpoint, and drawing on my personal experience, I set out to examine how the Bamilekes have accepted christianity and made it compatible with their traditional divinities and obligations. I wonder how they manage to handle such opposing customs and contradictions, how they interact with so many masters, reconciling their traditional divinities and the Christian God as well as the requirements of modern life. My main focus in the study is the area of 'psychological health' care

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Marouani, Ahmed. "Dieu, la nature et l'homme dans les derniers dialogues de Platon." Nice, 2001. http://www.theses.fr/2001NICE2048.

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Abstract:

Dans cette thèse, j'ai essayé une lecture platonico-platonicienne des questions de Dieu, de la nature et de l'homme dans les derniers dialogues de Platon : le Timée, le Critias, le Philèbe et les Lois. Cette lecture cherche l'aide dans les écrits mêmes de Platon avant qu'elle ne la sonde dans les interprétations et les commentaires des autres. Une compréhension qui confronte les textes contradictoires pour comparer et définir l'idée recherchée sans escamoter ces différences ou les éliminer, parce qu'elle croit à une évolution interne de cette philosophie et à un dépassement de Platon lui-même à travers ses écrits. L'essentiel, pour Platon dans ces écrits et en ce qui concerne notre recherche, ce n'est pas d'avoir un Dieu mais c'est de savoir le sauver par toutes les preuves possibles qu'elles soient cosmothéologique, onthothéologique ou meême profanes, que la connaissance de Dieu est tributaire de la compréhension du joyau divin offert aux hommes : la nature, qu'une place importante est taillée à une nouvelle entité, problématique voire embarrassante : la chôra, celle-ci jouera la fonction d'intermédiare dans la jonction de l'intelligible au sensible. Ce qui allait donner des arrière-fonds épistémologiques, théologiques e surtout éthiques à une nouvelle philosophie de l'homme, où l'éducation vise l'équilibre aussi bien interne qu'externe de l'homme, c'est-à-dire son unité au sens large du terme, qui devient le fondement de la philosophie platonicienne et surtout de son anthropologie. Je peux dire grosso modo que dans cette Thèse, j'ai démontré que Platon, dans ses derniers écrits, a voulu que les lois deviennent des croyances, que l'homme devienne Dieu sur terre et que la cité soit une nature humanisée.

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Rech, Alessandra Paula. "Agudíssima horas : imagens do tempo na poesia de Hilda Hilst." reponame:Biblioteca Digital de Teses e Dissertações da UFRGS, 2011. http://hdl.handle.net/10183/28768.

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Abstract:

La poésie de Hilda Hilst est une réponse à temps. Cette thèse montre comment le problème de la finitude est fondamental dans Hilda Hilst. Amour, la mort, la recherche du sacré, l'obscénité et la folie, tous les thèmes récurrents dans Hilda Hilst, pointez sur les «heures plus aigus", fléau du poète lyrique existentielle. Avec une production qui s'étend sur plus de 45 ans, Hilda Hilst laissé une contribution importante, principalement en raison de la complexité des images qui mobilise, il est possible d'identifier trois formes distinctes de la temporalité: l'ordre chronologique, l'éternel retour et le temps avant le temps, les deux dernières, tentatives pour échapper à la faim incurable de Chronos. La méthodologie consiste à examiner la littérature sur l'auteur et des thèmes abordés et l'analyse de la poésie en mettant l'accent sur des images qui correspondent à temps. Eliade, Bachelard, Durand et Paz sont parmi les principaux membres d'un cadre théorique pluridisciplinaire. A obra poética de Hilda Hilst é uma resposta ao tempo. A presente tese demonstra como o problema da finitude é fundamental nessa poesia. O amor, a morte, a busca do sagrado, a loucura e a obscenidade, todos temas recorrentes em Hilda Hilst, apontam para as “agudíssimas horas”: flagelo lírico-existencial da poeta. Com uma produção que se estende ao longo de 45 anos, Hilda Hilst deixou uma importante contribuição, principalmente pela complexidade das imagens que mobiliza, em que é possível identificar três formas distintas de temporalidade: a cronológica, o Eterno Retorno e o Tempo Antes do Tempo, as duas últimas, tentativas de fuga da irremediável fome de Chronos. A metodologia consiste na revisão da bibliografia a respeito da autora e dos temas que suscita e na análise da obra poética com ênfase às imagens que remetem ao tempo. Eliade, Bachelard, Durand e Paz estão entre os principais integrantes de um quadro teórico multidisciplinar.

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Billard, Claire. "Le Vieux Dieu : vies et morts d'une divinité ignée sur les Hauts Plateaux mexicains : étude diachronique de l'iconographie et de la symbolique d'une entité pré-hispanique par une approche comparée des sources, ethnohistoriques et ethnographiques." Thesis, Paris 1, 2015. http://www.theses.fr/2015PA010614/document.

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Abstract:

Le Vieux Dieu serait une divinité du feu qui apparaît dès le IXe siècle avant notre ère et qui serait encore présente dans le panthéon des anciens Mexicains à l'arrivée des Espagnols, où elle adopterait alors les noms de Xiuhtecuhtli ou Huehueteotl. L'intérêt de cette thèse est d'entreprendre une étude diachronique, à travers l'ensemble des Hauts Plateaux mexicains, de ce ou de ces dieux et d'en comprendre les évolutions et les interactions afin de répondre à une question principale : sommes-nous en présence d'une seule et même divinité du feu depuis le Préclassique Moyen (-1200 – 500 av. J.-C.) jusqu'à l'arrivée des Espagnols en 1521 ? L'aspect diachronique et pluridisciplinaire de ce travail oriente notre approche et notre méthodologie puisque les données de la période Postclassique Récent seront analysées à la lumière des informations ethnohistoriques et ethnographiques. Le corpus des époques précédentes sera traité de façon systématique par une approche structurelle, technique, iconographique et, finalement, symbolique The Old God would probably be an igneous divinity, appeared since 9th century BC and which would have been already present in the Pantheon of the former Mexicans upon the arrival of the Spaniards. There, it would have adopted the names of Xiuhtecuhtli or Huehueteotl. The interest of this thesis is to undertake a diachronic study, through all the mexican Highlands, about this or these gods, to understand the evolutions and the interactions and finally to answer a main question : is there only one and the same divinity of fire since Middle Formative until the arrival of the Spaniards in 1521 ? The diachronic and multidisciplinary aspect of this work directs our approach and our methodology as the data of Late Postclassic will be analysed thanks to ethnohistorical and ethnographic information. The corpus of former times will be handled in a systematic way by a structural, technical, iconographical and finally symbolic approach

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Marier, Martin. "Le Dieu de Platon : essai sur le Daimon-Socrate comme paradigme de la rationalité platonicienne." Thesis, Université Laval, 2012. http://www.theses.ulaval.ca/2012/28855/28855.pdf.

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Beyrie-Verdugo, Catherine. "Les cercles du temps chez José Luis SAMPEDRO." Phd thesis, Université de Pau et des Pays de l'Adour, 2008. http://tel.archives-ouvertes.fr/tel-00445864.

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Abstract:

En 1993, José Luis Sampedro, grand économiste et écrivain espagnol contemporain, achève « Real Sitio » (« Résidence Royale »). Dans une note finale, il déclare qu'il s'agit là du troisième volet d'une trilogie qu'il intitule « Los círculos del tiempo » (« Les cercles du temps »). Par là même, il réunit ce roman à « Octubre, octubre » et « La vieja sirena » (« La vieille sirène »). A première vue, rien ne lie ces trois œuvres, si ce n'est cette métaphore circulaire qui apparaît dans la structure narrative interne. Le présent du récit, entraîné par le travail de mémoire des personnages, dessine un cercle. Cette métaphore imprime sa forme dans la structure globale de l'œuvre : le premier volet de la trilogie et le troisième, aux chapitres binaires, entourent un axe simple, le roman central. Ce cercle, changeant et toujours en mouvement, devient spirale. Cependant, c'est dans les personnages vivant dans des lieux d'ancrage lourds de sens que cette métaphore s'incarne pleinement. Vivant dans des époques-charnières où une civilisation s'efface devant une autre, entraînés par des objets, des événements, des rencontres, mus par les cercles du temps, ils sont en quête de l'amour et, dans cette recherche vitale, ils ne peuvent échapper à la confrontation avec la mort d'êtres chéris ou avec la leur. Leur cheminement les conduit à s'enquérir de la nature de leur propre identité. Entraîné dans la spirale, le lecteur est amené à se poser, alors, la question du sens de leur vie et à s'interroger sur le rôle du divin. De ce travail de réflexion essentielle, il retient la conviction de certains personnages et, derrière eux, celle de leur auteur : la foi en l'être humain.

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Gabellieri, Emmanuel. "Etre et don l'unite et l'enjeu de la pensee de simone weil." Nice, 1997. http://www.theses.fr/1997NICE2002.

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Abstract:

Ce travail aborde l'ensemble de la pensee weilienne, sous un angle a la fois chronologique et thematique prenant pour fil directeur la question de l'etre et du don. Une premiere partie "l'etre et l'esprit" (1925-43), analyse la maniere dont cette pensee, inspiree par la tradition reflexive, voit dans le don du monde, le don de soi a soi et la distance a l'egard du bien, les premieres verites. La deuxieme partie, "l'etre et la grace" (1934-41), a partir du passage de l'humanisme d'alain a l'experience de la grace surnaturelle, etudie la metaphysique de la revelation et de la creation qui en est issue, liant une ontologie de la mediation a une theologie trinitaire. La troisieme partie "l'etre et le don" (1941-43), considere enfin la philosophie de la religion, la philosophie politique et l'ethique mystique de la "decreation" qui visent a definir les modalites d'incarnation de la grace dans le monde. La conclusion insiste sur l'originalite et l'exigence d'universalite d'une pensee voulant conjuguer une philosophie de l'action et la mystique la plus radicale, la grece et l'inde, le principe de rationalite et de liberte de la modernite et le christianisme, definissant ainsi de maniere neuve un rapport universel entre la raison et le surnaturel, l'etre et le don This work takes up the whole weilian thought, both from a chronological and thematic angle, taking the question of the being and the giving as a looding thread. Part me, "the being and the spirit" (1925-34), analyses the way this thought, inspired by reflective tradition sees the primal truths in the gift of the world, teh gift from self to self and the distance to the good. Part two, "the being and grace" (1934-41), starting from the passage of alain's humanism to the experience of supernatural grace, studies the metaphysics of revelation and creation that derive from it, connecting an ontology of mediation to a trinitarian theology. Finally, part three, "the being and the giving" (1941-43), takes into consideration the philosophy of religion, the political philosophy and mystic ethics of "decreation" that tend to define the modalities of incarnating grace in the world. The conclusion insists on the originality and requirments of universality of a thought that wants to combine greece and india, the principle of rationality and liberty of modernity and christianity, a philosophy of action and the most radical mystics, thus defining in a new way the relationship between reason and supernaturel, being and giving

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Muller, Virginie. "Étude lexicale et anthropologique de la mort à partir des textes suméro-akkadiens (fin IIIème-Ier millénaire av. J.-C.)." Thesis, Lyon 2, 2015. http://www.theses.fr/2015LYO20080.

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Abstract:

Les sources textuelles sumériennes et akkadiennes sont à la base de ce travail. Il offre une enquête sur le thème de la mort, à partir d’une analyse lexicale du champ sémantique de la mort, ainsi que des différents termes, expressions et euphémismes utilisés pour désigner le fait de mourir. La totalité des genres littéraires attestés sont donc pris en compte, notamment les textes divinatoires, les inscriptions royales, les textes de lois… L’objectif est tout d’abord de constituer un corpus le plus exhaustif possible, qui jusqu’ici n’était pas disponible, en étudiant de façon systématique les données. Mais l’ambition est également d’analyser toute la terminologie et de réaliser une synthèse sur ce thème. Cette recherche porte donc sur la mort dans sa réalité concrète, notamment les différentes sortes de trépas, et les gestes afférents, comme les étapes du processus funéraire ou des cultes de commémoration. L’intérêt est également porté sur les différents sentiments ressentis face à la mort, aux valeurs et significations qui lui sont accordées, et aux utilisations de la mort par les vivants, notamment au travers d’une exploitation politique et sociale Sumerian and Akkadian texts provide the primary material for this study, which is a lexical analysis of the semantic field of death, and of terms, expressions and euphemisms used to refer to dying. All literary genres are examined, especially divinatory texts. The purpose is not only to bring together a corpus, which until now has not been available, by going through the texts systematically, but also to analyze all the terminology and to summarize the subject. This research concerns concrete aspects of death, especially the different ways in which Mesopotamians died and the acts that followed death, such as funerary practices and rites, and commemorative ceremony. We are also interested in different feelings, values, and uses attributed to death by the living, especially political or social

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Riedlin, Frédérique. "Penser l'incroyance pour penser notre temps : logiques du croire et du savoir dans une société qui a proclamé successivement "la mort de Dieu", "la fin des idéologies", et la "chute de la fonction paternelle", à partir de la subversion psychanalytique : ouvrir un champ, élaborer une clinique." Sorbonne Paris Cité, 2015. http://www.theses.fr/2015USPCC299.

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Abstract:

Qu'en est-il de l'incroyance dans une société, une culture, qui a proclamé sur le plan philosophique 'la mort de Dieu', sur le plan politique 'la fin des idéologies', sur le plan psychopathologique et anthropologique, la 'chute de la fonction paternelle ? N'était-ce là que des discours de défense dans l'après coup d'une période marquée par les traumatismes du siècle dernier et l'indétermination de l'avenir ? Ou s'agit-il d'une véritable modification structurelle de notre rapport au symbolique ? Notre thèse est que l'approche psychanalytique, précisément freudienne et lacanienne, à la fois manifeste et latente dans leur théorie, des notions de croyance et d'incroyance, nous permet de subvertir un sens réducteur et galvaudé de l'athéisme, et de penser les fondements d'une incroyance actuelle, au-delà de sa seule détermination religieuse ou psychotique, entre défi, défaite, et défaut, à la fois comme symptôme de notre temps, mais aussi comme l'invention d'un savoir sur le réel, à partir de l'ouverture d'un champ d'élaboration que nous désignerons après l'expression de Lacan comme « au-delà de la logique divine ». Notre démarche consiste à dégager les fondements et poser les jalons de ce champ : en exhumant tout d'abord les ressorts de l'approche psychanalytique de la croyance et de l'incroyance puis en faisant travailler les points d'articulations et de démarcations entre incroyance scientifique et incroyance psychanalytique, à travers la référence lacanienne aux figures de Descartes, de Cantor, et de Joyce, pour dégager finalement les implications et les premières applications de ce champ, d'un point de vue psychopathologique, clinique, philosophique et social What about disbelief in a society, in a culture that proclaimed 'the death of God' in its philosophy, 'the end of ideologies' in its political theory, 'the fall of father function' in its psychological and anthropological theories ? Was it simply the effect of a post-traumatic defense against the traumatisms of the last century and the precarity of the future? Or is it a real structural modification of our symbolic system? Our statement is that the psychoanalytic approach, precisely Freud and Lacan's approaches of belief and disbelief, both obvious and latent in their theories, led to the possibility of subverting a reductive and common sense of atheism, and thinking the founding principles of a contemporary disbelief, beyond its only religious or psychological dimension, between challenge, default and defeat, as a symptom of our times but also as the invention of a new approach of the real, based on the opening of a new research field, that we'll call after Lacan's expression « beyond the divine logic » Our approach from there, is to identify and lay the groundwork of this field, first by excavating the psychics fundamentals of belief and disbelief, then by working on the articulations and the demarcations between scientific and psychoanalytic disbelief through lacanian references to Descartes, Cantor, and Joyce, to finally develop the first psychological, clinical, philosophical, and social implications and applications of this field

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Pan, Yiting. "Le daimôn grec avant Platon et le gui chinois pré-Qin : étude comparée de la créativité et création de traditions religieuses." Thesis, Paris, EPHE, 2016. http://www.theses.fr/2016EPHE5002.

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Abstract:

Ce travail porte sur deux mots particulièrement liés aux pensées religieuses anciennes : le mot « daimôn » dans la Grèce avant Platon et le mot « gui » dans la Chine pré-Qin. Comme le « daimôn » qui devient le « démon » maléfique, le « gui » aujourd’hui péjoratif ne l’est pas nécessairement dans la langue ancienne, mais ces deux termes sont intéressants notamment en raison de leur polyvalence et leur ambiguïté. Pour montrer tous les aspects importants du mot « daimôn » et du mot « gui » ainsi que les points de connexion entre ces deux mots à facettes, nous avons essayé de tracer le parcours de ces deux mots à travers les sources anciennes. Ces analyses montrent d’une part la vitalité et la créativité des traditions anciennes qui ont exercé de fortes influences sur l’emploi du mot « daimôn » et d’autre part, la création complexe et probablement relativement tardive de la tradition « gui-esprit/mânes ». Par l’intermédiaire de ces deux mots, la comparaison entre la Grèce et la Chine ancienne en ce qui concerne les traditions religieuses nous mène également à des réflexions sur la relation entre les langues et les traditions. La continuité des langues transforme les créations en traditions et elle apporte aussi la créativité aux traditions déjà créées This work concerns two words particularly connected to ancient religions: the word daimôn in the Greece before Plato and the word gui in pre-Qin China. The same as daimôn which becomes to be the malefic démon, gui usually pejorative today did not contain necessarily negative connotations in old Chinese, but these two terms are interesting especially because of their versatility and their ambiguity. To show all the important aspects of the word daimôn and the word gui as well as the connection points between these two words multifaceted, we tried to analyze these two words in ancient works. These analyses show on one hand the vitality and the creativity of old traditions which exercised strong influences on the uses of the word daimôn and on the other hand, the complexity of the « gui-spirit/manes » tradition probably created relatively lately. Owing to these two words, the comparison between Greek and Chinese religious traditions also leads us to think about the relationship between languages and traditions. Languages’ continuity transforms creations into traditions and it also brings the creativity to traditions already created

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Marro, André. "Le culte du Dieu Taureau et de la Déesse Mère au Chalcolothique et à l'âge du Bronze d'après les gravures de la région du mont Bego, dans le contexte des premiers peuples agriculteurs et pasteurs et des premiers métallurgistes du Bassin méditerranéen." Paris, Muséum national d'histoire naturelle, 2003. http://www.theses.fr/2003MNHN0032.

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Abstract:

La région du mont Bego, située dans la haute vallée de la Roya, au cœur du massif du Mercantour dans les Alpes du Sud a livré sur un site de 17,5 km2, fréquenté dès 6 000 ans avant J. -C. Près de 40 000 gravures rupestres protohistoriques sur 3 700 roches. Les gravures méthodiquement et systématiquement relevées et resituées dans leur contexte physique et géologique depuis 1967 par le professeur Henry de Lumley et son équipe sont attribuées pour la plupart entre 3 300 ans et 1 700 ans avant J. -C. Le signe du corniforme y est représenté plus de 11 000 fois. Le signe du zigzag, symbole de l'eau et/ou de la foudre est de loin le signe linéaire le plus fréquent. La présence de nombreuses armes gravées, de cérémonies de sacrifice du taureau ainsi que de représentations de réticulés laisse supposer un culte lié au dieu taureau à la grande déesse et à l'eau. Nous n'avons pas de langage fossile des peuples de cette région de montagne. A partir de l'étude des 3 704 plans de roches constituant le corpus du Laboratoire, nous avons sélectionné une vingtaine de roches déterminantes par leur conception et procédé à une comparaison des gravures avec des représentations iconographiques et des textes anciens des cultures du pourtour du Bassin méditerranéen et proches orientales datés de la même période. Faisant cela nous pouvons espérer mieux appréhender le sens de certains signes mais également les conceptions imaginaires des peuples du mont Bego. Par ses pratiques et cérémonies rituelles, par son culte du dieu taureau et de la déesse terre, le site du mont Bego se rattache aux grands panthéons, aux mythologies et aux cosmogonies du monde méditerranéen. Cette contribution à une meilleure interprétation possible des signes-symboles de la région du mont Bego n'a pu être réalisée qu'avec l'aide de l'équipe du Laboratoire départemental de Préhistoire du Lazaret. Je souhaite que cette recherche nous aide également à mieux comprendre l'origine de nos croyances et le fond de la pensée méditerranéenne du Néolithique à la fin de l'âge du Bronze ancien Summary - The mount Bego region, situated in the high valley of the Roya, in the heart of the Mercantour massif in the southern Alps, reveled on a 17. 5 kmø site, occupied since 6000 years B. C. , around 40 000 rupestrian protohistorical rock engraving on 3700 rocks. The engravings methodically and systematically picked out and restored in their physical geographical context since 1967 by the professor Henry de Lumley and his team, are attributed for most of them between 3300 and 1700 years B. C. The corniformus sign is represented over 11 000 times. The zigzag sign, symbol of water and/or lightning, is far from the most frequent linear sign. The presence of many engraved weapons, bull sacrifice ceremonies as well as representations of reticule lets suggest a cult linked to the Bull God, to the great Goddess and to water. We do not have fossil language of the people of this mountainous region. From the study of the 3704 stretches of rocks forming the Laboratory corpus, we have selected twenty determinant rocks by there conception and proceeded to a comparison of rock engravings with iconographical representation and ancient texts from cultures of the Mediterranean basin and close orient, dated from the same period. By doing this we can hope to better understand the meaning of certain signs as well as the imaginary conceptions of the mount Bego's people. Through their practice and ritual ceremonies, by its cult of the bull God and the earth Goddess, the mount Bego site , meets up to the great pantheon, to the mythologies and to the Mediterranean world cosmogonies. This contribution as to a better possible interpretation of symbolic-signs of the mount Bego region could only be achieved with the help of the Prehistorical department of the Lazaret laboratory and its team. I wish that this research also helps us to better understand the origin of our beliefs and the Neolitical mediterranean thoughts at the end of the ancient Bronze age

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LEE, WOO LEE JISOON BAUDE MICHEL. "SENANCOUR DEVANT DIEU /." [S.l.] : [s.n.], 1989. ftp://ftp.scd.univ-metz.fr/pub/Theses/1989/Lee_Woo.Jisoon.LMZ891.pdf.

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Shaikh, al Arab Walid. "Le dieu Onouris." Lille 3, 2008. http://www.theses.fr/2008LIL30043.

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Lee-Woo, Jisoon. "Senancour devant Dieu." Metz, 1989. http://docnum.univ-lorraine.fr/public/UPV-M/Theses/1989/Lee_Woo.Jisoon.LMZ891.pdf.

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Abstract:

Il n'est pas facile de chercher chez Senancour une ligne claire d'évolution de son sentiment religieux, parce qu'il se meut sans cesse. Mais nous trouvons, comme expression de Sainte-Beuve le souligne, Senancour "plus religieux en vieillissant". Senancour dut rompre dès le collège avec sa formation première religieuse et janséniste. Des générations actuelles qu'il publie a vingt-trois ans, sourd un long cri de révolte contre l'absurdité des dogmes qui ont obscurci son enfance. L'auteur des rêveries et d’Oberman évolue vers un antichristianisme et sent également avec une extrême acuité l'angoisse des problèmes métaphysiques. En 1819, lors de la première édition des méditations, Senancour aboutit à un spiritualisme fortement teinte de christianisme, mais lors de l’édition de 1830, il affirme une pensée plus détachée de tout dogme, plus laïque. Finalement, nous ne trouvons pas chez lui une foi théocentrique quelconque; et sa croyance ne s'exprime pas sous une forme unique. Mais personne ne peut affirmer qu'il est irreligieux It is not easy to try to find in senancour a clear evolution line of his religious feeling, because it changes constantly. But one finds senancour, as an expression of sainte-beuve underlines it, "more religious when getting older". Senancour had to break with his initial religious and janseniste education from college. From the "generations actuelles" that he publishes when he was 23 years old, rises a long cry of rebellion against the absurdity of dogmas which had obscured his childhood. The author of the reveries and of oberman develops towards antichristianity and feels as well with an utmost acuteness the anguish of metaphysical problems. In 1819, during the first edition, of the meditations senancour comes to a spiritualisme strongly tinged with christianity. But at the time of the 1830's edition, he asserts a thinking more detached of any dogma, more secular. Finally we do not find in him some ordinary theocentric faith and his belief does not express itself in a unique form. But nobody can assert that he is irreligious

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Tillier, Anaïs. "Le dieu Haroéris." Thesis, Montpellier 3, 2012. http://www.theses.fr/2012MON30077.

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Abstract:

L’étude consacrée à Haroéris a été réalisée à partir d’un corpus de plus de 500 documents mentionnant le dieu. Son objectif est de mettre en lumière les différents aspects de sa personnalité ainsi que ses fonctions dans les mythes et rituels constituant la théologie des temples. Le résultat ne saurait être complet en raison de la disparition d’une part importante des monuments dédiés au dieu. Seul l’un de ses trois temples majeurs subsiste aujourd’hui. La documentation conservée couvre une période allant du Moyen Empire à l’époque romaine (env. 1900 av.-300 ap. J.-C.). Elle offre ainsi l’opportunité d’analyser les origines d’Haroéris et l’évolution de sa théologie. Le dieu a été vraisemblablement créé au début du Moyen Empire. À cette époque, il reçoit un culte dans une ville du Delta proche d’Héliopolis d’après son nom de 1r-wr-Ra l’identifiant au dieu créateur Rê. Cette forme d’Haroéris est abandonnée au début du Nouvel Empire lorsqu’apparaît la nouvelle forme du dieu « Haroéris-Mekhenty(en)irty », attestée jusqu’à l’époque romaine. Son assimilation à l’ancien dieu létopolitain Mekhenty(en)irty résulte sans doute de son arrivée à Létopolis, présentée dans les sources tardives comme son principal lieu de culte. Haroéris possède également un sanctuaire à Kom Ombo et à Qous. À Kom Ombo, il partage son temple avec le dieu-crocodile Sobek. Toutefois, il joue le rôle principal dans les mythes locaux (combat primordial contre les ennemis de Rê ; retour de la Déesse Lointaine). Le temple de Qous est dédié à la naissance du dieu mis au monde par Héqet-Nout. Haroéris y joue également le rôle de protecteur de la famille osirienne The study devoted to Haroeris was carried out from a corpus of more than 500 sources which quote the god. Its aim is to highlight the various characteristics of his personality and his duties in the myths and rituals which make up the theology of temples. The result is not complete because of the loss of a significant portion of monuments dedicated to the god. Only one of his three major temples remains today. The preserved documents cover a period from the Middle Kingdom to the Roman period (ca. 1900 BC-300 AD). It gives the opportunity to analyze the origins and the evolution of Haroeris’ theology. The god was probably created at the beginning of the Middle Kingdom. At that time, he is worshiped in a city of the Delta near Heliopolis according to his name 1r-wr-Ra which identity him with the creator god Ra. This feature of Haroeris is abandoned at the beginning of the New Kingdom when appears the new form of the god named “Haroeris-Mekhenty(en)irty” and attested until the Roman period. The assimilation of Haroeris to the old Letopolitan god Mekhenty(en)irty is probably due to his arrival at Letopolis which is considered to be the main place of his worship in late sources. Haroeris also has a sanctuary in Kom Ombo and Qus. In Kom Ombo, he shares his temple with the crocodile-god Sobek. However, he plays the main role in the local myths (primordial fighting against the enemies of Ra; return of the Faraway Goddess). The temple of Qus is dedicated to the birth of the god delivered by Heqet-Nut. Haroeris also plays the role of protector of the osirian family. KEYWORDS

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Hertz, Géraldine. "Dire Dieu, le dire de Dieu chez Philon, Plutarque et «Basilide»." Thesis, Paris Est, 2013. http://www.theses.fr/2013PEST0015.

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Abstract:

Peut-on dire Dieu ? Dieu lui-même parle-t-il et se dit-il ? Les deuxquestions semblent intimement liées : si le langage est tenu pour une réalité étrangèreà la nature divine, il est en effet susceptible d’être jugé inapte à son expression. Cettethèse est consacrée à l’exploration d’une question qui a rencontré un intérêt sansprécédent dans le platonisme des débuts de l’époque impériale : celle de l’articulationentre le discours (λόγος) et le divin (θεός). Le signe le plus évident de cet intérêtnouveau pour la question du rapport entre discursivité et divinité est l’essor queconnaît alors le motif du « dieu ineffable » (θεὸς ἄρρητος). Les trois auteurs surlesquels porte cette étude – Philon, Plutarque et l’auteur présenté dans l’Élenchos(VII, 14-27, X, 14) comme « Basilide » – se caractérisent par une commune adhésionà l’idée que Dieu échappe à l’appréhension verbale, mais cette idée est loin des’exprimer chez eux de façon uniforme : si Plutarque semble réticent à déclarer Dieu« ineffable », Philon, lui, le reconnaît tel avec insistance, tandis que « Basilide »,considérant que le dire « ineffable » revient encore à en dire quelque chose,surenchérit en le déclarant « pas même ineffable ». Pour comprendre ces divergences,il s’agira d’examiner les données ontologiques, gnoséologiques et linguistiques quiexpliquent les positions respectives de ces auteurs sur la question de l’expression dudivin. Cette enquête débutera par un chapitre préliminaire où l’on situera dans soncontexte – celui du médioplatonisme – le débat sur le divorce entre λόγος et θεός etoù l’on en recherchera les prémisses chez Platon, Aristote et dans la spéculationpythagorisante Can one make statements about God ? Does God speak and does hemake statements about himself ? These two questions are intimately related: iflanguage is taken to be a reality extraneous to God’s nature, it might be consideredunsuitable for expression of his nature. This dissertation explores the question of thearticulation between discourse (λόγος) and the divine (θεός) that became a prominentlocus of debate in early imperial Platonism. The clearest sign of this new-foundinterest in the relationship between discursivity and divinity is the growth in the motifof “ineffable God” (θεὸς ἄρρητος). The study looks at three authors – Philo,Plutarch, and the author presented in the Elenchos (VII, 14-27, X, 14) as “Basilides” –linked by a common adherence to the idea that God escapes verbal apprehension.Their respective way of expressing this idea is by no means uniform, however : ifPlutarch seems reticent to declare God “ineffable”, Philo declares this moreemphatically; “Basilides”, meanwhile, reckoning that declaring God “ineffable” isstill saying something about him, goes even further by declaring him “not evenineffable”. In order to understand these differences we must examine the ontological,gnoseological, and linguistic facts that explain the respective positions of theseauthors on the expression of the divine. This inquiry starts with a preliminary chapterwhich situates the debate about the gulf between discourse and God in its context –Middle Platonism – and seeks its premises in the thinking of Plato, Aristotle andPythagoreanizing speculation

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Dissertations / Theses on the topic 'La Mort de Dieu'

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