Journal articles: 'La Mort de Dieu'

1

Knaebel, Simon. "Mort de Dieu, déconstruction du christianisme et manipulation de Dieu." Revue des sciences religieuses, no. 88/4 (December 15, 2014): 469–90. http://dx.doi.org/10.4000/rsr.8717.

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2

Causse, Jean-Daniel. "Psychanalyse, mort de Dieu et kénose." Dossier 67, no. 1 (2011): 25–35. http://dx.doi.org/10.7202/1005485ar.

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Abstract:

Reprenant les développements de Freud à propos de la religion du Père, le psychanalyste Jacques Lacan a soutenu que l’affirmation selon laquelle « Dieu est mort » n’exprime pas une position d’athéisme radical, mais au contraire le fait paradoxal que nul ne peut se dire vraiment athée. La mort de Dieu est ainsi au fondement de la croyance et de ses diverses manifestations religieuses. C’est ce qu’évoque le mythe freudien de Totem et tabou. À partir de là et dans le contexte philosophique des années 1960, Lacan proposera comme véritable formule de l’athéisme non pas que « Dieu est mort » puisqu’il l’est depuis toujours, mais que « Dieu est inconscient ». Cette contribution revient sur la définition lacanienne de l’athéisme afin de la mettre en rapport avec la thématique chrétienne de l’incarnation et le motif paulinien de la kénose. On souligne alors la façon dont l’incarnation, comprise comme mouvement de la kénose, permet de comprendre anthropologiquement ce qu’est le corps de l’humain.

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3

Stiegler, Barbara. "Réceptions de la mort de Dieu." Critique 704-705, no. 1 (2006): 116. http://dx.doi.org/10.3917/criti.704.0116.

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4

Dalzell, Tom. "La mort de Dieu chez Lacan." Essaim 46, no. 1 (2021): 125–36. http://dx.doi.org/10.3917/ess.046.0125.

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5

Yamada, Tomoaki. "Ricœur face la mort: L’attitude agnostique et ses ramifications dans l’œuvre posthume de Vivant jusqu’à la mort." Estudos de Religião 35, no. 1 (2021): 5–28. http://dx.doi.org/10.15603/2176-1078/er.v35n1p5-28.

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Abstract:

Dans le second document d’archive, « La mort », de Vivant jusqu’à la mort deux lignes de réflexion sur l’imaginaire de la survie sont particulièrement développées. L’une est approfondie le concept de détachement parfait, qui peut permettre de mener à son terme le « travail de deuil » sans céder à l’imaginaire des morts qu’exprime habituellement la survie. Ricœur rate cette voie jusqu’à la mise en exergue d’un transfert à autrui de l'amour de la vie. La transmission de la vie passe alors par la « trace écrite », laissée comme témoignage aux autres-les survivants- d’un ayant été. La seconde ligne est celle du détachement imparfait. Ricœur insiste alors sur la « mémoire de Dieu », à travers l’expression « Dieu se souvient de moi », énoncée au présent éternel du souci de Dieu. Une reformulation au futur - « Dieu se souviendra de moi » - introduirait le risque d’une forme d’hypocrisie par projection imaginaire, ou bien d’une inauthentique « consolation ». La « mémoire de Dieu » reste la schématisation du présent éternel du souci du divin. Elle justifie l’existence humaine par la grâce. Ces deux lignes pour penser l’imaginaire de la survie - les détachements parfait et imparfait seraient un exemple de la mise en pratique d’une attitude agnostique dans la philosophie de Ricœur. Pour les mettre en lumière, la présente recherche souhaite mettre en regard l’influence de Whitehead et de Process Theology de Charles Hartshorne dans les dernières pensées ricœriennes

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Gauthier, Jean-Marc. "Violence, souffrance, mort et croix... rédemptrices ?" Thème 13, no. 2 (2006): 21–44. http://dx.doi.org/10.7202/013603ar.

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Abstract:

Résumé La violence peut-elle sauver ? La souffrance peut-elle sauver ? La mort peut-elle sauver ? Peuvent-elles être rédemptrices ? Et la croix ? La violence, la souffrance, la mort, la croix n’ont pas de sens en elles-mêmes, mais il est légitime de vouloir leur en donner. Ce texte pose, entre autres, la question du salut : salut des êtres humains violents et/ou victimes de violence, des êtres humains souffrants, des êtres humains mourants, meurtris, tués, morts. Des crucifiés de toutes sortes. Ce texte pose la question de la croix rédemptrice et ose affirmer, un peu naïvement, que seul l’Amour divin peut vraiment sauver, si Dieu est vraiment Dieu.

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7

Carls, Alice-Catherine, and Emmanuel Hiriart. "L'Oiseau noir, le dieu mort et sa mère." World Literature Today 79, no. 1 (2005): 98. http://dx.doi.org/10.2307/40158828.

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8

Vouga, François. "Dire un Dieu de vie devant la mort." Théologiques 26, no. 1 (2018): 27. http://dx.doi.org/10.7202/1062061ar.

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9

Couture, Jocelyne. "La philosophie morale depuis la mort de Dieu." Dialogue 36, no. 2 (1997): 381–400. http://dx.doi.org/10.1017/s0012217300009574.

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Abstract:

L'avènement de la modernité a privé la morale de ses sources traditionnelles et l'a laissée devant une dichotomie dont les termes sont également inacceptables: d'un côté l'historicisme avec son cortège de relativisme et de scepticisme et de l'autre, la raison impérative, universelle et vide de contenu moral. Entre les certitudes des Anciens, les dilemmes de la modernité et les abîmes du postmodernisme, la philosophie morale et politique contemporaine ne serait pourtant pas condamnée à l'impotence. La conviction de Charles Larmore est en effet que les diverses conceptions philosophiques qui nous ont successivement menés à pareille impasse nous offrent aussi les moyens d'en sortir. Cette conviction œcumenique est elle-même ancrée dans une ethique de la pensee qui devrait, comme l'auteur s'en explique dans l'introduction de Modernité et morale, nous détourner du dogmatisme et du monisme traditionnels de la philosophie. Sur cet arrière-plan métaphilosophique, l'auteur prétend done faire, des problèmes de la morale contemporaine, l'objet d'une discussion ouverte où il convie les philosophes de toutes tendances et de tous les temps.

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Hoft-March, Eilene. "Dieu n’est même pas mort by Samuel Doux." French Review 87, no. 2 (2013): 269–70. http://dx.doi.org/10.1353/tfr.2013.0402.

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Brito, Emilio. "La mort de Dieu selon Hegel. L'interprétation d'Eberhard Jüngel." Revue théologique de Louvain 17, no. 3 (1986): 293–308. http://dx.doi.org/10.3406/thlou.1986.2192.

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12

Balmès, François. "Le pur amour au temps de la mort de Dieu." Essaim 11, no. 1 (2003): 249. http://dx.doi.org/10.3917/ess.011.0249.

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SONNET, J. P., and A. WÉNIN. "La mort de Samson : Dieu bénit-il lattentat suicide?" Revue Théologique de Louvain 35, no. 3 (2004): 372–81. http://dx.doi.org/10.2143/rtl.35.3.2017451.

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Mupaya Kapiten, Didier. "Vivre sa mort dans les traditions initiatiques d’Afrique noire." Thème 19, no. 1 (2013): 163–80. http://dx.doi.org/10.7202/1014186ar.

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Abstract:

Vivre sa mort est une réalité complexe, voire paradoxale qui échappe à l’expérience immédiate. L’article l’aborde à la lumière de l’expérience religieuse fondamentale de l’Afrique noire. En partant des rites funéraires et des rites initiatiques en tant que morts symboliques, on établit un parallélisme systématique, une homologie suggestive, entre la dynamique africaine de la mort initiatique qui fait avancer sur l’axe dialectique d’accroissement de la vie et l’économie du salut par la croix qui ouvre à l’homme l’accès à Dieu. Cette caractéristique partagée permet de voir dans la croix du Christ une réalisation concrète devant laquelle la tradition initiatique peut se redécouvrir comme dans un miroir, tout en y découvrant quelque chose de facilement crédible. La réalité du vivre sa mort est donc saisie, au point où logique chrétienne et logique africaine se rencontrent. Elle apparaît comme une disposition religieuse et une marche de la personne humaine dans l’élévation spirituelle vers Dieu.

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Obadia, Claude. "L'éthique sociale à l'épreuve du nihilisme : Dieu est-il définitivement mort ?" Le Philosophoire 22, no. 1 (2004): 59. http://dx.doi.org/10.3917/phoir.022.0059.

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16

Moser, Walter. "Dieu et ses mutants discursifs." Thème 6, no. 2 (2007): 33–49. http://dx.doi.org/10.7202/024961ar.

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Abstract:

RÉSUMÉ Dans l'Occident chrétien, Dieu a occupé pendant longtemps la place première et centrale du système des discours. Aussi, la mort de Dieu, ou son interdiction, n'entraîne-t-elle pas la disparition de cette instance discursive, mais un « trou-en-forme-de-Dieu ». Ce texte propose l'analyse de quelques-uns des mutants discursifs de Dieu qui, lors d'un long processus de sécularisation, sont venus occuper la place vide de Dieu. D'une manière peu systématique, on observe quelques-unes de ces transformations discursives dans les domaines cognitif, pédagogique, esthétique, mais surtout politique.

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Gagnon, Serge. "Le paradigme de la mort de Dieu dans les sciences humaines de la religion." Document 71 (December 12, 2011): 65–88. http://dx.doi.org/10.7202/1006612ar.

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Abstract:

Prolongement de la philosophie des Lumières, l’épistémologie du soupçon s’est élaborée progressivement : Niestzsche, Marx et Freud en furent les principaux définisseurs. L’idée que Dieu n’existe pas en est le postulat de base. Chez Niestzsche, philosophe hédoniste, l’ascétisme en vue du Royaume est pourfendu, cependant que Marx considère Dieu comme l’âme des sociétés sans âme, opium des opprimés. Freud et Wilhelm Reich (La révolution sexuelle) qualifieront de névrose la croyance en un être purement imaginaire. Retraçant la présence diffuse de cette épistémologie « régnante » dans l’historiographie religieuse, cet essai étoffe l’idée que, croyants ou incroyants, les anthropologues du religieux ont l’obligation de reconnaître les effets de la croyance sur les populations étudiées.

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Gervais, Bertrand. "La mort du roman : d’un mélodrame et de ses avatars." Études littéraires 31, no. 2 (2005): 53–70. http://dx.doi.org/10.7202/501234ar.

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Abstract:

Cet article prend le débat américain sur la mort du roman, qui a éclaté dans les années 1960, comme un exemple de crise culturelle. C'est que la mort du roman n'est qu'une crise parmi d'autres, un épisode dans une longue séquence de morts qui, au-delà de la littérature, a aussi touché Dieu, l'homme, l'auteur, la musique, la peinture, l'Histoire, les idéologies et qui rejoint, dernièrement, le livre et la culture de l'imprimé. De façon à comprendre comment cette dernière crise, la fin du livre, reproduit la mort du roman, je vais décrire les deux comme les manifestations d'un même imaginaire qui s'empare d'une situation de transition pour la présenter comme une fin.

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Nutkowicz, Hélène. "PROPOS AUTOUR DE LA MORT D'UN ENFANT 2 SAMUEL XI, 2-XII, 24." Vetus Testamentum 54, no. 1 (2004): 104–18. http://dx.doi.org/10.1163/156853304772932960.

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Abstract:

AbstractÀ la mort de son premier fils avec Bethsabée, le roi David ne respecte pas les rites funèbres. Ce fait exceptionnel dans le comportement du souverain ne laisse pas de surprendre, puisque ce dernier n'a jamais manqué de les observer, même pour ses pires ennemis. Cette réflexion cherche une explication possible au travers d'une perspective à la fois sémantique et anthropologique. Cette dernière approche est éclairée par l'attitude et la personnalité du souverain. Dès 2 Samuel xii, 13, le texte indique que Dieu a décidé de substituer l'enfant, fruit du péché, à son père, auteur du péché. Le verbe choisi par Nathan est explicite, et la forme verbale du hiphil révèle que Dieu « a fait passer », he'ebîr, le péché, et l'a transféré sur l'enfant. Celui-ci remplit toutes les conditions pour jouer le rôle de victime expiatoire. Le sacrifice, exutoire à la colère divine, illumine le projet divin puisque sa violence mais aussi son efficacité permettront, en échange, de fonder la dynastie davidique.

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Dumas, Marc. "Le rien et Dieu chez Cioran." Thème 4, no. 2 (2009): 83–98. http://dx.doi.org/10.7202/602441ar.

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Abstract:

RÉSUMÉ Cet article explore le monde et la pensée de Cioran sur le Rien. Il dégage tout d’abord l’horizon cioranien, où l’humain semble écartelé entre le Rien originaire, dont il peut à l’occasion faire l’expérience, et le néant de son existence. Devant cela, Cioran lance un appel à une plus grande lucidité, pour éviter les diverses illusions offertes sur le marché de l’existence. L’article présente ensuite diverses compréhensions du Rien. Celui-ci est alors mis en corrélation avec le thème de la mort et celui de Dieu. L’auteur souligne enfin l’apport possible de l’oeuvre cioranienne pour le travail théologique aujourd’hui.

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Renard, Paul. "L’amour et la mort dans L’Empreinte du dieu de Maxence Van der Meersch." Roman 20-50 59, no. 1 (2015): 115. http://dx.doi.org/10.3917/r2050.059.0115.

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Alrivie, Jean-Jacques. "Socrate avec Cassandre. Deux élus d’Apollon menés par leur dieu jusqu’à la mort." Revue de métaphysique et de morale 85, no. 1 (2015): 43. http://dx.doi.org/10.3917/rmm.151.0043.

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Marion, Jean-Luc. "De la « mort de Dieu » aux noms divins : l’itinéraire théologique de la métaphysique." Laval théologique et philosophique 41, no. 1 (1985): 25. http://dx.doi.org/10.7202/400136ar.

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Heyer, René. "Dieu est né, il est mort. La communication des idiomes et renonciation théologique." Revue des Sciences Religieuses 67, no. 2 (1993): 89–104. http://dx.doi.org/10.3406/rscir.1993.3227.

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Leites, Adrien. "Amour de Dieu et désir de la mort Le martyre selon G  azzālī." Arabica 55, no. 1 (2008): 35–51. http://dx.doi.org/10.1163/157005808x289304.

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Maazouzi, Djemaa. "Détrôner Dieu et les médias : carnavalisation et hybridité dans Zéro mort de YB." ALTERNATIVE FRANCOPHONE 1, no. 2 (2009): 94–106. http://dx.doi.org/10.29173/af7116.

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Abstract:

Cet article propose l’analyse des procédés de carnavalisation et d’hybridation dans un roman de l’ex-chroniqueur de presse algérien YB. Avec pour toile de fond les années de guerre civile et pour thématique principale le salut d’un terroriste islamiste, ce roman inscrit les enjeux politiques et idéologiques en cours dans la société algérienne, en particulier à travers la reprise d’éléments de débats ─ sur le religieux notamment ─ non épuisés mais souvent biaisés, caricaturés par les médias eux-mêmes. Que ce soit en « resémantisant » la langue, en la métissant, en lui inoculant des « virus exogènes », YB, sur un registre comico-sérieux, brouille les cartes et pénètre un territoire qui profane un « littérairement correct » plutôt de bon ton dans la littérature algérienne d’expression française. Il prend la liberté de « casser » la langue et avec elle le discours tragique, le discours comique et même le discours historique.

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27

Ahiwa, Jacques. "Robert Cheaib, Au-delà de la mort de Dieu. La foi à l’épreuve du doute." Revue des sciences religieuses, no. 93/4 (December 1, 2019): 453. http://dx.doi.org/10.4000/rsr.7830.

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28

Lanini, Karine. "De l’ordre du monde à l’ordre de Dieu : le parcours du Sermon sur la Mort." Littératures classiques 46, no. 1 (2002): 199–213. http://dx.doi.org/10.3406/licla.2002.1885.

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29

Canut, Cécile. "« Tu ne pleures pas, tu suis Dieu… » Les aventuriers et le spectre de la mort." Revue européenne des migrations internationales 33, no. 2-3 (2017): 21–43. http://dx.doi.org/10.4000/remi.8720.

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30

Chomarat, Jacques. "Érasme: la miséricorde de Dieu, Sermon." Moreana 32 (Number 122), no. 2 (1995): 5–48. http://dx.doi.org/10.3366/more.1995.32.2.4.

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31

Marguerat, Daniel. "La Mort d' Ananias et Saphira (Ac 5.1–11) dans la stratégie narrative de Luc." New Testament Studies 39, no. 2 (1993): 209–26. http://dx.doi.org/10.1017/s0028688500022815.

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Abstract:

1.1 L'histoire du jugement de Dieu sur Ananias et Saphira (Ac 5.1–11) compte parmi les épisodes les plus pathétiques du livre des Actes. L'art lucanien de la dramatisation atteint ici un sommet. La fin tragique d'Ananias foudroyé par la parole dénonciatrice de Pierre, son enterrement hâtif, puis la venue de Saphira ignorante du drame, son mensonge public suivi de sa mort annoncée sur un ton d'humour noir (5.9b): l'effet pragmatique cherché par le narrateur est programmé par le scénario; il s'inscrit aussi dans le texte lui-même: ‘un grand effroi saisit ceux qui l'entendaient’ (5.5, 11). L'histoire est destinée à provoquer la crainte.

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Marc’hadour, Germain. "Thomas More, “serviteur de Dieu premièrement”." Moreana 25 (Number 98-9, no. 2-3 (1988): 199–201. http://dx.doi.org/10.3366/more.1988.25.2-3.43.

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33

Chomarat, Jacques. "Érasme: La miséricorde de Dieu, Sermon." Moreana 32 (Number 123-, no. 3-4 (1995): 49–96. http://dx.doi.org/10.3366/more.1995.32.3-4.13.

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34

Hatem, Jad. "Amour pur et union en dépit de l’absence dans Laylî u Majnûn de Nizâmî." Thème 16, no. 2 (2009): 67–85. http://dx.doi.org/10.7202/001715ar.

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Abstract:

Résumé Après avoir acquis son titre de référence des amants, la figure de Majnûn Laylâ a été mobilisée par la mystique pour exprimer l’amour pur, à savoir l’union à Dieu en dépit de l’absence. À l’instar du Majnûn de la légende arabe, qui s’est enfoncé sans recours et jusqu’à la folie dans l’amour désespéré, celui de la mystique voue à Dieu une dilection sans bénéfice. Dans le roman que Nizâmî lui consacre, deux rêves, l’un du personnage principal, l’autre d’un compagnon, viennent rétablir l’équilibre. Dans le premier, de teneur subjective, l’amant est consacré roi, ce qui est de nature à concevoir un accomplissement au sein même de l’absence; dans le second, la réunion des amants dans la mort redéfinit le paradis comme le lieu de l’union.

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De Miramon, Charles. "Embrasser L'État Monastique a L'Age Adulte (1050-1200)." Annales. Histoire, Sciences Sociales 54, no. 4 (1999): 825–49. http://dx.doi.org/10.3406/ahess.1999.279784.

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Abstract:

Vers 1144, Idung écolâtre à Ratisbonne tomba malade:Selon la volonté de Dieu puissant et miséricordieux, je contractais une maladie si grave qu'un médecin savant et habile jugea mon cas désespéré. Un certain moine qui plus tard devint abbé vint me rendre visite. Et lorsque celui-ci me vit, il me dit : « Homme, vous allez mourir. Pourquoi ne vous faites-vous pas porter au monastère ? » Je voulus répondre mais ne le pus pas tant que l'on ne m'eut pas humecté les lèvres d'eau, car mon corps était desséché et sans vigueur. Alors rassemblant le peu de force qu'il me restait, je répondis avec peine en disant : « Mon entrée au monastère ne peut être acceptée par Dieu car je suis à l'article de la mort ». Et lui me rétorqua : « Ne doutez pas. En effet, je vous promets et je vous donne ma parole de rendre compte à Dieu de vous si vous faites ce que je vous dis ». Et après avoir entendu cette promesse, je me mis à croire en elle et je dis : « Donnez-moi votre parole en plaçant votre main dans la mienne ».

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Jacquemin, Dominique. "Mourir dans la dignité : un défi pour l’humain, un lieu pour Dieu ?" Articles 20, no. 1 (2008): 12–21. http://dx.doi.org/10.7202/017942ar.

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Abstract:

RésuméPrenant appui sur l’expression très médiatisée en France de « mourir dans la dignité », l’auteur se demande comment l’expérience de la mort peut de nos jours constituer un lieu conjoint de la dignité et de l’homme et de Dieu. Sans renoncer à une approche ontologique de la dignité telle qu’elle se dessine dans la Déclaration des droits de l’homme de 1948, il plaide davantage pour une approche clinique de cette dernière : c’est au niveau de l’expérience concrète d’être respecté et accompagné comme humain que la personne malade appréhende qu’il existe un au-delà de l’altération capable de la maintenir dans sa dignité d’humain. C’est ce même comportement qui atteste conjointement de la dignité de Dieu qui, dans sa kénose, dit sa capacité à ne pas être étranger de l’aventure humaine.

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Cloutier, Martin. "Penser la kénose aujourd’hui." Dossier 67, no. 1 (2011): 37–56. http://dx.doi.org/10.7202/1005486ar.

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Abstract:

La présente étude se veut une lecture de La Somme athéologique de Georges Bataille. Elle s’attardera à ces deux versants que sont : premièrement la prise en compte du travail d’écriture et de pensée de Georges Bataille comme un improbable kénotisme ; deuxièmement, la kénose proprement dite, telle que l’on peut la penser à partir de ce corpus, sous le biais de la mort de Dieu et de la chute de la transcendance.

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Marc’hadour, Germain. "Vale, Care Castigator! Un À-Dieu à Jozef Ijsewijn." Moreana 36 (Number 137), no. 1 (1999): 73–82. http://dx.doi.org/10.3366/more.1999.36.1.7.

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GRAPPE, CHRISTIAN. "De l’intérêt de 4 Maccabées 17.18–22 (et 16.20–1) pour la christologie du NT." New Testament Studies 46, no. 3 (2000): 342–57. http://dx.doi.org/10.1017/s0028688500000205.

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Abstract:

Le quatrième livre des Maccabées établit un parallèle tout particulier entre le martyre des sept frères, l’offrande d’Isaac sur le mont Moriah et l’épisode des trois Hébreux dans la fournaise. Ces événements ont été valorisés à date ancienne dans une perspective sacrificielle. Les textes montrent qu’on attribuait au don que les héros avaient fait de leur vie non seulement une valeur expiatoire mais aussi, simultanément, une vertu communielle, leur sacrifice leur donnant accès à la vie en ou à Dieu. Un éclairage peut ainsi être projeté sur les représentations néotestamentaires relatives à la mort-exaltation du Christ (He; Jn; Rm 6.10–11).

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Jolidon, Alain. "Érasme, le Voltaire Chrétien." Moreana 36 (Number 138), no. 2 (1999): 23–32. http://dx.doi.org/10.3366/more.1999.36.2.5.

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Abstract:

Voltaire a, comme Érasme, le goût de la facétie. Comme Érasme également, il pense que les hommes, petits et faillibles face à la grandeur infinie de Dieu, devraient relativiser l’importance de leurs pratiques religieuses, limiter le nombre des définitions dogmatiques, et s’exhorter à la tolérance. Mais, contrairement à Voltaire, Érasme croit aussi que Dieu s’est incarné en Jésus-Christ. D’où son vif intérêt pour le Nouveau Testament, pour toutes les dimensions de la vie humaine, pour l’Église, qu’il souhaite unanime, et son insistance sur la paix et la joie intérieures des chrétiens, habités par l’Esprit divin.

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Percebois, Isabelle. "Le cadavre dans la littérature fantastique." Articles 23, no. 2 (2012): 7–13. http://dx.doi.org/10.7202/1007583ar.

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Abstract:

Au XIXe siècle, la littérature fantastique exploite le thème de la mort et devient une véritable littérature du cadavre. Dans des oeuvres telles que Frankenstein de Mary Shelley ou Le Rêve du docteur Mišić de K.S. Gjalski, les corps errent entre la vie et la mort et s’animent sous la plume des écrivains. Ces récits substituent le cadavre au traditionnel revenant et délaissent le surnaturel pour puiser l’horreur dans la réalité : le corps inerte y apparaît comme un objet de recherches scientifiques et fait du cimetière l’antichambre du laboratoire. À travers l’histoire du docteur Frankenstein et du docteur Mišić, le lecteur découvre la face sombre d’un siècle scientiste où la dépouille, devenue simple marchandise, se négocie et s’expose dans les salles de dissections. Les amphithéâtres des universités font ainsi de la mort un spectacle où les savants se prennent pour Dieu ; mais en défiant l’interdit et en brisant le tabou entourant le cadavre pour dévoiler les secrets de la nature, les héros fantastiques encourent un châtiment mortel.

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Serrano, Juan Manuel Torres. "Une relecture du salut historique porté par les peuples crucifiés selon la catégorie de pro-existence." Articles spéciaux 64, no. 1 (2008): 147–68. http://dx.doi.org/10.7202/018538ar.

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Abstract:

Résumé La sotériologie constitue un chantier de la théologie très riche à approfondir et à explorer. La volonté dernière du Père exprimée par le Fils jusqu’au bout, est fondamentalement salutaire. Toute la prédication, le message et la praxis de Jésus-Christ ont été centrés sur la bonne nouvelle : le royaume de Dieu s’est fait proche. La libération du péché, les guérisons, l’expulsion de démons, l’accueil des pécheurs, la mort sur la Croix, la résurrection témoignent de celle-ci. Ce salut est-il simplement un événement passé ? Pourrions-nous parler d’un continuateur historique du salut déjà apporté par le Christ ? Dans le contexte de la théologie latino-américaine de la libération, en tenant compte de la révélation de Dieu à travers l’économie du salut et grâce à une foi réalisée, à une option pour les pauvres, on affirme qu’il y a dans l’histoire humaine un continuateur de l’oeuvre salvifique commencée de manière définitive par le Fils. Dans ce contexte, Jon Sobrino1 affirmera que les peuples crucifiés, en étant les continuateurs du serviteur souffrant de Yahvé, portent un salut historique. Cet article, en partant des présupposés christologiques de la pensée sobrinienne, présente le sens et la validité théologique de ce salut historique que porte le peuple crucifié. Dans ce contexte, la catégorie christologique de pro-existence permettra de ne pas tomber dans la justification de la douleur et de la mort des victimes.

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Giroux, Dalie. "Dieu est–il mort en étude des idées politiques? Sur l'aporie de l'opposition entre les idées et le monde." Canadian Journal of Political Science 37, no. 2 (2004): 281–300. http://dx.doi.org/10.1017/s0008423904040132.

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Abstract:

L'étude des idées politiques est, malgré l'apparente floraison des approches, d'une homogénéité étonnante. La raison m'en semble être l'incapacité générale des formes de pensée dominantes de dépasser la distinction théorique entre le monde-langage et le “monde-monde”. Que l'on se tourne vers l'exégèse développée par Leo Strauss, vers les différentes versions contemporaines du matérialisme et de la sociocritique, ou vers les théories de moyenne portée à la Quentin Skinner ou à la Pierre Bourdieu, une constante se révèle: les “idées” et la “réalité” sont deux choses bien distinctes, et nul n'oserait se pencher sur les phénomènes de la vie politique sans l'arme cognitive que constitue cette distinction. L'incapacité théorique de dépasser cette dernière, telle est l'intuition à la base de ce texte, est liée à une méconnaissance des idées politiques comme phénomène humain. Avant de donner le détail de cette intuition et d'indiquer le plan de son exploration théorique, il faut définir les notions qui seront ici mises en oeuvre.

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Boespflug, François. "La Trinité, par Albrecht Dürer (gravure, 1511)." Moreana 43 & 44 (Number, no. 4 & 1-2 (2007): 178–200. http://dx.doi.org/10.3366/more.2007.43-44.4_1-2.10.

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Abstract:

Résumé En 1511, Dürer réalisa le Retable Landauer et plusieurs séries de gravures. L’une des plus originales d’entre elles, La Trinité, eut un retentissement européen dans plusieurs formes d’art. Elle montre, en l’absence de tout témoin humain. Dieu le Père recevant le Crucifié descendu de croix, dans un intime et affectueux corps à corps sur la signification, le lieu et le temps duquel il vaut la peine de s’interroger. Ils supposent un espace-temps spécifique, celui du Dieu chrétien sensible à la prière, auquel le corps du Christ introduit.

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Frazier, Françoise. "L'Antoine D'Athanase à Propos Des Chapitres 83-88 De La Vita." Vigiliae Christianae 52, no. 3 (1998): 227–56. http://dx.doi.org/10.1163/157007298x00146.

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Abstract:

AbstractDans la composition complexe de la Vie d'Antoine, les chapitres 83-88, eux-mêmes riches et complexes, occupent une place très particulière, comme suspendus entre la fin du récit de la vie et le début du récit de la mort d'Antoine. Cette étude s'efforce de montrer par une analyse détaillée comment ils fixent l'image d'Antoine voulue par Athanase, en reprenant, modulant ou amplifiant les thèmes déjà développés autour des deux grands axes de l'arétè et de l'ôpheleia du personnage. La vie d'Antoine, c'est d'abord une aventure spirituelle, qui réalise les promesses du Christ et manifeste une puissance divine sans cesse glorifiée dans le texte. Relais qui doit donner ce qu'il a reçu, Antoine est lui-même un "don" de Dieu aux hommes: ses parénèses tout au long de l'oeuvre ont déjà esquissé la figure du maître d'ascèse enseignant ce qu'il a appris des Écritures, à mille lieues des intellectuels du didascalée; il devient ici le "médecin de l'Égypte" qui rappelle aux empereurs comme aux juges la primauté du spirituel sur le temporel. Il est ainsi engagé par Athanase dans ses combats: combat de chrétien contre les forces démoniaques, combat d'évêque contre les ariens. Dans un jeu d'équilibre subtil entre l'humilité qui sied au moine, soumis à Dieu et à ses clercs, et le prestige du Saint, le patriarche d'Alexandrie transforme Antoine en prophète de l'Église annonçant la victoire des orthodoxes et exploite la scène de mort, sur le fond (les legs) comme sur la forme (c'est lui qui reprend la parole) pour renforcer son autorité hiérarchique de l'autorité morale d'Antoine.

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Anspach, Mark R. "Mort des dieux, naissance des dieux : témoignage d'un insensé." Revue du MAUSS 22, no. 2 (2003): 222. http://dx.doi.org/10.3917/rdm.022.0222.

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Gauthier, Madeleine. "Le phénomène religieux au Québec : le cas de deux cohortes de jeunes à 25 ans de distance." Nouvelles pratiques sociales 9, no. 1 (2008): 43–58. http://dx.doi.org/10.7202/301347ar.

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Abstract:

Résumé Des enquêtes réalisées au cours de deux décennies (1960 et 1990) laissent entrevoir certaines continuités dans la manière dont deux cohortes de jeunes concevaient le phénomène religieux au même âge. L'attitude générale par rapport à la religion est passée d'une recherche d'authenticité à une religion essentiellement personnelle. Les fondements de l'éthique ont éclaté au-delà des exigences de la raison en une multitude de systèmes de valeurs tout en conservant les valeurs chrétiennes d'ouverture à autrui bien présentes. La conception de la mort, plus que la représentation de Dieu, a subi l'influence des nouveaux courants de pensée.

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Nassichuk, John. "La condition tragique de l’homme dans la Silve IV des Juvenilia de Théodore de Bèze1." Études françaises 44, no. 2 (2008): 85–105. http://dx.doi.org/10.7202/019176ar.

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Abstract:

Résumé Trois ans avant la publication de l’Abraham sacrifiant, Théodore de Bèze publie au sein de ses Juvenilia (1548) une Silve latine qu’il désigne comme la préface des Psaumes pénitentiaux. Ce poème narratif en hexamètres propose une récriture de l’épisode au deuxième livre de Samuel, dans lequel David commet le péché d’adultère avec Bethsabée et envoie à une mort certaine Urie, le mari de la jeune femme. Bèze souligne le caractère puissant et diabolique de la tentation à laquelle David, roi pieux, n’évite pas de succomber. Dans un échantillon remarquable d’imitatio virgiliana, il narre dans le détail la réaction du pénitent lorsque celui-ci apprend que son méfait a suscité la colère de Dieu. Au lieu d’inscrire son apologie de David dans la lignée patristique qui depuis saint Ambroise perçoit le fils de Jessé comme une préfiguration du Christ, l’exemplum de l’homme pieux susceptible de pécher lorsque la tentation semble irrésistible, Bèze s’intéresse davantage à la souffrance intérieure et spirituelle de l’homme élu mais coupable devant Dieu. Le caractère proprement tragique de l’épisode réside dans cette souffrance du pécheur qui regrette vainement son état antérieur.

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Bacqué, Marie-Frédérique. "Éditorial spécial pour les victimes de ceux qui se croient justiciers de dieu. Les religions et la mort : un thème à risque ?" Etudes sur la mort 146, no. 2 (2014): 4. http://dx.doi.org/10.3917/eslm.146.0004.

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Delacroix, Jean-Marie. "L'ayahuasca, liane des dieux, liane de la mort." Psychotropes 10, no. 3 (2004): 97. http://dx.doi.org/10.3917/psyt.103.0097.

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