Academic literature on the topic 'Laïcat – Cameroun'

D'origine lointaine, le principe de la laïcité de l'État est consacré en France par la Loi du 9 décembre 1901 et étendu au Cameroun en application de l'article 7 de la Convention du mandat, puis du Décret du 28 mars 1933. Ces textes ainsi que les diverses constitutions de la République, lois et règlements y relatifs posent le principe du libre exercice de tous les cultes non contraires à l'ordre public et aux bonnes moeurs, à savoir que l'État n'est ni religieux ni ecclésiastique, bref le fait religieux est extérieur à l'État. En fait, il apparaît à l'analyse que la réalité sociopolitique a profondément édulcoré le principe de la laïcité de l'État au Cameroun. L'État a pris conscience du rôle des religions non seulement dans la formation morale des citoyens, mais aussi dans le développement tout court. Par l'investissement qu'elles réalisent dans le pays, les religions déplacent, d'au moins une borne, la neutralité de l'État à leur égard. C'est ce qui explique la collaboration entre les deux pouvoirs : laïque et religieux, collaboration d'autant plus nécessaire que la paix sociale en dépend dans une certaine mesure. La mitoyenneté entre eux est ainsi très fluette et fragile. Et les religions, dans leur ambition souvent inavouée, agissent en véritables forces politiques; par conséquent, elles ne peuvent être écartées de l'entreprise de la construction de l'État. Dès lors, il n'y a plus une sphère réservée à tel ou tel pouvoir.

Cet article présente les dispositifs qui existent en matière d’inclusion scolaire dans le système éducatif camerounais. Il s’appuie sur une étude réalisée dans dix écoles privées laïques. À travers une approche socioculturelle, il décrit par ailleurs la perception du handicap des familles sur le plan de la scolarisation de leur enfant. La recherche documentaire illustre que, si les textes officiels prévoient leur inclusion dans le cursus scolaire classique des établissements publics, les entretiens menés, en revanche, révèlent à travers une analyse de contenu que les questions du diagnostic du handicap et de son acceptation par les parents restent fortement marquées par une connotation culturelle qui ne facilite pas l’orientation des élèves. Par ailleurs, la formation des enseignants en la matière s’avère également insuffisante, voire absente, et pose la réflexion de la pluridisciplinarité des interventions et de l’actualisation des textes à des fins d’inclusion effective des élèves à besoins spécifiques dans les établissements privés laïcs du Cameroun.

Cette contribution vise à interroger les significations des itinéraires de la neutralité chrétienne du mouvement jéhoviste au Cameroun face à un État ouvertement laïc entre 1938, année de son implantation et 2019, année de la fin de l’étude. Le contexte camerounais colonial et postcolonial correspond en effet aux configurations d’une « co-manipulation » « de la religion par l’État et des structures étatiques » (Njoya, 2006) dans la régulation symbolique du système politique. La structuration d’un quasi concordat entre l’État et les religions dans le vécu local de la laïcité conduit à une hiérarchisation charismatique des cultes au Cameroun par une dialectique étatique de classement et de déclassement des confessions religieuses. C’est dans ces configurations qu’émerge la « neutralité chrétienne » dans une remise en question de cette régulation quasi concordataire des religions au Cameroun. Cette neutralité chrétienne se définit en effet, comme un retrait volontaire des Témoins de Jéhovah des « affaires politiques des nations du monde actuel » (Zion’s Watch Tower, 1882, 8). Elle regroupe un ensemble d’attitudes et de comportements politiques dépendant d’un apolitisme religieux. Celui-ci va du refus de l’allégeance aux emblèmes nationaux (drapeau, hymne national, etc.) à l’abstention lors des scrutins électoraux. La neutralité chrétienne ou apolitisme jéhoviste apparaît transversale aux phases alternées de dissolution et de reconnaissance de ce mouvement messianique par l’État au Cameroun Blanchard, 2008). Quelles sont les différentes perceptions de la neutralité chrétienne au Cameroun ? À l’aide de l’approche socio-historique (Noiriel, 2008) et de la sociologie pragmatique (Lemieux, 2018), nous avons identifié deux grandes perceptions dans les trajectoires de la neutralité chrétienne au Cameroun. Une perception subversive de l’apolitisme jéhoviste sera d’abord dominante au cours des périodes coloniale et monopartisane. Elle précédera une autre perception liée à la relégitimation de la neutralité chrétienne au cours de la période de démocratisation du système politique camerounais. Il ressort de cette analyse que la neutralité chrétienne au Cameroun est un comportement consenti individuellement et collectivement par les Témoins de Jéhovah en vue de la survie de ce mouvement dans un contexte laïc hostile.

« La loi protège la foi aussi longtemps que la foi ne prétend pas dicter la loi ». C’est dans ces termes que la loi française de 1905 consacre le principe de laïcité. Elle est alors considérée comme la séparation entre les religions, relevant de la vie privée et les institutions publiques. La Déclaration Universelle des Droits de l’Homme en donne une définition plus précise. L’article 4 souligne qu’elle renvoie à « l'harmonisation, dans diverses conjonctures socio-historiques et géopolitiques, des principes de respect de la liberté de conscience et de sa pratique individuelle et collective ; d’autonomie du politique et de la société civile à l'égard des normes religieuses et philosophiques particulières ; de non-discrimination directe ou indirecte envers des êtres humains ». Ce principe de la laïcité déjà établi en France sera exporté dans les colonies françaises d’Afrique pendant la colonisation. Au Cameroun, il est intégré dans l’ordre juridique à travers la Convention du mandat, puis le Décret du 28 mars 1933. Après l’indépendance de ce pays, les constitutions successives vont reconduire le principe de la liberté de l’exercice de tous les cultes non contraires à l'ordre public et aux bonnes mœurs. Par exemple, la Constitution camerounaise du 18 janvier 1996 consacre directement le principe de la laïcité dans quatre paragraphes de son préambule. Fort de ses fondements juridiques et même a-juridiques, le principe de la laïcité est alors brandi comme une sorte de mantra. Seulement, cette fétichisation du principe ne s’accompagne pas d’une réelle application. Il rencontre donc d’importants problèmes qui poussent à s’interroger sur son effectivité. La laïcité est-elle effective au Cameroun ? Au regard de l’aménagement juridique des rapports entre les religions et l’État, la réponse peut être positive. Mais comme en France, la question de la laïcité au Cameroun ne peut être simplement laissée au droit. Doivent être pris en compte un certain nombre d’actions et de comportements qui impactent sur l’effectuation de ce principe. En effet, contrairement aux mots du droit, subsistent des maux qui ancrent l’inégalité entre les croyances. Est toléré et même institué un régime préférentiel pour certaines religions au détriment d’autres. Dès lors, doit être évalué l’indépendance et la neutralité de l’État vis-à-vis des religions et surtout revisité la place des religions traditionnelles africaines aujourd’hui au Cameroun. C’est donc dire que la laïcité reste un défi encore difficile à relever dans ce pays comme dans la plupart des États qui l’ont réceptionné, sans épargner la France.

L’État camerounais prône la laïcité. Pourtant, plus de 50 ans après l’indépendance officielle du pays, la question de la laïcité demeure assez complexe et ambiguë en termes d’appropriation publique et de diverses interprétations. En effet, le religieux se manifeste sans limite, et à des échelles variées et différenciées, dans les multiples sphères de la vie quotidienne. Dans les services publics par exemple, il se matérialise par l’omniprésence d’objets et lieux de culte sur les espaces de travail et dans les interactions professionnelles entre agents et usagers. Bien qu’étant officiellement déviante, cette pratique résulte du besoin réel des agents publics d’emporter leurs religions dans leurs lieux de travail, au nom de la laïcité et de la liberté de culte. Du fait de l’apparente confusion entre laïcité et liberté de culte, la religion se positionne dans les services publics non seulement comme un élément de marquage social, mais aussi comme un outil de revendication identitaire, de mobilisation religieuse et un guide des conduites des agents et usagers. Cette reconfiguration des rapports sociaux des agents publics entre eux et des agents publics avec des usagers remet en question l’une des exigences cardinales du service public, au sens administratif du terme. Par conséquent, le présent article s’appuie sur les données issues des observations directes à Yaoundé, la capitale du pays, et des entretiens semi-directifs avec les usagers et agents publics de cinq ministères, pour analyser les rapports des individus à la laïcité. Il en ressort que la prépondérance des faits religieux dans les services publics participe d’une remise en question de la déontologie administrative et professionnelle des agents publics, et des considérations diverses de la notion de laïcité par la société camerounaise en général. Bien que ces dernières soient contradictoires, leur multiplicité et ses conséquences constituent une preuve de la cohabitation religieuse, de conciliation et de partage des subjectivités au travail, et en même temps une entorse au rendement et à l’efficacité des agents publics au Cameroun.

L’objectif de la présente recherche est d’analyser la « dichotomie » que l’on observe habituellement dans la pratique chrétienne de nombreux fidèles africains. Ils sont en effet partagés entre, d'une part, un fort et sincère attachement à l’Eglise catholique avec ses principes, et d'autre part, un recours aux pratiques rituelles des cultures africaines traditionnelles pour résoudre les problèmes de la vie quotidienne. Après un ressourcement dans l’histoire du laïcat en Pays beti, nous avons noté la réalité de ce problème. Mais nos investigations nous ont conduit à opérer un discernement dans l’herméneutique de cette question. Le problème de la « dichotomie religieuse» ne se pose plus de la même manière aujourd’hui qu’au sein de l’Église missionnaire ou même dans la période post-missionnaire des années 60. D’où la nécessité d’un redéploiement historique pour une bonne herméneutique de ce problème. Notre analyse nous conduit à des déplacements herméneutiques quant aux mobiles de ce malaise dans la pratique chrétienne des laïcs africains. Les défis d’une société moderne et même postmoderne ne sont plus seulement les conflits entre traditions ancestrales et culture christiano-occidentale. C’est en ce sens que l’on peut penser que le constat de « dichotomie » est beaucoup plus l’expression de ce malaise moderne que la désignation de la crise la plus fondamentale. Le principal défi du laïc aujourd’hui est l’adaptation du vécu de sa foi dans une société moderne aux interpellations multiformes. L’urgence pastorale est donc dans la prise en compte de la nouvelle donne socioreligieuse d’aujourd’hui. D’où la pertinence d’une « pastorale des signes des temps »
The purpose of this research is to analyze the "dichotomy" whose many African faithful are subjected in their Christian practices. In fact, they are divided between, on one hand, a strong and sincere commitment to Catholic Church with its principles, and on the other hand, an appeal to traditional African cultures and ritual practices to solve their daily life problems. A survey of the history of the laity in the Betiland provides us the framework on which we build our analysis. Our investigation reveals a hermeneutical problem. In dealing with the problem of ‘dichotomy’ in the Betiland, two periods are to be acknowledged: the Missionary Period (until 1960) and Post Missionary Period (until today). Because of these two periods, there is a need of re-assessing an historical reading of the problem. This reading leads us inevitably to hermeneutical shifts in assessing the reasons of the malaise whom the African layman is confronted in his Christian practice. As a matter of fact, our discovery is that the challenges of a modern and even post-modern society are not only conflicts between traditions and Western Christian culture. There are results of a more fundamental crisis: the crisis of secular world. From this standpoint, the word ‘dichotomy’ becomes more than the expression of a solely post-modern malaise. It becomes a word that expresses the main challenge of today’s secular world in search of the adaptation of faith in modern society as this society faces multi breakdowns; thus our interest of evaluating its use on pastoral field and its relevance in terms of a "pastoral care of the signs of the times"

L’objectif de la présente recherche est d’analyser la « dichotomie » que l’on observe habituellement dans la pratique chrétienne de nombreux fidèles africains. Ils sont en effet partagés entre, d'une part, un fort et sincère attachement à l’Eglise catholique avec ses principes, et d'autre part, un recours aux pratiques rituelles des cultures africaines traditionnelles pour résoudre les problèmes de la vie quotidienne. Après un ressourcement dans l’histoire du laïcat en Pays beti, nous avons noté la réalité de ce problème. Mais nos investigations nous ont conduit à opérer un discernement dans l’herméneutique de cette question. Le problème de la « dichotomie religieuse» ne se pose plus de la même manière aujourd’hui qu’au sein de l’Église missionnaire ou même dans la période post-missionnaire des années 60. D’où la nécessité d’un redéploiement historique pour une bonne herméneutique de ce problème. Notre analyse nous conduit à des déplacements herméneutiques quant aux mobiles de ce malaise dans la pratique chrétienne des laïcs africains. Les défis d’une société moderne et même postmoderne ne sont plus seulement les conflits entre traditions ancestrales et culture christiano-occidentale. C’est en ce sens que l’on peut penser que le constat de « dichotomie » est beaucoup plus l’expression de ce malaise moderne que la désignation de la crise la plus fondamentale. Le principal défi du laïc aujourd’hui est l’adaptation du vécu de sa foi dans une société moderne aux interpellations multiformes. L’urgence pastorale est donc dans la prise en compte de la nouvelle donne socioreligieuse d’aujourd’hui. D’où la pertinence d’une « pastorale des signes des temps »
The purpose of this research is to analyze the "dichotomy" whose many African faithful are subjected in their Christian practices. In fact, they are divided between, on one hand, a strong and sincere commitment to Catholic Church with its principles, and on the other hand, an appeal to traditional African cultures and ritual practices to solve their daily life problems. A survey of the history of the laity in the Betiland provides us the framework on which we build our analysis. Our investigation reveals a hermeneutical problem. In dealing with the problem of ‘dichotomy’ in the Betiland, two periods are to be acknowledged: the Missionary Period (until 1960) and Post Missionary Period (until today). Because of these two periods, there is a need of re-assessing an historical reading of the problem. This reading leads us inevitably to hermeneutical shifts in assessing the reasons of the malaise whom the African layman is confronted in his Christian practice. As a matter of fact, our discovery is that the challenges of a modern and even post-modern society are not only conflicts between traditions and Western Christian culture. There are results of a more fundamental crisis: the crisis of secular world. From this standpoint, the word ‘dichotomy’ becomes more than the expression of a solely post-modern malaise. It becomes a word that expresses the main challenge of today’s secular world in search of the adaptation of faith in modern society as this society faces multi breakdowns; thus our interest of evaluating its use on pastoral field and its relevance in terms of a "pastoral care of the signs of the times"

La conférence de Berlin de 1884 a posé les jalons des relations religions-États en Afrique centrale en instituant la « mission civilisatrice ». Dans cette région, les relations religions-États ont toujours été ambigües. Suivant les périodes, il y a eu collaboration, soutien mutuel, coexistence, ignorance réciproque, oppositions et même persécutions. Les relations entre les missions religieuses et l’administration coloniale, puis entre l’Église catholique et les jeunes États indépendants, furent une parfaite illustration.La « vague » de démocratisation de la décennie 1990 a permis l’adoption de nouvelles lois fondamentales calquées toutes sur le texte constitutionnel français de 1958 que les constituants d’Afrique centrale ont pris pour modèle. Les nouvelles constitutions ont ainsi introduit un nouveau principe, celui de la laïcité de l’État, dans le même esprit du constituant français de 1946 et 1958. Le processus démocratique a également permis un pluralisme aussi bien politique que religieux. Sur le plan religieux, la consécration de la liberté religieuse a favorisé l’implantation des églises évangéliques qui connaissent, depuis, une diffusion rapide.La question des relations entre les Églises évangéliques et les États dans cette région d’Afrique prend aujourd’hui une importance croissante, du fait du succès grandissant de ce nouveau mouvement religieux et de sa proximité avec les pouvoirs politiques. Il y a là une situation nouvelle, récente, en mutation rapide et qui remet en question bien des situations politiques, institutionnelles, juridiques et sociales. Sur le plan juridique, l’échec du modèle de laïcité-séparation confronté à la forte religiosité qui caractérise les sociétés africaines, appelle à une nécessité de faire une large part à la coutume africaine dans la conception des textes juridiques, ce qui permettrait la construction d’une nouvelle laïcité « africaine »
The Berlin Conference of 1884 laid the foundations for relationship between religions and states in Central Africa by instituting the "civilizing mission". In this region, those relationships have always been ambiguous. According to the periods, there was collaboration, mutual support, coexistence, mutual ignorance, oppositions and even persecutions. The relationship between religious missions and the colonial administration and between the Catholic Church and the young independent nations, were a perfect illustration. The “wave” of democratization of the 90’s allowed the adoption of new fundamentals laws similar with the French constitution of 1958 took as a model. The new central African constitutions introduced a new principle, the secularism of state, in the same spirit of the French constitutions of 1946 and 1958. The democratic process also allowed pluralism both political and religious. About religious field, the consecration of religious freedom has promoted the implantation of evangelical movement which has then, knew a rapid growth. The issue of relationships between Evangelical Churches and States in this region of Africa is becoming increasingly important, because of the growing success of this new religious movement and its proximity with political powers. This is a new, recent, rapidly changing situation that challenges many political, institutional, legal and social situations. At the legal level, the failure of the secular model adopted call for a need to make a large part of African custom in the conception of legal texts, which would then allow the construction of a new "African" secularism

L'articulation de cette thèse découle d'une curiosité sur la façon dont les croyants africains contemporains urbains comprennent le Saint-Esprit. Les portraits que les théologiens africains ont dressés de la compréhension africaine du Saint-Esprit, semblent être basés sur un paradigme théologique dichotomique: la religion traditionnelle africaine et la tradition chrétienne occidentale, qui avait créé la dissonance dans la scène académique. Ce paradigme soulève un débat de continuité et de discontinuité entre les êtres spirituels des deux traditions, les esprits traditionnels et le Saint-Esprit. Cette thèse va prendre une attention particulière sur les travaux de Elochukwu Uzukwu et de Matthew Michael, qui figurent parmi les quelques théologiens africains ayant travaillé sur la compréhension de l'Esprit Saint. Uzukwu soutient la continuité fondée sur l'orientation théologique des églises indépendantes africaines, tandis que Michael s'est rangé du côté de ceux qui déclarent la discontinuité, se basant sur l'orientation théologique évangélique. Ces théologiens, qui adoptent des positions opposées en s’appuyant sur leurs orientations théologiques respectives, défendent des positions théologiquement bipolarisées de la pneumatologie africanisée et de la religiosité africaine. Étonnamment, le débat en cours parmi les théologiens n'a pas accordé beaucoup de place à la religiosité des croyants laïcs, ni à son étude empirique. Par conséquent, cette thèse a décidé d'interroger les croyants africains laïcs sur qui le Saint-Esprit est pour eux, en espérant que cette étude pourrait régler la dissonance persistante dans le terrain académique. Les voix des laïcs africains contemporains ont rapporté des récits vivants à la façon dont ils ont théologisé les deux mondes spirituels pour définir le Saint-Esprit dans une foi africaine. Leurs voix, qui ont été introduites dans le domaine universitaire, ont apporté des idées novatrices et des découvertes. Elles ont révélé comment la compréhension africanisée du Saint-Esprit présentée par les théologiens Africains ont été la position de la minorité des croyants, bien qu'elle ait fût représentée comme si elle était une pneumatologie africanisée populaire. À l'inverse, le paradigme bipolarisé sur lequel les théologiens africains articulaient la compréhension africanisée du Saint-Esprit semblait même dépassé. Par conséquent, sur la base des voix du terrain, cette thèse développe des propositions, pour une compréhension africanisée du Saint-Esprit, qui pourraient être pertinentes pour la religiosité urbaine de nos jours. Par les voix inédites à qui elle offre une ouverture, cette thèse appelle à réévaluer l'articulation entre le Christianisme et la religion traditionnelle en Afrique.
The articulation of this thesis derives from a curiosity on how the urban contemporary African believers understand the Holy Spirit. The portrayals African theologians have drawn of the African understanding of the Holy Spirit, seems to be based on a dichotomized theological paradigm: the African traditional religion and the Western Christian tradition, which had created dissonance on the academic stage. This paradigm raises a debate of continuity and discontinuity between the spiritual beings of the two traditions, the traditional spirits and the Holy Spirit. Elochukwu Uzukwu and Matthew Michael, whom this thesis will take a special attention, figure among the few works of the African theologians about the understanding of the Holy Spirit. Uzukwu supports continuity based on the African Independent Churches’ theological orientation, whereas Michael sided with those stating the discontinuity, grounds on the Evangelical theological orientation. These theologians, whom take opposite stances based on their respective theological orientations, represent theologically bipolarized stances on Africanized Pneumatology and the African religiosity. Surprisingly, the ongoing debate among the theologians did not accord much room to the lay believers’ religiosity nor on their empirical studies. Therefore, this thesis has decided to inquire the lay African believers on whom the Holy Spirit is to them hoping that this study could settle the dissonance persisting on the academic field. The voices of the contemporary lay African believers brought vivid accounts on how they have theologized the two spiritual worlds to define the Holy Spirit into an African faith. Their voices that were introduced to the academic field have brought innovative insights and discoveries. It revealed how the Africanized comprehension of the Holy Spirit presented by the African theologians were the stance of the very minority of believers, although it were wrapped as if it was a popular Africanized Pneumatology. Conversely, the bipolarized paradigm on which the African theologians were articulating the Africanized understanding of the Holy Spirit even appeared to be outmoded. Therefore, based on the voices of the ground, this thesis develops proposals for an Africanized understanding of the Holy Spirit that could be relevant and pertinent to an urban contemporary African religiosity. The unheard voices that this thesis brought its attention to call to re-evaluating the articulation between Christianity and Traditional Religion in Africa.