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Contents

  1. Journal articles
  2. Dissertations / Theses
  3. Books
  4. Book chapters
  5. Conference papers

Academic literature on the topic 'Les philosophes antiques'

Author: Grafiati
Published: 5 June 2025
Last updated: 25 June 2025

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Journal articles on the topic "Les philosophes antiques"

1

Runia, David. "Dictionnaire des philosophes antiques." Vigiliae Christianae 61, no. 4 (2007): 482–84. http://dx.doi.org/10.1163/157007207x217272.

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2

Sardes, Jacques. "Le dictionnaire des philosophes antiques." Humanisme N° 295, no. 1 (2012): 113. http://dx.doi.org/10.3917/huma.295.0113.

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3

Schniewind, Alexandrine. "Le rêve bâtard des philosophes antiques." Le présent de la psychanalyse N°5, no. 1 (2021): 89. http://dx.doi.org/10.3917/lpp.211.0089.

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4

Inwood, Brad, and Richard Goulet. "Dictionnaire Des Philosophes Antiques 1-3." Phoenix 55, no. 1/2 (2001): 198. http://dx.doi.org/10.2307/1089045.

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5

Runia, David T. "Dictionnaire des philosophes antiques, edited by Richard Goulet." Vigiliae Christianae 72, no. 3 (2018): 345–46. http://dx.doi.org/10.1163/15700720-12341351.

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6

Runia, David T. "Dictionnaire des philosophes antiques, edited by Richard Goulet." Vigiliae Christianae 73, no. 4 (2019): 469–71. http://dx.doi.org/10.1163/15700720-12341406.

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7

Chabi, Kolawole. "Augustin et les écoles philosophiques antiques dans sa Lettre 118 à Dioscorus. Une analyse des paragraphes 12–34." Isidorianum 32, no. 1 (2023): 153–90. http://dx.doi.org/10.46543/isid.2332.1008.

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Abstract:
Sommaire : Augustin est connu pour son esprit de service qui le porte à produire des écrits en réponse aux requêtes d’amis, de connaissances ou même de personnes étrangères qui sollicitent son aide. En 410, il reçoit une lettre (ep. 117) de Carthage, de la part de Dioscorus, jeune homme d’origine grecque, qui lui envoie de nombreuses questions sur les dialogues de Cicéron. Sa recherche est motivée par la crainte de paraître ignorant devant ceux qui lui poseraient des questions sur ces sujets de retour dans sa patrie. Augustin saisit l’occasion pour le détourner des ambitions de la vaine gloire et lui montre, en exposant sa connaissance des écoles philosophiques antiques, qu’il ne sert à rien de s’imbiber des opinions des philosophes quand on ne recherche pas dans l’humilité la vérité elle-même. Cet article présente et analyse l’exposé d’Augustin des théories et des contradictions de ces philosophies antiques, et montre les recours aux références bibliques presque inaperçues présentes dans la lettre.
 
 
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8

Runia, David T., and Richard Goulet. "Dictionnaire des philosophes antiques, Tome 3, d'Eccelos a Juvenal." Vigiliae Christianae 55, no. 2 (2001): 221. http://dx.doi.org/10.2307/1584532.

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9

Cambron-Goulet, Mathilde. "Gratuité et gratification." Éthique en éducation et en formation, no. 5 (October 9, 2018): 21–38. http://dx.doi.org/10.7202/1052441ar.

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Abstract:
Il est bien connu que Socrate ne recevait pas d’argent pour son enseignement. En effet, la critique de la perception d’un salaire par les enseignants, pratiquée notamment par les sophistes, était courante chez les philosophes antiques. Ce refus de recevoir un salaire repose sur une conception pour le moins particulière de la nature même du savoir philosophique et de la relation entre l’enseignant et son élève. Cet article vise à examiner les profits matériels et intellectuels qui font de l’enseignement de la philosophie une activité gratifiante, qui mérite d’être choisie pour elle-même, en s’appuyant sur les oeuvres de Platon, de Xénophon et d’Aristote, dans lesquelles les critiques de l’enseignant salarié sont les plus virulentes.
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10

Runia, David T. "Book review: Dictionnaire des philosophes antiques, written by Richard Goulet." Vigiliae Christianae 68, no. 2 (2014): 227–28. http://dx.doi.org/10.1163/15700720-12341162.

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Dissertations / Theses on the topic "Les philosophes antiques"

1

Gassino, Isabelle. "Images et mises en scène du pouvoir dans l'œuvre de Lucien Samosate." Rouen, 2000. http://www.theses.fr/2001ROUEL398.

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Abstract:
L'étude des images du pouvoir se propose d'établir la forme et le sens des représentations, passant ou non par le biais d'images rhétoriques, des différentes formes de pouvoir évoquées par Lucien. Il s'agit aussi de déterminer si Lucien se borne à un travail purement littéraire de réécriture ou s'il se fait observateur de son temps. Lucien s'intéresse tout d'abord à un pouvoir déchu, celui des dieux olympiens, poussant jusqu'à l'absurde la représentation anthropomorphique des immortels, il les dépeint aussi médiocres que les hommes dont ils ont les attitudes les soucis, les défauts et les limites. Cette perte de pouvoir prend un sens politique : les dieux figurent des citoyens inconséquents ou bien un empereur romain débonnaire et las du pouvoir. La comédie fait place à la polémique quand Lucien évoque le type du faux philosophe, qu'il invective au moyen de métaphores animales l'assimilant successivement à un chien, toi poisson, un âne et un singe : Lucien use aussi d'arguments philosophiques en employant l'image du théâtre et de l'acteur pour montrer que les charlatans, qui ne mettent pas leurs théories en pratique, sont aux antipodes de l'idéal philosophique. Le pouvoir des philosophes repose essentiellement sur la force de persuasion de leurs discours : un troisième chapitre étudie donc le pouvoir ambivalent de la parole qui, utilisée dans les règles de l'art, est source d'un plaisir partage, mais peut aussi devenir un instrument de domination assimilable à un sortilège, dangereux ou ludique selon celui qui en use. Enfin, le portrait idéal que Lucien fait du vrai philosophe montre que celui-ci sait avant tout faire une image raisonnée de la parole et persuader au moyen de métaphores pédagogiques. En filigrane, derrière ce modèle c'est une esquisse de Lucien lui-même que l'on aperçoit. L'image du pouvoir que l'on découvre est celle de Lucien tirant les ficelles d'un réseau métaphorique très cohérent, tour à tour créateur d'images et objet de celles-ci.
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2

Leblond, Chantal. "A la croisée de deux mondes. Les relations entre maître et disciples selon quatre témoins d'époque impériale : deux grecs, le biographe Diogène Laërce et le philosophe Epictète ; deux juifs, l'historien Flavius Josèphe et l'exégète Philon d'Alexandrie." Thesis, Tours, 2009. http://www.theses.fr/2009TOUR2017/document.

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Abstract:
Dans notre première partie, nous mettons en rapport l’enseignement dispensé par un maître avec la bonne nature de l’élève et l’exercice. Puis sont étudiés les pré-requis parfois exigés des disciples postulants, et au contraire l’adaptation de certains maîtres à leur auditoire. Nous constatons ensuite qu’instaurer une relation harmonieuse est difficile : confiance et bienveillance mutuelles sont indispensables, mais certains maîtres s’établissent dans une position de domination ; parfois même, de mauvais maîtres pervertissent leurs disciples. Notre quatrième partie est consacrée à trois attaches particulières : les liens de parenté ; les sentiments amoureux ; la vénération. Finalement, nous rappelons que maîtres et disciples vivaient au sein de la société : par conséquent, nous nous interrogeons sur leurs rapports aux biens matériels, aux puissants de ce monde, à la politique, et enfin à la mort, dans la mesure où celle-ci s’insère dans un cadre social<br>In our first part, we observe teaching in connection with pupil’s good disposition and training. Then we examine which prerequisites a disciple must fulfil in order to attend a master’s lecture, and, on the contrary, the way some masters adapt themselves to their audience. Thirdly, we remark that a harmonious relationship is difficult to establish : mutual confidence and benevolence are essential to success ; but some masters may dominate their disciples ; sometimes, bad masters even corrupt their pupils. Our fourth part tackles three peculiar bonds uniting some masters with their disciples : family ties ; love ; veneration that some ardent disciples feel towards their master. Lastly, we remind that teachers and disciples lived within a society ; consequently, we think about their relations to material possessions, to mighty personages, to politics, a finally, to death, inasmuch as it is not only a personal experience, but comes within a social context
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3

Pavie, Xavier. "La réception des exercices spirituels antiques dans la philosophie contemporaine." Paris 10, 2011. http://www.theses.fr/2011PA100062.

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Abstract:
Cette thèse vise à comprendre en quoi la philosophie contemporaine réceptionne les exercices spirituels ainsi qu’ils ont pu être élaborés, partagés, pratiqués par les philosophes de l’Antiquité. Destinés à l’amélioration et à la transformation de soi pour vivre une vie philosophique, les exercices spirituels font en effet partie intégrante des préoccupations fondamentales pour les écoles antiques. Les philosophes élaborent alors doctrines et théorie, sans négliger pour autant une réalité pratique, quotidienne de ces discours. L’articulation theroria/praxis est l’un des piliers des exercices spirituels et constitue également un fil directeur de cette thèse permettant d’apprécier l’évolution de cette notion d’exercice spirituel. Pierre Hadot est celui qui décèle chez les Anciens la présence d’exercices spirituels, leur construction et leur mise en œuvre. Toutefois, la philosophie ne se cantonne pas à la période antique, elle se prolonge jusque dans notre espace contemporain. Cette période de plus de 2 500 ans a vu l’exercice spirituel des Anciens questionné, redimensionné, notamment en fonction des environnements religieux en général, chrétiens en particulier. En conséquence, la démarche d’ensemble consiste à repérer dans l’évolution de la philosophie en général, dans la philosophie contemporaine en particulier, l’essence des exercices spirituels des Anciens<br>The goal of this thesis is to understand in what way contemporary philosophy apprehends spiritual exercises as they were conceived, shared and practiced by ancient philosophers. Aimed at self-improvement and self-transformation, spiritual exercises were intended to enable one to live a philosophical life. As such they represented an essential element in the main concerns of antique schools. Thus philosophers elaborated doctrines and theories, while maintaining a real and daily practice of these views. Indeed, the axis theoria/praxis is one the most important of spiritual exercises and is also a connecting thread in this thesis leading to a better understanding of the notion of “spiritual exercise” itself. Pierre Hadot is the one who discovered traces of spiritual exercises - their construction and implementation in ancient philosophy. However, philosophy goes far beyond the antique philosophers, to our contemporary era. As a result, for more than 2,500 years spiritual exercises have been questioned, reorganized by their environment, notably the religious and Christian environment. Consequently, the aim here is to determine the very essence of the antique spiritual exercises in the evolution of philosophy in a general sense, and more particularly in contemporary philosophy
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4

Davieau, Nicolas. "Le corps des philosophes : traditions biographiques et construction de la personne du philosophe chez Diogène Laërce." Thesis, Paris 1, 2015. http://www.theses.fr/2015PA010629.

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Abstract:
À partir de l’analyse des traditions biographiques compilées et conservées par Diogène Laërce, cette thèse cherche à évaluer l’intérêt des anecdotes mettant en scène le corps des philosophes dans l’élaboration d’une figure du philosophe idéal ou bien dans la construction de la personne du philosophe. Si les philosophes anciens nous sont avant tout connus comme un ensemble de textes ou de systèmes doctrinaux, les témoignages biographiques antiques fournissent en effet également la mémoire de pratiques corporelles ou d’interrogations sur certaines pratiques corporelles (régime alimentaire, activité physique, vêtement, santé) qu’il convient d’analyser. Cette étude vise à savoir dans quelle mesure et de quelles manières le corps peut être compris comme un terrain de mise en pratique de théories ou de préceptes philosophiques, et par la même, de voir comment le corps intervient dans la reconnaissance du philosophe. Cette recherche envisage successivement ce que peut être un régime de vie philosophique (vêtement, barbe et pilosité, accessoires) avant d’interroger le rapport des philosophes à leurs propres corps mortels (maladie, vieillesse et mort). L’enquête aussi à une lecture pragmatique de l’œuvre de Diogène Laërce, envisagée comme un auteur et non comme un compilateur<br>Based on an analysis of the biographical traditions compiled and preserved by Diogenes Laertius, this thesis assesses the significance of anecdotes depicting the body of philosophers in the development of the figure of an ideal philosopher and in these philosopher’ building of their own persona. Whilst ancient philosophers are primarly known to us through texts and doctrinal systems, the insights into their bodily pratcices and their reflections on the subject – diet, physical activity, clothing health – which are reported in ancient biographical testimonies are also worth investigating. This study examines the extent to which and the different ways in which the body can be ssen as the field of practice for the theories and for the philosopher’s relationship to their own mortal body (disease, old age and death). The investigation also provides a pragmatic reading of the work of Diogene Laertius, considered as an author and not merely as a compiler
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Youm, Paul. "Les interprétations de la doctrine platonicienne de la réminiscence dans la tradition médio et néoplatonicienne grecque." Thesis, Paris 4, 2010. http://www.theses.fr/2010PA040098.

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Abstract:
Auteurs de la philosophie grecque médioplatonicienne ( Philon le juif, Plutarque, Alkinoos, Maxime de Tyr,l’auteur anonyme du Commentaire sur le Théétète, Longin, Numénius ) et neuf auteurs de philosophienéoplatonicienne ( Plotin, Porphyre, Syrianus, proclus, Damascius, Simplicius, Jean Philopon, Olympiodore,Elias ) ont servi de matière textuelle à ce travail qui a essayé de tracer l’évolution des interprétations de la doctrine platonicienne de la réminiscence : l’expérience à travers laquelle l’âme se souvient des réalités intelligibles qu’elle a oubliées d’une certaine façon devient, chez ces auteurs, l’occasion de considérer l’oubli comme une sorte d’évidence ontologique, de telle sorte que la question n’est pas souvent abordée, contrairement à la place qu’elle prend chez Platon. Le difficile problème du lien entre l’âme et le corps de renverse au bénéfice d’une valorisation du donné sensible, en particulier de la beauté sensible, qui devient le point de départ nécessaire de la réminiscence : c’est donc qu’il y a une trace de l’intelligible et de l’universel dans ce sensible : toute la question de la réminiscence devient, avec ces auteurs, une enquête sur comment l’âme saisit ces objets intelligibles qui avec le Néoplatonisme entrent dans uns structure ontologique de plus en plus complexe. La saisie du sensible par l’âme révèle la possession par l’âme de ce que les Médio platoniciens appelleront les notions communes, dont le statut cognitif est évolutif, savoirs innés a priori, appelées à devenir de vraies connaissances à condition qu’elles soient articulées correctement par l’intellect. Ces philosophes voient ainsi apparaître, dans le champ platonicien, une raison d’établir une concorde philosophique entre Platon et Aristote,afin de réussir à démontrer que la beauté intelligible est l’objet du souvenir de l’âme à partir de la beauté sensible : les Néoplatoniciens en particulier y arrivent en expliquant que l’objet de la réminiscence, le savoir et la beauté intelligible, se déclinent en plusieurs états progressifs ( forme dans le sensible ou universel sensible,universel abstrait) jusqu’à l’état ultime, l’universel intelligible, résultant du fait les formes qui sont dans l’âme convoquent le souvenir des formes paradigmatiques. C’est tout ce processus qui fait la spécificité de la réminiscence dans la pensée tardo-antique, sans compter que par rapport à l’emploi du mythe chez Platon, Plotin,Plutarque et Hermias ont travaillé à rendre cette notion du souvenir en abordant précisément la question du désir par une réflexion sur « Eros » et les formes psychiques (logoï), le coup de foudre ou l’élan de l’âme vers la beauté dont elle se souvient. A l’arrivée, au VI eme siècle après J.C, c’est donc Platon et Aristote réunis qui font la nouvelle doctrine de la réminiscence à travers les lectures qui ont été faites du Ménon, du Phédon, du Phèdre,du Banquet, du Théétète et du Timée<br>From Philo of Alexandria to Elias through Alkinoos, Plutarch of Cheroneus, Plotinus, Porphyrus, Syrianus,Hermias, Proclus, Damascius, Simplicius, Olympiodorus, twenty eight texts written by sixteen authors of medioand neoplatonician philosophy have permitted us to deal with how these commentators read and understand thePlato’s theory of recollection. Reading Plato was, for them, dealing with how truth is being revealed to thehuman soul; that is to say, how the soul which have known things before entering bodies recollect them, how itovercomes oblivion.It is usually claimed that recollection in Plato is in the Meno, Phaedrus and Phaedo dialogues.Thus, we notice that Theaetetus and Timaeus were visited by commentators whose aim was to show that thetheory of recollection is the way truth is revealed in the soul’s discurse. For Plato, recollection is an a properexperience for human beings, for the tradition, that is the same attitude, except a surprising formula of Proclusthat we can find in an Elias’s text. For Plato, the soul, as it is said in the Meno, possesses knowledge; due to theMedioplatonicians specially, the common notions («koinai ennoiai» ), we have seen that the human knowledgecomes out as the product of recollection, but by a starting step in which these knowledge are need stimulation andclarification. Moreover, as soon as with Plotinus appeared the philosophical concept of forms in the soul, itbecame clearer for Syrianus, Hermias, Proclus, Damascius, Simplicius and others that intelligible forms werepresent in the soul as images. Concerned a lot by philosophical «symphonia» between Plato and Aristotle, theyintroduce the problematic of Universals through Aristotle writings, particularly through Categories. From thenon, recollection became a process which can be divided in various cognitive steps or various attainments ofdifferent types of «logoi». The consider the role of sensible beauty, the important place of abstraction, but finally,for most of them, recollection is specially the crucial moment when the soul recollect the intelligible forms,moving itself, as dynamic as «Eros», and, in its turn, produce forms. As a conclusion, recollection start later thenin Plato’s conception and moreover, it may go trough out and concern the realities above the level of intelligibleforms. Those are variations of the theory according to commentators who were generally convince that theirsearch was strictly truth and only truth, rather than fidelity toward Plato himself
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Bevacqua, Flavio. "Les œuvres du Philosophe Anépigraphe entre alchimie, néoplatonisme et philosophie naturelle : édition critique, traduction et commentaire." Electronic Thesis or Diss., Sorbonne université, 2025. http://www.theses.fr/2025SORUL025.

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Abstract:
La thèse est consacrée au Philosophe Anépigraphe, un auteur transmis par le corpus alchimique grec, et s'organise en trois parties étroitement liées. La première est dédiée à l'étude de la tradition manuscrite du corpus. Les manuscrits sont analysés selon une double perspective : du point de vue paléographique et codicologique d'une part, et, d'autre part, sous l'angle de l'histoire des sciences et des idées, en mettant l'accent sur la réception matérielle des textes dans les milieux savants durant les périodes byzantine et de la Renaissance. La section s'ouvre sur une « recensio » de tous les manuscrits qui transmettent des œuvres attribuées à l'auteur ; elle est suivie d'une série d'études consacrées à des points critiques de l'histoire de la transmission du Xe au XVIIe siècles. La deuxième partie consiste en une analyse philologique de la tradition et comprend une édition critique des trois œuvres attribuées à l'auteur, accompagnée d'une traduction italienne. L'étude des relations entre les manuscrits a non seulement permis d'identifier les témoins utiles à l'établissement du texte, mais aussi de mettre en évidence la nature « fluide » de la tradition, tout en identifiant des éléments suffisants pour tracer, pour la première fois, un « stemma codicum » pour la transmission textuelle d'un auteur au sein du corpus alchimique. La partie se conclut par un commentaire philologique et textuel sur les principaux « loci critici ». La troisième partie consiste en une série d'études critiques à portée historique et philosophique, visant à identifier l'identité de l'auteur, ses influences et le milieu dans lequel il a opéré. L'auteur est reconnu comme un philosophe néoplatonicien du VIIe/VIIIe siècle, dont la doctrine est caractérisée par une dérivation originale de la métaphysique de la nature, principalement celle de Proclus. Les conclusions approfondissent le milieu proposé pour l'auteur, en avançant l'hypothèse de l'existence d'une « chimie métaphysique » développée à partir de la métaphysique de la nature néoplatonicienne, tout en soulignant l'inadéquation de la « narratio vulgata » dominante concernant la transmission des savoirs philosophiques et scientifiques à cette époque<br>The thesis is dedicated to the Anonymous Philosopher, an author transmitted by the Greek alchemical corpus, and is organised into three sections, distinct from one another but closely interconnected. The first part is devoted to the study of the manuscript tradition of the corpus. The manuscripts are analysed from a dual perspective: on the one hand, from a palaeographic and codicological viewpoint, and on the other, from the perspective of the history of science and ideas, focusing on the material reception of the texts in scholarly circles during the Byzantine and later Renaissance periods. The section opens with a "recensio" of all the manuscripts that transmit works attributed to the author; this is followed by a series of studies on critical points in the history of transmission from the 10th to the 17th century. The second part is dedicated to the philological analysis of the tradition and includes a critical edition, along with an Italian translation, of the three works attributed to the author. The study of the relationships between the manuscripts, in addition to identifying the testimonia useful for the "constitutio textus", has allowed the "fluid" nature of the tradition to be highlighted while at the same time identifying sufficient elements to trace, for the first time, a "stemma codicum" for the textual transmission of an author within the alchemical corpus. The section concludes with a philological and textual commentary on the primary "loci critici". The third part is structured as a series of critical studies with a historical-philosophical focus aimed at identifying the author's identity, his influences, and the milieu in which he operated. He is recognised as a Neoplatonic philosopher of the 7th/8th century, whose doctrine is characterised as an original derivation of the metaphysics of nature, primarily of that of Proclus. The conclusions further investigate the proposed "Sitz im Leben" of the author, advancing the hypothesis of the existence of a "metaphysical chemistry" developed from the Neoplatonic metaphysics of nature, and highlighting the inadequacy of the prevailing "narratio vulgata" concerning the transmission of philosophical and scientific knowledge during this period
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Tomas, Régis. "Les philosophes de Cyrène : une traduction commentée." Paris 1, 2010. http://www.theses.fr/2010PA010547.

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Abstract:
Les Cyrénaïques constituent un mouvement philosophique qui se caractérise par des dissidences qui font douter de son unité. Malgré des positions inconciliables, les Cyrénaïques s'entendent sur des valeurs communes comme la référence éthique à la nature, la pratique de l'ascèse, de la tempérance et de la sagesse pratique et, en particulier, Ie déclassement du bonheur en tant que fin seconde, déclassement qui marque indéniablement leur originalité en morale antique. Toutefois, c'est dans le domaine de la théorie de la connaissance que leur originalité apparaît plus évidente. Leur subjectivisme fonde sur la confiance exclusive dans les affects reste irréductible aux autres subjectivismes antiques par le statut qu'il accorde au percevant. Ce dernier devient en effet l'unique instance de jugement sur ses propres expériences pathiques, ce qui représente à la fois un cas unique en philosophie antique et une préfiguration de ce que sera la subjectivité moderne.
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Palù, Chiara. "Philosophie et écriture : analyse des débuts de la tradition ancienne." Lille 3, 2004. http://www.theses.fr/2004LIL30038.

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Abstract:
La thèse se propose d'analyser la question du rapport entre philosophie et écriture chez les premiers philosophes. Elle se présente sous forme d'un recueil de textes avec commentaire et elle se partage en deux parties : dans la première partie, titrée "les philosophes qui n'ont pas écrit", sont répertoriés les témoignages sur la production écrite de Thalès et de Pythagore ; dans la deuxième partie, titrée "la prose philosophique", ceux sur Phérécyde, l'école de Milet, Héraclite. La thèse esaie de réfuter la thèse qu'Havelock avait été amené à formuler sur les penseurs présocratiques, qu'il devait situer, en vertu de sa thèse générale, dans la tradition orale. On a montré, au contraire, que, si l'on ne néglige pas les notices dont nous disposons, on retrouve les traces d'une sorte de réflexion présocratique sur l'écriture qui n'exclut pas un certain emploi, à l'époque archa͏̈ique, du texte écrit. En outre, m^eme lorsque les philosophes, ainsi que dans le cas de Pythagore, décident d'abandonner de l'écriture, on ne peut pas parler, comme le fait Havelock, de simple oralité
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Palù, Chiara Laks André Cavini Walter. "Philosophie et écriture analyse des débuts de la tradition ancienne /." Lille : A.N.R.T, 2004. http://www.univ-lille3.fr/theses/palu-chiara.pdf.

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Savard, Dave. "L’avenir de la démocratie : perspectives des limites de la démocratie antique." Electronic Thesis or Diss., Paris 10, 2013. http://www.theses.fr/2013PA100075.

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Abstract:
La démocratie est liée au temps de manière tout à fait particulière, car elle évolue d’une génération à l’autre et doit donc être sans cesse redéfinie. Elle est niée en même temps que créée. C’est la raison pour laquelle le fait de s’intéresser au passé est une manière de mieux comprendre ce qu’est la démocratie aujourd’hui. Or, si nous voulons savoir à quoi elle correspond, on doit chercher à comprendre ce qu’est le sens véritable de la démocratie dans son idéal. Ainsi, prenons pour exemple la liberté. La démocratie doit apporter la liberté à la communauté à laquelle elle appartient, sans quoi il ne s’agit plus d’une démocratie, mais d’une représentation erronée de celle-ci. Par ailleurs, cette forme de liberté au sein de la démocratie ne peut être complète, car elle est toujours créée au travers de ses limites. De nos jours, elle semble inexistante ou désabusée, comme s’il n’y avait plus de lieu pour discuter de cet idéal, d’un lieu commun à tous, c’est-à-dire d’un endroit où l’on se sent chez soi, comme si l’on ne faisait qu’un avec la culture intellectuelle dans l’espace public. Pis encore, faut-il avoir le temps et le désir de discuter de l’idéal de vie que l’on recherche en tant que société. La démocratie répond-elle toujours à nos besoins intellectuels et moraux? Doit-on rechercher autre chose que la démocratie pour répondre à ces besoins? La démocratie doit être représentative du lieu d’où l’on vient et donner une orientation que la société dans laquelle on vit doit prendre, pour être proche de ses valeurs intellectuelles et morales. Cette démocratie doit vivre dans l’espace civique qui existe et qui doit continuer d’être pour que les générations actuelles et à venir la ressentent comme un parent attentionné et soucieux du futur de ses enfants, car il s’agit de son avenir à elle aussi. Ce lieu a pour but de susciter des réflexions telles que celles qui ont forgé notre passé jusqu’à l’avènement des démocraties libérales modernes et à partir desquelles l’on doit chercher à comprendre avec prudence, quel modèle démocratique répond le mieux à nos besoins intellectuels et moraux actuels, afin d’être bien préparé quant à son avenir. Sans contredit, la démocratie, quelle que soit son époque, est limitée par des événements qui la dépassent sans que l’on puisse pour autant cerner les difficultés à venir afin de les repenser, même si elle ne contrôle point la vie de l’homme en général, car les limites de la démocratie sont toujours en évolution, comme l’est la condition humaine. Les idées politiques changent et évoluent d’une génération à l’autre. Enfin, il semble curieux de vouloir comparer les limites de la démocratie grecque avec la nôtre, mais le fait de s’interroger sur le sens et la valeur du mot démocratie limite l’usure de cet idéal si souvent employé, à tort ou à raison. Le but de cette étude sera modeste, puisqu’il cherchera à réintroduire cette idée à l’aide de l’étude des mouvements de la pensée politique du Ve siècle sous différentes perspectives politiques telles que celles de Platon, d’Aristote et des sophistes. L’objectif est donc de redécouvrir certains aspects des limites de la démocratie antique, afin de mieux s’interroger sur la nôtre, car elles sont à l’origine de nos problèmes humains actuels. Le propos de notre thèse est donc de démontrer que l’étude des limites morales et intellectuelles de la démocratie directe, en lien avec l’histoire de la philosophie politique, permet de réactualiser quelques difficultés théoriques et pratiques irrésolues des démocraties actuelles et à venir. Il faut d’abord comprendre d’où l’on vient si l’on veut saisir le sens réel dans la manière de choisir la direction idéale à prendre dans la recherche du bien commun<br>Democracy is tied to time in a peculiar way because since it evolves from one generation to the next, it must necessarily be constantly defined and redefined. Because democracy is, so to say, negated and recreated anew, we must concern ourselves with what it will become as a way of understanding what it really is. However, we must search particularly to understand the true meaning of democracy; the ideal that defines it. Take for example the idea of freedom. Democracy must bring freedom to a given community; if it does not, it would not be a democracy. However, this freedom-fostering democracy cannot be absolute because it is constantly confronted with human limitations. Nowadays, democracy seems to be losing its true sense, or to be non-existent even. It seems as if there is no longer a common place where all could discuss the ideal that democracy embodies; in other words, as if there is no longer a common area where all could feel at home in both the cultural and affective parts of our common existence. How can we find the time for this, and how can we again revive this ideal of discussion that gives a higher sense of existence to our present societies? Is democracy the answer to our intellectual and moral needs? Should we be looking at something other than democracy for answers to our present needs? These are some of the major questions that gave rise to this thesis and to which I attempt to find answers
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Books on the topic "Les philosophes antiques"

1

1943-, Goulet Richard, ed. Dictionnaire des philosophes antiques. Editions du Centre national de la recherche scientifique, 1989.

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2

1943-, Goulet Richard, and Centre national de la recherche scientifique (France)., eds. Dictionnaire des philosophes antiques. CNRS éditions, 1994.

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3

1943-, Goulet Richard, ed. Dictionnaire des philosophes antiques. CNRS éditions, 1989.

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4

Laks, André. Philosophie antique. Presses universitaires du Septentrion, 2007.

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5

Zanker, Paul. Die Maske des Sokrates: Das Bild des Intellektuellen in der antiken Kunst. C.H. Beck, 1995.

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6

Dumont, Jean-Paul. La philosophie antique. 7th ed. Presses universitaires de France, 1989.

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7

dir. André Laks Michel Nancy,, ed. Revue Philosophie antique. Presses universitaires de Bordeaux, 2005.

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8

Dumont, Jean Paul. La philosophie antique. 8th ed. Presses Universitaires de France, 1993.

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9

Laks, André. Philosophie antique: Problèmes, renaissances, usages. Presses universitaires du Septentrion, 2001.

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10

Frédéric, Gros, Lévy Carlos, Université Paris-Val-de-Marne, Centre Michel Foucault, and Ecole normale superieure (France), eds. Foucault et la philosophie antique. Kimé, 2003.

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Book chapters on the topic "Les philosophes antiques"

1

Shields, Christopher. "Late-antique philosophy." In Ancient Philosophy, 2nd ed. Routledge, 2022. http://dx.doi.org/10.4324/9781003025658-6.

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2

Puertas, Alberto J. Quiroga. "Charlatans, philosophers and Philostratean bishops in late antique literature." In The Dynamics of Rhetorical Performances in Late Antiquity. Routledge, 2018. http://dx.doi.org/10.4324/9781315615776-3.

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3

Asper, Markus. "Narratives in (late-antique) commentary." In Argument und literarische Form in antiker Philosophie, edited by Michael Erler and Jan Erik Heßler. DE GRUYTER, 2013. http://dx.doi.org/10.1515/9783110338942.435.

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4

Fiamma, Andrea. "Le jeune Nicolas de Cues et la philosophie universitaire." In JAOC Judaïsme antique et origines du christianisme. Brepols Publishers, 2024. https://doi.org/10.1484/m.jaoc-eb.5.136225.

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5

Engelhardt, H. Tristram. "Death by Free Choice: Modern Variations on an Antique Theme." In Philosophy and Medicine. Springer Netherlands, 1989. http://dx.doi.org/10.1007/978-94-015-7838-7_8.

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6

O'Meara, Dominic. "Faut-il philosopher? Le voyage d'une question dans le monde antique." In The Structure of Being and the Search for the Good. Routledge, 2024. https://doi.org/10.4324/9781003555995-1.

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7

O'Meara, Dominic J. "Faut-Il Philosopher? Le Voyage D'une Question Dans Le Monde Antique." In Peregrina Curiositas. Vandenhoeck & Ruprecht, 1994. http://dx.doi.org/10.13109/9783666539299.1.

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8

Dross, Juliette. "Chapitre premier. La notion de « représentation » dans la rhétorique antique. Difficultés théoriques et terminologiques." In Voir la philosophie. Les Belles Lettres, 2010. http://dx.doi.org/10.4000/books.lesbelleslettres.9144.

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9

Lepage, John L. "Introduction: Containers." In The Revival of Antique Philosophy in the Renaissance. Palgrave Macmillan US, 2012. http://dx.doi.org/10.1057/9781137316660_1.

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10

Lepage, John L. "A Progress of Wise Fools." In The Revival of Antique Philosophy in the Renaissance. Palgrave Macmillan US, 2012. http://dx.doi.org/10.1057/9781137316660_2.

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Conference papers on the topic "Les philosophes antiques"

1

Martynenko, Elena. "CONCEPT OF PEACE IN THE ANTIQUE PHILOSOPHY." In 4th International Multidisciplinary Scientific Conference on Social Sciences and Arts SGEM2017. Stef92 Technology, 2017. http://dx.doi.org/10.5593/sgemsocial2017/hb21/s06.025.

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