Academic literature on the topic 'Littérature chrétienne arabe'

La littérature rabbinique et le Coran croient en l’existence de deux mondes : le monde présent et le monde futur (ʿolam ha-ze/ʿolam ha-ba en hébreu, dunyā/āḫira en arabe : deux couples de mots sans relation linguistique). Les études sur l’eschatologie rabbinique ont toujours reconnu l’importance de ce thème. À l’inverse, il a été relativement négligé dans le champ des études coraniques et nécessite encore de nouvelles recherches. Nous avons comparé trois types de textes dans les deux corpus : ceux qui ne mentionnent que le monde présent ou futur et ceux qui traitent simultanément des deux mondes. À première vue, le Coran montre plus d’affinités avec les apocalypses juives ou la littérature chrétienne (particulièrement syriaque). Cependant, la comparaison souligne également quelques corrélations significatives avec les données rabbiniques, comme l’usage fréquent du couple « monde présent/monde futur » et plusieurs aspects de la doctrine de la rétribution. Finalement, notre analyse confirme que l’Arabie pré-islamique se caractérisait par une importante diversité et complexité religieuses, à l’intérieur du judaïsme et en dehors de lui.

RésuméPlusieurs études récentes sont consacrées à la question de l’homoérotisme masculin dans le monde islamique, et elles concernent le monde arabe et ottoman aussi bien que l’Iran. Elles décrivent et analysent une situation de relative légitimité historique de l’homosocialité masculine et de l’homoérotisme, certes assortie de débats, question que l’on connaît notamment par la littérature et la poésie mais aussi par la mystique. Or, ces études ont en commun de révéler avec une grande acuité une forte tension en matière d’écriture de l’histoire dans la manière dont elles envisagent l’évolution de la sexualité et des rapports à l’Occident à cet égard. La thématique foucaldienne de l’invention de l’homosexuel(le) au XIXesiècle induit un schème explicite ou latent de l’« influence » occidentale au XIXesiècle et à l’heure des réformes nationalistes du XXesiècle, ce qui surdétermine dans une certaine mesure la problématique du «contact» avec les sociétés occidentales. Il en résulte une vision passablement traumatique de l’histoire de la sexualité dans l’ère contemporaine. En sens inverse, ces études, pour les périodes du premier âge moderne ou même médiéval, suggèrent volontiers une forte similarité des rapports à la sexualité dans le monde islamique et dans l’Europe chrétienne, avant la constitution catégorielle de l’homosexualité, mais repoussent alors la problématique de la « rupture » ultérieure avec l’homoérotisme et la question de sa périodisation dans une histoire politique et géopolitique toute contemporaines.

AbstractThe philosophical debate presented in these pages (edition, translation and analysis) is extracted from a 13th-century Coptic Arabic summa ecclesiastica. The venue is alleged to have taken place in Alexandria under the aegis of its proper founder. In a gathering of five philosophers or sages (ḥakīm-s) coming from India to the Maghreb, passing of course through Greece, amongst whom was present the great Aristotle, Alexander's preceptor and the undisputed authority that summed up the debate and put an end to it. The disputation turns on the existence or not of a supreme creator and organizer, reminding the public sessions convened by the Sassanid and Muslim Rulers. However, the mise en scène here is linked without contest to the famous encounter of 325 b.C. between the Macedonian Conqueror and the Brahmans or Indian gymnosophites. We know how this episode was glossed in different ways in the Greek literature until it was “recovered” in an apologetic monotheistic view by the new Christian imperial order from the 4th century a.C. onward. Although our Coptic writer from the Middle Ages intends to prove with the text he offers to us the rightness of the “miaphysite” teaching of his Church, he, or his source, stands fully in line with that tradition, despite the fact that we could not trace a specific source from the rich variety of linguistic traditions on the matter. All the same, the ideological and linguistic analysis of the text brings us to suggest a Greek original that goes back to Late Antiquity.RésuméTiré d'une somme ecclésiastique copto-arabe du XIIIe siècle, le débat philosophique que nous présentons ici (édition, traduction et analyse), est prétendu avoir eu lieu à Alexandrie, sous l'égide de son propre fondateur. S'y trouvent réunis cinq sages ou philosophes (ḥakīm-s), venus depuis l'Inde jusqu'au Maghreb, passant bien sûr par la Grèce, dont la délégation ne manque pas d'inclure le grand Aristote, le précepteur d'Alexandre le Grand et l'autorité incontestée qui récapitule et clôt le débat. La ‘dispute’ porte sur l'existence ou non d'un créateur-ordonnateur suprême, rappelant les sessions publiques convoquées par les souverains sassanides ou musulmans. Mais la mise en scène ici se rattache incontestablement à la célèbre rencontre du Conquérant macédonien avec les brahmanes ou gymnosophistes indiens en 325 av. J.-C. On sait comment cet épisode a été glosé de différentes manières dans la littérature grecque, jusqu'à sa cristallisation dans le Roman d'Alexandre, avant d'être “récupéré”, dans une perspective monothéiste apologétique, par la nouvelle donne impériale chrétienne depuis le IVe siècle ap. J.-C. Si notre auteur copte du Moyen Âge arabe veut voir dans le texte qu'il nous livre une confirmation de la doctrine “miaphysite” de son Église, il se situe néanmoins, lui ou sa source, dans cette ligne-là, sans qu'on ait pu, pour autant, en retracer la source dans les différentes traditions linguistiques existantes. Ceci dit, l'analyse idéologique et linguistique du texte du débat nous mène à suggérer, comme source immédiate, un original grec de la Basse Antiquité.

Le Quatrième Livre d'Esdras, appartient à la littérature apocalyptique. Issu de la tradition juive, il a été transmis dans les milieux chrétiens d'Orient et d'Occident. Nous n'en possédons plus le texte originel, mais de nombreuses traductions en latin, syriaque, éthiopien, arabe, géorgien et arménien. Notre étude porte sur le corpus arabe de Quatre Esdras. Parmi les trois versions, transmises en milieu chrétien, nous avons sélectionné celle qui nous paraissait la plus ancienne et la plus intéressante dans ce qu'elle pouvait révéler du travail de traduction et de transmission à la fois. Il s'agit d'une réécriture du texte opérée en fonction d'une problématique brûlante portée par l'œuvre elle-même, mais à laquelle son traducteur apportera une solution originale : qu'en est-il de l'existence du mal dans le monde et de la justice de Dieu ? L'auteur de cette traduction y répondra en prenant position dans les débats de l'heure autour de la prédestination divine et du libre arbitre de l'homme. Cette question se posera aux traditionnistes musulmans qui s'empareront de la figure d'Esdras pour en faire le premier des prophètes à avoir interrogé Dieu sur sa prédestination. Dans les récits qui le concernent, nous retrouverons un écho de la controverse de l'époque omeyyade sur le Qadar. Il s'agit donc de dépasser le cadre anecdotique de ces récits pour mettre en évidence la théologie implicite qui les anime, en sachant que cette théologie ne se formule pas sur le mode spéculatif, mais narratif<br>The "Fourth Book of Ezra" belongs to the apocalyptic literature. It comes from the Jewish tradition, but was passed on in the Eastern and Western Christian environment. The original text has disappeared, but many translations into Latin, Syriac,Ethiopian, Arabic, Georgian and Armenian are still available. Our study deals with the Arabic corpus of "Fourth Ezra". From the three versions passed on in the Christian milieu, we have selected the text we thought was be the oldest and the most interesting, both for its translation work and its transmission. It is a rewriting of the text around a burning issue raised in the text itself, and to which the translator found an original solution : What can be said about the existence of evil in the world and God's Justice ? The author of the translation answered by taking a stand in the debate of the time about divine predestination and Man'sfree will. The question was addressed to the Muslim traditionists, who used Ezra's figure to make him the first prophet to question God about predestination. In the stories about him, we can find evidence of the controversy over "Qadar" and the Umayyad Era. We will therefore go beyond the anecdotal setting of the stories to reveal the implicit underlying theology, bearing in mind that this theology does not express itself in a speculative mode but in an narrative one

« Les Livres des Couvents » (kutub al-Diyārāt) qui font l’objet de cette thèse sont des anthologies thématiques de l’époque médiévale. Elles décrivent des séjours effectués par des musulmans dans des couvents chrétiens pour se divertir. De cette catégorie, représentée par une demi- douzaine de titres, un seul livre nous est parvenu, celui d’al-šābuštī intitulé al-Diyārāt. Les autres ouvrages subsistent sous forme de passages dans des livres de seconde main. Cette thèse tente de combler d’abord les lacunes de cette documentation en restituant les passages appartenant à ces ouvrages perdus. Ce travail de restitution est mis en parallèle avec un examen portant sur la notion du genre. L’auteur met en lumière dans une perspective chronologique l’évolution de cette écriture qui s’est fait jour d’Ibn al-Kalbī (m. 821) à šābuštī (m.998) en passant par al-ḫālidiyyān, al-Iṣbahānī, al-Sarī al-Raffā’, al-šāmšāṭī et Ibn Ramḍān al-Naḥwī. Cette évolution est abordée à l’image de l’histoire de la science évoquée dans ce travail à travers le concept de paradigme. L’objectif est de montrer qu’il s’agit d’un genre littéraire particulier qui a connu, chez ces auteurs, une genèse, une ascension, et une apogée avant de se heurter à de nouvelles anomalies provoquant sa décomposition paradigmatique<br>« The Monasteries Books » (kutub al-Diyārāt) are the object of this thesis; they are thematic anthologies of medieval time. They describe the stays of Muslims in Christian monasteries in pursuit of entertainment.Of those anthologies, originally composing half a dozen titles, only one book has reached us: the book untitled al-Diyārāt by al-šābuštī. The other works have only reached us through extracts found in secondhand books. This thesis attempts to fill in the gaps in this documentation by restoring the extracts from the lost works.This work of restoration is paralleled with an examination of the “genre” notion. The author, through a chronological perspective, sheds a light on the evolution of the writing that has come about from authors such as Ibn al-Kalbī (m. 821) or al-šābuštī (m.998), but also al-ḫālidiyyān, al-Iṣbahānī, al-Sarī al-Raffā’, al-šāmšāṭī and Ibn Ramḍān al-Naḥwī. This evolution is studied with the same approach as the history of science, mentioned in this study through the concept of paradigm. The attempt is to show that this particular literary “genre” has known, through those authors, a genesis, a rise and a peak before conflicting with new anomalies causing its paradigmatic decomposition

Apres avoir defini (dans l'introduction) ce qu'on entend par la periode de la nahda (renaissance) arabe, de quelle laicite il s'agit et, enfin, l'interet que represente le choix des ecrivains (syro-libanais) chretiens de la nahda, la premiere partie de cette recherche construit le champ "externe" du discours sur la laicite en reliant ce discours au contexte social dans lequel il est ne et s'est exprime; ainsi sont etudies : le systeme ottoman des millet, l'impact de l'occident, les canaux de la pensee et de l'action socio-politique (ecoles, presse, imprimeries et associations culturelles et politiques). Dans la deuxieme partie, ce sont les "niveaux de la critique de l'ideologie religieuse" faite par les ecrivains chretiens qui sont analyses (critique du comportement religieux, de la societe religieuse et des fondements metaphysiques de la religion). Il s'agit, ici, de la voie "negative" de la laicite. Quant a la voie "positive", elle est analysee dans la troisieme partie. C'est l'ebauche d'un projet de societe ou "l'alternative" pronee par ces ecrivains a la societe confessionnelle : l'occident comme modele; la rationalite, l'esprit critique; la democratie. . . La conclusion evalue la valeur et l'actualite de ce projet<br>After having defined (in the introduction) what we mean by arab nahda period (the formative years), what kind of secularism is it and, finaly, the interest which represent the choice of christian intellectuels of the nahda, the first part constitute the "extern" field of literature about secularism and relating this literature to social context in which it is born and expressed. Thus are studied the ottoman system of millet, the occidental impact, the thinking channels and the socio-political action (schools, press, printing and cultural and political associations). In the second part, the critic levels of religious ideologie made by christian intellectuels are analysed (religious attitude critic, religious society and metaphy sical bases of the religion). It means, here, the "negative" view of secularism. As for the "positive" view, it is analyse in the third part. It is the begining of a society project or the alternative announced by these intellectuels to the confessional society : the west as a model, rationality, the critic spirit, democracy. . . Conclusion evaluate the value and the importance of this project in our modern time